Текст книги "Психотехника восточных единоборств"

Автор книги: Игорь Воронов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 22 страниц)

«Творчество является тем направлением деятельности, в котором трансмутируется Шэнь. Ученик в своем творчестве должен стремиться к духовному перерождению. При этом необходимо сообразовываться с космическими ритмами и географическими аспектами.

Поскольку Ци зависит и от времен года, надо суметь использовать это в своих упражнениях. К космическим циклам относится год, содержащий Ци, иньское и янское. Четыре времени года состоят из восьми подразделов, каждый из которых распадается на три состояния – 24 вида Ци, в итоге 72 состояния.

Упражняясь в янский день, исходим из вращения влево, а в иньский день начнем с позиции правого поворачивания. В общих чертах – на каждый день свое изменение направления. Более подробно: перемена происходит каждый двойной час (в сутках 6 янских и 6 иньских двойных часов). Это является космическим ритмом времени. Географическим аспектом будет являться характеристика места, наиболее благоприятствующего занятиям; например, горы и роскошно цветущий лес. Либо это может быть суровый даосский монастырь, или чистый участок в доме. Это является принципиальным для освоения системы.

Надо умело пользоваться целительным духом небесного и земного (Лин Ци); воспринимая установленные ритмы Солнца и Луны, находить применение удивительным свойствам пяти Первоэлементов (У-син). В чувствовании этих ритмов (деструктивных и стимулирующих) обретается возможность союза со структурой Великой Пустоты. Это творчество, трансмутирующее Шэнь, является Махаяной боевых искусств. В дальнейшем, по мере практической работы, Шэнь становится изумительно прозрачным Цин. Эссенция (семя) – Цзин укрепляется, внешний вид становится классическим (как дается в канонах), тело сияет дружелюбием и обретает легкость. Сердце его прозорливо, а техника кулачного боя (цюань) хороша до чудесного».

Небольшое отступление: идентичные математические построения (!) мы находим в литературе, посвященной так называемой «пифагорейской эзотерической арифметике», занимавшей великие умы европейской цивилизации – Платона, Аристотеля, Филона Александрийского, Плотина, Оригена, Порфирия, Диогена Лаэртского, Давида Анахта, Роджера Бэкона, Николая Кузанского, Павла Флоренского, Александра Лосева и многих других. Эта же система легла в основу иудейского «Пятикнижия» («Торы»), в основу структуры Библии, в основу православной системы годового чтения Библии.

Отечественный исследователь системы пифагорейской математики А.В. Зиновьев пишет:

«Годовой круг чтений Библии в православии подразделяется на три круга церковных чтений. Год чтений открывался «зачалами» из Евангелий и Деяний Апостолов в день Христова Воскресения (Пасха). Первый круг заключает в себе 8 седьмиц (недель). Второй круг состоит из 36 седьмиц. От первого воскресения по Пятидесятнице до Великого Поста. Третий круг чтений – это седьмицы Великого Поста».

В целом годовой круг состоит из 52 священных седьмиц. Не правда ли, есть сходство с китайской «нумерологией»? Зиновьев в качестве примера привел математические расчеты первой главы библейской книги «Откровения Иоанна Богослова» («Апокалипсиса»), Каждому числу здесь соответствует понятие, обозначенное строго определенным термином.

Несложные математические операции позволяют, зная числовое значение слов, высчитывать модальность внушающего воздействия так называемых «заклинаний» (мантр). Они также позволяют выстраивать новые заклинания с узконаправленным суггестивным воздействием.

Нередко в китайских тайных обществах использовалась следующая тайнопись: цифрой или несколькими цепочками цифр передавалось сообщение наподобие того, которое мы находим в романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад» (таб. 15). Здесь при перечислении количества тетрадей с буддийскими сутрами приведена цепочка из 35 чисел, которые мы, зная «числовую тайнопись» Восточной Азии, перевели следующим образом:

«Любые деяния (дэ) [человека] в течение года [должны быть] деяниями познания, [ибо] так делается во всей Вселенной. Деяния познания [это] копирование суть деяний [разных] людей в течение их жизней, посредством деяния (дэ) на Пути Профессии (дао) с помощью [медитативного упражнения] «три круга» в каждом [деянии].

Деяния познания [совершаются] чувствами человека. Деяния познания [это] пограничные состояния психики, которые регулируются [с помощью упражнений] ЦИГУН, которые регулируются воздействиями биоритмов, которые регулируются медитацией на гармонизации времени и человека, так как конечная цель ЦИГУН – лунно-солнечный ритм соблюдая, [новую] ЦИ создавать [своими] деяниями (дэ).»

Согласно У Чэн-эню, основой всей системы познания человеком окружающего мира являлась его профессиональная деятельность, его деяния (дэ) на пути (дао). Расшифровка и зашифровка подобных писаний ограничена, практически, только образовательным уровнем человека и знанием самой арифметической системы вычисления суггестивного воздействия.

Судя по всему, в Древнем Китае эмпирическим путем были определены общие законы мышления и биоритмов, психики и моторики. Эти закономерности и легли в основу столь оригинального явления, как математическое вычисление модальности суггестивного воздействия словесными формулами.

Другими словами, зная эту систему, можно создавать узконаправленные словесные формулы для развития или активизации определенных психических качеств человека, управления его эмоциональным состоянием, психическими процессами и поведением. Именно так и делали азиаты в течение нескольких тысяч лет для оздоровления, развития профессионально важных качеств, психологической подготовки воинов и в других целях.

Нас же интересует еще и модальность физических упражнений, сукцессивно объединенных в комплексы. По сути, здесь мы подошли к основе ВАККППЕ. Например, в «72 боевых искусствах», «Играх пяти зверей», «Восьми отрезках парчи», «108 упражнениях тайцзи-цюань семьи Ян», «Упражнениях для адаптации к 24 сезонам года» и многих других, количество и порядок упражнений в комплексе играет роль не менее важную, чемсами упражнения.

Зная то, в какой последовательности «срабатывают» дхармы (личностные черты), задаваемые алгоритмом пересечения Землей 716 участков гелиофизического поля, мы получаем возможность искусственно моделировать этот алгоритм, не только заблаговременно адаптируясь к изменениям физических полей Земли, но и целенаправленно развивая те или иные качества личности человека.

Таблица 15.Вариант расшифровки цепочки из 35 чисел, приведенных в романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад»

Другими словами, если мы хотим оказать воздействие на организм человека с целью оздоровления, мы создаем комплекс психомоторных упражнений из 36, либо 72, либо 108 упражнений. Если же мы, например, решили развить волю и решительность, а за это отвечает 32-я дхарма, значит, и психомоторных упражнений в сукцессивном комплексе должно быть 32; если же нас интересуют качества руководителя, то нужен комплекс из 83 упражнений.

Психологическая подготовка единоборцев, в этой связи, должна строиться на основе алгоритмов из 4, 16, 20, 22, 26, 32, 46, 47, 48, 51, 52, 60, 72, 83, 108, 148 психомоторных упражнений, что мы и наблюдаем в так называемых «тайных методах».

Проговаривание звукорезонансных рядов

И все же, самым таинственным средством ВАККППЕ является произношение звукорезонансных рядов. Сюда относятся дхарани (последовательности звуков и слогов), мантры (заклинания и молитвы), сутры (священные писания) и тантры (сакральные духовные тексты). Обратимся вновь к канону императора Хуан-ди. Там сказано: «Люди… применяли заклинания-молитвы для перемещения «семени» (цзин), в результате чего болезнь проходила».

В комментариях к «Медицинскому канону Желтого императора» его переводчик Б.Б. Виногродский пишет:

«Заклинания представляли собой один из тринадцати разделов медицины. В одной из глав трактата «Ось духа», говорится: «В прошлом кудесники очень хорошо знали, как бороться с любыми заболеваниями, и в первую очередь они определяли причину заболевания, после чего было достаточно применить заклинание-молитвы, чтобы болезни прошла»…

Иероглиф, который…приходится переводить как заклинание, может означать специфический способ взаимодействия врача и больного, в настоящее время не применяемый в связи с неумением и отсутствием традиций».

Регулярное, по календарю, чтение вслух подобных психотропных текстов, предварение ими выполнения психомоторных упражнений, позволяло обучаемым успешно адаптироваться к деформациям геофизических нолей. Это средство, в комплексе с другими, практически повсеместно использовалось не только в ВАККППЕ, но и в классической медицине, и в цигун. Ярким примером использования звукорезонансных рядов являются методики Юэ Фэя и Ци Цзигуана (см. приложения).

Существует свидетельство очевидца относительно обучения по такой методике:

«Их магические методы состоят из множества заклинаний, содержащих в себе по 8—20 иероглифов, которые составляют до десяти фраз. Ши-фу [наставники-командиры] заставляют новобранцев читать их наизусть, держа глаза закрытыми [медитация] и кланяясь по три раза подряд на юг. Затем те ложатся на землю рядами [релаксация] и через короткое время вскакивают, выкрикивая свое имя и фамилию, которые оказываются именами героев времен древних династий [эмпатия]. Новобранцы начинают выполнять бойцовские движения, то приближаясь друг к другу, то удаляясь.

Некоторые из них держат в руках бамбуковые шесты (гунь), имитирующие пики (чо), алебарды (да-дао), обоюдоострые мечи (цянь) и сабли (дао). Рассеявшись по горным проходам и ущельям, они буйствуют, переворачивая все вверх дном…

Несколько десятков новобранцев делают эти упражнения синхронно, это боевой слаженный взвод. На десятый день подготовки, после начала занятий они ложатся на спину, потом с закрытыми глазами поднимаются и начинают прыгать и жестикулировать… Когда комплекс (тао лу) заканчивается, они подходят к старшему командиру и обращаются: «Лao-шифу! Прошу разрешения возвратиться». И выходят из транса [в котором они пребывали все десять дней обучения, находясь в состоянии психического воплощения (эмпатии) в одном из героев прошедших сражений], возвращаясь к своему нормальному состоянию. После этого они уже не ложатся на спину и не закрывают глаза. Стоит им повторить заклинание один раз, и они уже могут тотчас выполнять приемы кулачного боя, тело становится гибким, а прыжки высокими».

В своем трактате «Новый справочник назидательных примеров» Ци Цзигуан приводит 32 мантры-заклинания в форме четверостиший, а также рисунки к ним. Каждая из мантр призывает мысленно представить определенный символ и выполнить боевой прием.

Чтение четверостиший в порядке, указанном в пособии (т. е. сукцессивно), с представлением символов (медитацией) и выполнением боевых приемов давало «сверхэффект» – сокращение времени обучения до 10, а иногда до 3–4 суток! Рекордные сроки, которых не знают иные педагогические системы!

Экспериментальное подтверждение эффективности воздействий «заклинаний» Ци Цзигуана на психосоматическую систему человека нашло свое подтверждение в проведенном нами широкомасштабном многолетнем эксперименте. Огромную помощь в проведении эксперимента оказала мастер китайских ушу, доктор философии Лю Шухуэй. Ее слова: «С методики Ци Цзигуана начинаются китайские ушу», имеют под собой не только исторический, но и методологический смысл – именно в методике Ци Цзигуана мы видим концентрацию психолого-педагогической мысли классического Китая.

Одной из наиболее известных методик произношения звуко-резонансных рядов является «Метод придыхания и произнесения слов». Суть его заключается в следующем: проговаривание иероглифов «го», «чжэн», «гун», «шан», «ю» благотворно сказывается на состоянии организма человека. Соответственно:

«го» (8 раз) – печень, желчный пузырь, сухожилия, глаза;

«чжэн» (7 раз) – сердце, тонкий кишечник, пульс, язык;

«гун» (10 раз) – селезенка, желудок, мышцы, рот;

«шан» (9 раз) – легкие, толстый кишечник, кожа, нос;

«ю» (6 раз) – почки, мочевой пузырь, кости, уши.

Довольно широкое распространение получил также «Метод произношения шести иероглифов» («лю цзы цзюэ»). В книге монаха Чжи И «Способ совершенствования путем фиксированного созерцания сидя» приведены «правила привязки шести иероглифов к внутренним органам»:

«Сердце подвластно «хэ», почки подвластны «чуй», знают все мудрецы: селезенка – это «ху», а легкие – «сы». Можно с помощью «сюй» в печени жар погасить, прочистить три обогревателя можно с помощью «си».

Затем произношение иероглифов стали дополнять физическими упражнениями.

Массаж

Издревле в Китае известен точечный массаж (туй-на). Его основу составляет теория биологически активных точек и энергетических меридианов классической китайской медицины. Он отличается от европейского лечебного и спортивного массажа своей сукцессивностью и узкой направленностью.

Яркое подтверждение этому тезису мы находим в книге доктора У Вэйсиня «Древнекитайский массаж туй-на» (1994). В ней приемы массажа расположены в гой же последовательности, что и гексаграммы в «Книге Перемен». В ВАККППЕ с древних времен используют массаж биологически активных точек.

Эмпатия

Эмпатия – это психический, деятельно-познавательный феномен частичной либо полной идентификации (отождествления) некоего индивида с другим индивидом через воспринимаемое или созидаемое поведение. Исследователь И.М. Юсупов в своем исследовании «Психология эмпатии» отметил:

«Способы понимания могут быть рациональными, эмоциональными, поведенческими. Все они формируют способность личности постигать и реконструировать внутренний мир другого человека. Аффективная сторона понимания явлений и объектов социальной природы в психологической литературе получила название эмпатия».

В ВАККППЕ эмпатия проявлялась в качестве подражания движениям животных. Например, она нашла свое воплощение в психомоторной гимнастике «игры пяти зверей» (тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы) знаменитого древнего лекаря Хуа То (141–208).

Одна из главных школ буддизма, явившаяся колыбелью боевых искусств Китая, Японии и Кореи, так и называется – «Школа воплощений» (чань цзун).

В распоряжении автора оказался короткий текст, приписываемый патриархам ранней школы Чань (не позже VIII века), достоверность которого спорна, но верность методологических основ несомненна. Текст написан в форме обращения к ученику будущих времен Шаолиньского монастыря:

Сутра патриархов Шаолиня

Мы, патриархи Шаолиня, хотим тебе сказать, все, что мы знаем передать тебе, все как мы понимаем передать тебе:

Первое, ты покинь всех других и потом приступай к работе;

Второе, ты возьми бумагу и пиши, всем своим людям передай;

Третье, воплотись во всех своих помощников;

Четвертое, выйди в наше время и пойми наше время; и уразумей жизнь нашу, а в жизни той воплощения были основой, и воплощения те следующие: воплощение в человека, воплощение в коня, воплощение в иву, воплощение в пьяного и покаяние.

«Покаяние», в данном случае, это психосоматическая адаптация; «человек», «конь», «ива», «пьяный» – символы четырех крупных блоков структуры личности, состоящих из 36 личностных черт (дхарм).

Воплощение в соответствующий образ (или медитация на образе) позволяло быстрее, на чувственном опыте, овладеть управлением собственным механизмом психических отражений.

Физические упражнения и боевые приемы

Самое раннее упоминание в китайской литературе о физических упражнениях мы находим в «Каноне Желтого императора о внутреннем». Там сказано:

127«В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмерялись во всем с инь и ян, находили гармонию искусства (интуитивного) и вычисления (логического), был упорядочен ритм приема пищи и питья, соблюдалось постоянство ритма движений и покоя… Есть специальные дни, когда можно предотвратить конкретное заболевание» (Раздел 1).

«Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, снаружи нарушается движение мышц» (Раздел 3).

«В древние времена люди жили среди диких животных и птиц. Они двигались, чтобы бороться с холодом… применяли заклинания для перемещения «семени» (цзин), в результате чего болезнь проходила» (Раздел 12).

«Для лечения стенокардии (си-цзи) следует применять гимнастику дао-инь и одновременно нужно пить лекарства. Если только пить лекарства, не применяя гимнастику, тогда болезнь вылечить нельзя» (Раздел 46).

Рис. 16. Самое раннее (2-й век до н. э.) изображение комплекса упражнений «Схемы ведения-привлечения» («Дао-инь ту»).

_{Из раскопок в провинции Хэнань}

Дао-инь переводится как «ведение – привлечение». В трактате «Ши цзи» сказано, что известный во времена императора Хуан-ди врач Юй Фу использовал методы цяо-инь и ань-у, а это не что иное, как дао-инь и массаж.

Наиболее ранним документально подтвержденным комплексом психомоторных упражнений Китая считается гимнастика дао-инь, изображение которой было обнаружено на «Схеме дао-инь» («Дао-инь ту») при раскопках в 1973 году захоронения княжны Дай Синь (II век до н. э.) около города Чанша.

В последующие две тысячи лет в Китае было создано огромное количество специфических многофункциональных комплексов физических упражнений. Многие из них (несколько сотен) дошли до наших дней без каких-либо изменений.

К числу наиболее популярных относятся: «18 упражнений…» («Ляньгун шиба фа»), созданная по системе дао-инь; «Изменение мышц» («И-цзинь-цзин»); «Восемь отрезков парчи» («Ба-дуань-цзинь») и ряд других. Суть этих гимнастик заключается в жесткой последовательности выполнения психомоторных упражнений в комплексе с психическими и психофизиологическими упражнениями: дыхательной гимнастикой, массажем, медитацией на символах, произношением звукорезонансных рядов.

По классификации китайских исследователей, боевые искусства в средние века имели следующие основные направления:

1) армейские (рукопашный бой и система военно-физической подготовки);

2) полицейские (обеспечение безопасности граждан);

3) монастырские (духовное и психофизическое развитие);

4) народные (досуг, спорт, самозащита);

5) сценические (зрелища);

6) оздоровительные (двигательная реабилитация и адаптивная физкультура).

В различных направлениях единоборств Восточной Азии указанные средства использовались комплексно, хотя и в различных пропорциях. В таблице 16 указано примерное соотношения (в %) средств ВАККППЕ.

Как уже сказано выше, в основе ВАККППЕ лежит оригинальная модель личности человека под условным наименованием «колодезные поля». Становление и развитие данной модели происходило в конкретных социально-исторических условиях.

Поэтому следующие разделы посвящены историко-психологическому анализу ВАККППЕ.

СИСТЕМА ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ БОЙЦОВ В ВОЕНИЗИРОВАННЫХ МОНАСТЫРЯХ КИТАЯ И ЯПОНИИ

Монастырские боевые искусства и, соответственно, система психологической подготовки монахов-воинов, появились в Китае одновременно с возникновением даосизма, ибо согласно воззрениям даосов мастерство в боевых искусствах подразумевает духовное совершенство человека.

В свою очередь, возникновение даосизма (от кит. «дао» – путь) связывают с именем легендарного мудреца Лао-цзы (VI век до н. э.) и его трактатом «Книга о добродетели на Пути» («Дао-дэ цзин»). Этот трактат включает в себя 81 раздел, что является символом взаимодействия двух «колодезных полей» (9 x 9 = 81).

Иначе говоря, это все возможные варианты обмена информацией между двумя тождественными системами.

В трактате, в частности, говорится:

«Небо и земля не обладают гуманностью, они относятся ко всему сущему как к растениям и животным» (раздел 5).

«Для сохранения спокойствия души должно соблюдать единство.

Тогда не будут пробуждаться желания. Если сделать дух гибким, человек станет подобен новорожденному. Его созерцание станет чистым, тогда не будет заблуждений» (раздел 10).

Эти положения формулируют основу ВАККППЕ – не следует навязывать ситуациям свои желания, необходимо использовать ситуации для удовлетворения своих желаний.

Принцип «отказа от желаний» – суть рекомендация соблюдать меру во всем:

«Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым» (раздел 12).

«Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао».

«Доведи пустоту до конца – сохранишь полный покой, тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения» (раздел 64).

Иными словами, действовать надо в соответствии с законами гармонии и воздержания, а не личных амбиций:

«Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [дао]» (раздел 68).

«Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой» (раздел 59).

«Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного» (раздел 78).

«Кто храбр и воинственен – погибает, кто храбр и не воинственен – будет жить» (раздел 73).

Одним из ключевых понятий даосизма считается «покой», или «недеяние» (у-син):

«Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству.

В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу» (раздел 69).

«Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не избегая тяжелого труда. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель 10.000 колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры» (раздел 26).

О храбрости в трактате сказано:

«Кто, зная свою храбрость, остается скромным, тот, как горный ручей, становится [главным] в стране…Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянной добродетели (дэ) и возвращается к естественности» (раздел 28).

«Кто храбр и воинственен – погибает, кто храбр и не воинственен – будет жить. Эти две вещи означают: одна – пользу, другая – вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять. Сеть природы редка, но ничего не пропускает» (раздел 73).

Психология храбрости в даосизме базируется на двух ключевых понятиях – Жизни и Смерти:

«Кто умеет овладевать Жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует Смерти» (раздел 50).

«Если народ не боится Смерти, то зачем угрожать ему смертью?

Кто заставляет людей бояться Смерти, и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель Смерти, который убивает. Кто его заменит – заменит великого мастера. Кто, мня себя мастером, рубит [с плеча] – повредит себе руки» (раздел 74).

«Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к Жизни. Вот почему он легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей Жизнью, тем самым ценит свою Жизнь» (раздел 75).

В IV веке до н. э. на основе даосизма начал развиваться цигун – система психофизических упражнений по управлению «пневмой» (ци). Одной из основных задач, стоящих перед даосизмом вообще и цигуном в частности, была разработка психофизических мероприятий по продлению долголетия:

«Я слышал, – спросил Желтый император у небесного наставника Ци-Бо, – что в высокой древности люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими.

Ныне же люди в возрасте 50 лет действуют и двигаются с трудом.

Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утратили какие-то способности?» (раздел 1).

Подобные психофизические мероприятия были связаны с концепцией «колодезных полей»:

«Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. И между небом и землей, в пределах шести границ, ци девяти частей земли, и ци девяти отверстий человеческого тела, пяти органов (цзан), двенадцати сочленений, все сообщается с небесным ци. Оно рождает пять стихий, и появляется ци трех разновидностей меридианов (цзин-ло).

Если ритмика цифр не соответствует, тогда патогенное ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании (дао-инь) заключается основа жизни, продление долголетия…Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, снаружи нарушается движение мышц» (раздел 3).

В Древнем Китае взаимосвязи между моторикой, физиологией и психикой были определены вполне однозначно. Более того (и это является самым важным), даосы разработали понятийный аппарат, объясняющий темпоральные (временные) механизмы изменений психо-физиолого-моторных систем организма человека в зависимости от планетарных ритмов. Даосская биоритмология до настоящего времени не имеет аналогов по глубине разработки и широко используется в практике.

Бронислав Виногродский, автор перевода «Трактата Желтого императора о внутреннем», во введении к изданию 1996 года особо отметил:

«Кроме теорий инь и ян, пяти стихий в китайской традиционной медицине, большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека, которые выполняют роль классификационной схемы. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют и календарные концепции, так как один из основных принципов профилактики заболеваний заключается в соответствии характеристикам дыхания (ци) определенных моментов годового, месячного и суточного циклов.

И, в первую очередь, все остальные классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов».

Даосы, на основе наблюдения временных ритмов, построили оригинальную систему возрастной «психофизиологии». Ниже мы приводим довольно большой фрагмент из «Дао-дэ-цзин», который иллюстрирует этот тезис:

«Человек доживает до преклонных лет и не способен иметь детей. Силы и способности у него истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?

Когда девочка проживает семь лет, ци почек у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по семь лет, и достигается точка знака гуй небесного цикла. В это время ци начинает свободно двигаться по меридиану зачатия жэнь-май. Достигает расцвета канал чун-май. Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей.

Проходит три раза по семь лет, и ци почек становится спокойным-уравновешенным. Появляются настоящие зубы и рост организма достигает своего предела. Проходит четыре раза по семь лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос.

Тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Проходит пять раз по семь лет, и начинается угасание активности меридиана светлый ян, лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит шесть раз по семь лет, и в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Все лицо увядает, волосы начинают седеть.

Проходит семь раз по семь лет, меридиан зачатия опустошается, а меридиан чун-май приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться, и женщина больше не способна иметь детей.

У мужчины в восемь лет ци почек становится полным. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит два раза по восемь лет, и ци почек достигает расцвета. Мужчина достигает половой зрелости. Ци семени (цзин) переполняется и изливается. Субстанции инь и ян находятся в гармонии соединения, и потому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит три раза по восемь лет, и ци почек становится спокойным и ровным. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости и рост достигает своего предела. Проходит четыре раза по восемь лет, сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость.

Проходит пять раз по восемь лет, и дыхание почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит шесть раз по восемь лет, и ци субстанции ян истощается в верхней части организма. Лицо увядает, а волосы на голове и висках начинают седеть. Проходит семь раз по восемь лет, и ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит восемь раз по восемь лет, выпадают зубы и волосы.

Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя (цзин), которое приходит из пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Потому если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, может извергаться семя. Когда же органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения человека теряют устойчивость и верность. Он больше не способен иметь детей».

«Календарные концепции» в «Трактате Желтого императора о внутреннем» представлены как основа функционирования механизмов изменений психо-физиолого-моторных систем организма человека:

«Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц» (раздел 3).

Связь темпоральных факторов с психическими состояниями выражает такая цитата:

«На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер.