Текст книги "Психотехника восточных единоборств"

Автор книги: Игорь Воронов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 22 страниц)

«Стратегия ведения войны такова: существуют рассеивающие местности, ненадежные местности, спорные местности, пересекающиеся местности, узловые местности, трудные местности, местности-ловушки, окруженные местности и смертельные местности.

Когда удельные князья сражаются на собственной земле, это «рассеивающая местность». Когда они вступают на чужие земли, но не глубоко, это «ненадежная местность». Если, когда мы занимаем местность, это выгодно нам, а когда противник – ему, тогда это – «спорная местность». Когда мы можем продвинуться и противник тоже может идти навстречу, это – «пересекающаяся местность». Земля удельных князей окружена с трех сторон так, что кто бы ни пришел первым, получит выгоду в Поднебесной; это – «узловая местность» (местность пересечения транспортных путей в гористой местности).

Когда кто-либо заходит вглубь чужой земли, обходя многочисленные города, это – «трудная местность». Где горы и леса, овраги и ущелья, топи и болота, а по дороге трудно держать связь, это – «местность-ловушка». Когда вход сжат со всех сторон, а возвращение возможно только окружным путем, и противник может напасть на нас небольшими силами, это – «окруженная местность». Когда, самоотверженно сражаясь, выживают, а если не сражаются, то погибают, это – «смертельная местность»…

Следующим текстом, где много внимания уделено психологической подготовке войск, является «Устав У» (У-цзы), приписываемый полководцу У Ци (440–361 до н. э.).

Он ясно ощущал, что сами по себе награды и наказания недостаточны для обеспечения дисциплины и утверждения желаемых форм поведения. Щедрые награды легко могут явить обратную сторону, вдохновляя на индивидуальные, а не на коллективные действия, побуждая солдат нарушить строй ради личной славы и выгоды. Введение исключительно суровых наказаний для устранения недовольства также окажется неэффективным, ибо нарушители предпочтут скорее убежать, чем понести кару. Только тогда, когда все способы использованы правильно, включая почитание и поддержку семей погибших воинов, можно создать дисциплинированную, сильную духом и мощную армию.

В «У-цзы» имеют место существенные изменения в понимании психологической войны. Так, здесь приведены психологические характеристики вероятного противника:

«Князь У-хоу обратился к У Ци: «Ныне (царство) Цинь угрожает мне с запада, Чу окружает меня на юге, с Чжао я сталкиваюсь на севере, Ци поднимается на нас на востоке, Янь отрезает мне путь назад, а Хань занимает земли впереди. Если защищаться от армий шести государств на всех четырех направлениях, наше положение очень неблагополучно. Я обеспокоен. Что с этим поделать?»

У Ци ответил: «Подлинное сокровище на Пути [Дао] обеспечения безопасности государства – это предусмотрительность. Если вы обеспокоены, несчастий можно избежать. Позвольте мне обсудить нравы и обычаи этих шести царств. Так как армии Ци многочисленны, они непрочны. Армии Цинь – разделены, а воины сражаются каждый сам по себе. В армии Чу порядок, но они не упорны. Армия Янь умеет обороняться, но не легка. В армиях трех Цзинь есть порядок, но они бесполезны.

Нрав Ци – суровый, страна процветает; правитель и министры надменны и расточительны, вредят простому народу. Чиновники – обильны, награждения несправедливы. Каждое соединение разрывается, передний край крепок, а задний – вял. Поэтому они хоть и многочисленны, но непрочны. Дао нападения на них состоит в том, чтобы разделить их на три части, изматывать и преследовать их слева и справа, постоянно угрожать и идти за ними, и тогда они могут быть разбиты.

Нрав у Цинь – сильный, земля – неровная, а правление – суровое. Наградам и наказаниям верят; люди ни в чем не уступают, они вспыльчивые и вздорные. Поэтому они рассыпаются и сражаются каждый сам по себе. Дао нападения на них состоит в том, чтобы сперва завлечь их выгодой, ибо воины Цинь жадны, бросят своих полководцев и пойдут за ней. Если это использовать, можно обрушиться на их рассеянные ряды, спрятать засады, улучить момент, и тогда их полководца можно пленить.

У Чу нрав слабый, земли обширны, правление мешает [народу], а люди – устали. Поэтому, хотя у них порядок, но они не могут долго удерживать свои позиции. Дао нападения на них состоит в том, чтобы нанести внезапный удар и вызвать беспорядок в лагере. Первым делом лишить их «ци» – немного сжимая и быстро отходя, утомляя их и истощая силы, и не давая сражения. Тогда их армию можно разбить.

Нрав Янь – искренний и прямой. Люди там трудолюбивы; они любят мужество и справедливость и редко хитрят. Поэтому он будут упорны, но не легки. Дао нападения на них состоит в том, чтобы нанести удар и давить на них; сделать выпад и отойти на расстояние; затем вновь ударить и отстать, тогда верхи будут сомневаться, а низы будут в страхе. Будь внимателен к нашим колесницам и коннице, избегая открытой местности, тогда их полководца можно пленить.

Три Цзинь – срединные государства. Нрав у них – гармоничный, а правление – справедливое. Население устало от войны, но умеет держать оружие в руках, и не боится своих командиров. Награды малы, а так как командиры не ценят жизнь и не дорожат смертью, армия хоть и управляется, но бесполезна. Дао нападения на них состоит в том, чтобы давить на их боевые ряды, а когда появятся главные силы – противостоять им. Когда они повернут, преследуй, чтобы уничтожить их. Такова стратегическая мощь этих царств.

В своей армии необходимо иметь воинов с отвагой тигров, сильных настолько, чтобы легко поднять треножник, и быстрых, как кони варваров. Чтобы напасть на противника и захватить его полководца, нужны такие люди. Если они есть, отбери их и собери [в специальные отряды]; будь к ним благосклонен и уважителен. Их называют «судьбой армии».

Тех, кто умело владеет пятью видами оружия, кто силен и быстр, полон решимости уничтожить врага, следует наградить и уважить, ибо они смогут решить исход битвы. Если ты великодушен к их родителям, женам и детям; вдохновляешь их наградами и устрашаешь наказаниями, эти сильные воины, находясь в строю, будут твердо и долго стоять, где потребуется. Если сумеешь распознать и оценить таких людей, то сможешь атаковать вдвое более сильного противника».

У Ци рассмотрел также систему комплектования подразделений в соответствии с психофизическими качествами воинов:

«Правитель сильного государства должен различать своих людей.

Среди них те, кто обладает мужеством и силой, должны быть собраны в один отряд. Те, кто радостно идет в бой и отдает все силы, чтобы проявить верность и мужество, должны быть собраны в другой отряд.

Те, кто может высоко карабкаться и совершать дальние переходы, кто быстр и проворен, должны быть собраны вместе. Чиновники, утратившие положение и желающие выслужиться, должны быть собраны в один отряд. Те, кто бросил свои города или бежал и хочет смыть позор, должны быть собраны вместе. Эти пять составят отборный костяк армии. С тремя тысячами таких людей изнутри можно ударить и прорвать любое окружение, а извне ворваться в любой город и уничтожить защитников».

Впервые У Ци ввел в психологическую подготовку войск понятие «искать смерть»:

«На поле битвы, которое вскоре станет могилой, если солдаты сражаются не на жизнь, а на смерть, они останутся живы, а если ищут возможности выжить, погибнут… Если в лесу спрятался кровожадный разбойник, то даже если тысяча человек будут идти по его следу, они будут оглядываться как совы и смотреть по сторонам как волки.

Почему? Каждый боится, что тот вдруг выскочит и кинется именно на него. Так, один человек, забывающий о жизни и смерти, может испугать тысячу».

Понятие «поиска смерти» позже стало ключевым в системе психологической подготовки японских самураев. В знаменитом трактате «Сокрытое в листве» (Хагакурэ) читаем:

«Я постиг, что Путь Самурая – это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно.

Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще».

Трактат «Устав коменданта Ляо» в плане психологической подготовки воинов делает упор на систему наказаний, вплоть до казни:

«Казни дают возможность просветить воинов» (раздел «Военные планы»).

«Люди не могут одинаково бояться двух вещей. Если они боятся нас, они будут ненавидеть врага; если они будут бояться врага, они будут ненавидеть нас» (раздел «Тактическое равновесие сил в нападении»).

Ляо был достаточно известной личностью. В «Исторических записках» упоминается: «Комендант Ляо, родом из Даляна, дает советы молодому правителю Цинь»… Молодой правитель Цинь – это Инь Тан, император, объединивший Китай в централизованное государство и взявший имя Цинь Ши Хуанди (правил в 221–210 гг. до н. э.). Его правление ознаменовалось (на чем мы заостряем внимание) развитием в Поднебесной империи психологических наук – «внутренней алхимии» (нэй-дан).

Комендант Ляо предлагал создать оседлую армию, раздав воинам земельные наделы. Отечественная история знакома с подобной военной политикой на примере казачьих поселений в XVIII–XIX веках. В Китае эту систему называли «колодезные поля» (цзинь-тянь).

Сущность и содержание концепции «колодезных полей» имеет двоякую трактовку. Одна из них – «внешняя», связанная с формой землепользования в военных поселениях. Другая – «внутренняя», связанная с формой моделирования структуры личности и древнекитайскими представлениями об алгоритме переработки информации человеком.

У отечественного исследователя-синолога Н.И. Конрада читаем:

«Большинство китайских историографов и историков прежних времен полагали, что в Древнем Китае существовала так называемая колодезная система, то есть особая форма земледельческой общины.

Согласно их данным, основной административно-хозяйственной единицей для государства была община из восьми дворов, «соседская община», как она называлась тогда (цао-тун). Ей отводился земельный надел в размере иногда 400 [20х20], иногда в 720–900 му, который был разделен на 9 равных участков. Один двор из восьми поставлял рекрута, остальные 7 дворов поставляли и возили провиант».

Это была, если можно так выразиться, «крестьянская круговая порука». У американского исследователя военного дела Древнего Китая Ральфа Сойера (R. Sawyer) в комментариях к английскому переводу «Семи военных классических трактатов Древнего Китая» (The Seven Military Classics of Ancient China) находим описание «военной круговой поруки» из «Устава коменданта Ляо»:

«Вэй Ляо верил в строгую иерархическую организацию, связанную системой взаимной поруки, сводящей людей в «пятерки» и «десятки», и устанавливал такую систему на всех уровнях.

Правитель обладает верховной властью, хотя на поле боя его заменяет полководец. Гражданское население, как и вся армия, должны подчиняться ему, как «конечности подчиняются разуму».

Соблюдение системы взаимной поруки, изобретенной Шан Яном, подразумевает, что все члены пятерки или подразделения ответственны за проступок одного. В обществе или в бою, несообщение о преступлении другого, неспособность предотвратить смерть товарища или нежелание сражаться со всей решимостью, наказывались с той же суровостью, как будто бы нерадивый сам совершил преступление. В противоположность конфуцианству, при такой системе отец не имел права покрывать преступления сына и наоборот.

Систематические муштра и военная подготовка обеспечивают единство в «пятерках», подчинение солдат приказаниям, полное понимание ими своих обязанностей друг перед другом и перед командирами, а также их способность совершать маневры и вступать в бой с врагом, не впадая в панику и считая битву своим основным делом».

В «Уставе коменданта Ляо» сказано по этому поводу:

«Кто вступает в битву, должен сам вести людей, быть опорой и побуждать командиров и солдат к действию, подобно тому, как разум управляет четырьмя конечностями. Если сердца людей не воодушевлены, командиры не будут умирать с честью. Если командиры не будут умирать с честью, войска не будут сражаться.

Чтобы воодушевлять воинов, богатство народа нельзя не сделать достаточным. Ранги знатности, различия в смерти и трауре, поступки людей нельзя не сделать очевидными. Необходимо управлять людьми в соответствии с их потребностью жить, и делать ясными различия в соответствии с их поступками. Плоды земли и награды, угощение родственников едой и вином, общее веселье в деревенских ритуалах, общая печаль в смерти и в трауре, сердечные проводы войск – вот то, что воодушевляет людей.

Добейся, чтобы члены пятерок и десяток были как родня, а воины в соединениях и их командиры были как друзья. Когда они остановятся, они будут как прочная круговая стена, когда они продвигаются, они будут как ветер и дождь. Колесницы не повернут назад, воины не побегут. В этом путь создания основы для сражения».

Следующий текст «Военного семикнижия» – «Три стратегии Хуан Ши-гуна», написанные в конце I в. до н. э. Этот текст будто возвращает нас в «старые добрые времена»:

«Деяния главнокомандующего включают приобретение сердец храбрецов, награды и жалования отличившимся, воодушевление войск своей волей».

В первом его разделе «Высшая стратегия» описаны формы управления государством. В разделе «Срединная стратегия» речь идет о психологических особенностях управления людьми. В разделе «Низшая стратегия» приведены рекомендации по мотивированию подчиненных в духе даосизма:

«Быть снисходительным к себе и при этом наставлять других – противоречие. Выправление себя и преобразование других – соответствие. Противоречие – это призывание беспорядка; соответствие – суть порядка».

Последний текст «Военного семикнижия», это «Вопросы танского Тай-цзуна и ответы Ли Вэй-гуна» или просто «Диалоги» (Вэнь дуй).

Ли Цзин (571–649) был одним из сподвижников Тай-цзуна – первого императора династии Тан. Во времена царствования этой династии (618–907 гг. н. э.) в Китае окончательно сформировались такие понятия, как профессиональный военный (бин), странствующий рыцарь (ся), монах-воин (хэ-шан). В конце концов, в период династии Тан сложился и сам канон «Военное семикнижие».

В основном «Диалоги» посвящены тактике ведения боевых действий, но в описании учебных мероприятий по обучению войск тактическим приемам и действиям часто встречаются «психологические рекомендации» по управлению войсками:

«Когда устрашающая сила превосходит любовь, в делах будет успех. Когда любовь превосходит угрожающую силу, удачи не будет».

Один фрагмент посвящен непосредственно психологической подготовке войск:

«Тай-цзун спросил: «Сунь-цзы говорил о стратегиях, с помощью которых можно уничтожить ЦИ трех армий: «Утром их ЦИ пылает; днём их ЦИ увядает; в сумерках их ЦИ истощается. Тот, кто умело ведёт войну, избегает пылающей ЦИ и наносит удар, когда ЦИ вялая или истощена. Как это?»

Ли Цзин ответил: «Кто бы ни обладал жизнью и природным характером, если он умирает, не тратясь на мысли, когда барабаны призывают идти в бой, это ЦИ побуждает его быть таким. Поэтому правила ведения войны первым делом требуют изучать своих командиров и войска, побуждать их ЦИ к победе, и лишь затем атаковать врага.

Среди четырех жизненных точек точка «военная ЦИ» (у-ци) – самая главная. Нет другого Дао. Если можешь распалить своих людей, никто не сможет противостоять их пылу. То, что [Сунь-цзы] подразумевал под пылающей утром ЦИ, не ограничено лишь этими часами. Он использовал начало и конец дня для сравнения. Вообще, если барабан ударил трижды, а ЦИ врага не пришла в упадок и не исчезла, как можно заставить ее стать вялой или истощиться? Возможно, те, кто изучают текст, просто произносят пустые слова и введены в заблуждение врагом. Если просветить их о принципах устранения ЦИ, им можно будет доверить армию».

При описании стратегических и тактических приемов в «Диалогах» Ли Вэй-гуна много места отводится описанию «колодезной системы», о которой упоминалось выше и анализу которой посвящен следующий параграф.

КОНЦЕПЦИЯ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ВОИНОВ «КОЛОДЕЗНЫЕ ПОЛЯ»

Кроме «Военного семикнижия», в Китае существовало множество иных трактатов, посвященных психологической подготовке воинов, но их понимание будет практически невозможно без глубокого анализа универсальной военной системы «колодезные поля» (цзинь тянь), которая имела несколько аспектов: военного землепользования, тактики ведения боевых действий, системы обучения, структуры личности, концепции психологической подготовки воинов. Именно она является сутью ВАККППЕ.

Рис. 6. Схематическое изображение сущности и содержания ВАККПЕ: восточно-азиатской классической концепции психологической подготовки единоборцев

ВАККППЕ («колодезные поля») мы определяем, как целенаправленную систему внушения, основанную на эмпирически установленных взаимозависимостях психосоматических характеристик человека и естественных биологических ритмов (объясняемых сегментарным принципом иннервации организма человека) и направленную на решение задачи психологической подготовки воинов.

Кроме того, ВАКККПЕ позволяет успешно решать ряд иных задач, таких как:

1) Оздоровление и адаптация;

2) Развитие профессионально значимых качеств;

3) Развитие антиципации;

4) Управление психическими состояниями и поведением человека.

Само же внушение осуществляется с помощью следующих средств:

Таблица 11.

144 черты (дхармы) структуры личности и «колодезные поля» (по данным китайских и индийских источников)

Через каждые пять продольных шагов поставь человека; через каждые четыре поперечных шага поставь человека. Две тысячи пятьсот человек будут распределены по пяти занятым площадям, а четыре (останутся] пустыми. Это то, что называется «боевым порядком, включающим порядок».

Когда У-ван напал на Чжоу-хана, каждый «страж тигра» командовал тремя тысячами людей. В каждом порядке было 6000 воинов, а все войско было 30.000. Таково было правило Тай-гуна для очерчивания местности».

Система обучения «колодезные поля» характеризовалась жесткой алгоритмизацией (сукцессивностью). Классическими примерами этой системы являются методики Бодхндхармы (начало VII века), Юэ Фэя (XII век). Ци Цзигуана (XVI век) и ряда других деятелей в Китае; Кукая (774–835), Миямото Мусаси (1584–1645), Ягю Мунэнори (1571–1646) и некоторых иных в Японии; Ни Дук-моо и Парк Же-га (XVIII в.) в Корее.

Эти методики известны в Китае с середины второго тысячелетия до н. э. В своем предыдущем исследовании «Китайская классическая концепция военного обучения», автор раскрыл их исторические аспекты, психолого-педагогическую сущность и содержание. Но в рамках данной работы нас более интересует система «колодезных полей» как оригинальная концепция психологической подготовки бойцов (солдат, монахов-воинов, рыцарей и др.), получившая распространение практически по всему восточно-азиатскому региону.

Очень важным фактором модели личности «колодезные поля» является ее пролонгация – временное (темпоральное) распределение по сути дублирующих друг друга 4 блоков по 36 черт-дхарм.

Первый блок из 36 черт характеризует биологически обусловленные («врожденные») доминанты; другими словами, аналогами этим понятиям будут «способности».

Второй и третий блоки (всего 72 черты), можно назвать доминантами, «приобретенными» в процессе жизнедеятельности человека. То есть то, чему конкретный человек отдает наибольшее предпочтение в силу присущих ему ценностных представлений. По сути дела, они и определяют содержание психологической подготовки бойцов.

Четвертый блок – это информационные каналы, «генерируемые» субъектом, в результате приобретения им знаний, умений, навыков, которые тоже можно оценивать как доминанты.

Те доминанты из 36, которыми на высоком уровне (гун-фу) овладел индивид, начинают индуцировать информацию на вербальном и невербальном уровнях.

Когда речь идет о вербальном уровне передачи информации – целесообразно говорить о прямых формах обучения; когда имеется в виду невербальный уровень, естественно предположить косвенные формы обучения (суггестию).

В.М. Бехтерев, описывая феномен «психического заражения» при массовой подготовке китайских повстанцев-ихэтуаней к боевым действиям, таким термином обозначил феномен невербальной передачи информации. Наставник (ши-фу) передавал информацию не только вербально, но и «излучал» ее буквально всем своим существом, выражая ее в действиях, эмоциях, чувствах, заражая этими чувствами, эмоциями и примерным поведением окружающие его массы. Подобный феномен называют в Азии «внезнаковой передачей информации» – дхармой.

Итак, понятие «дхарма» обладает многозначным содержанием. Это и суггестия, и способ передачи информации, и личностная черта.

ВАККППЕ создавалась в конкретных исторических условиях, на основе определенных представлений об устройстве мироздания и общества. Анализ натурфилософских воззрений Древнего и Средневекового Китая позволяет сделать вывод о глубоких познаниях тогдашних мыслителей в области природы человека и его психики, что стало возможным на фоне развитых технологий. В этом смысле Китай достиг такого уровня развития техники и науки, какой Европа не имела даже в конце XVII века. Вот некоторые из них:

– Царство Шан (1650–1122 до н. э.) прославилось искусством обработки металла и строительством городов, обнесенных стенами, а основным транспортным средством были конные колесницы.

– Солнечные часы с гномоном китайцы создали в XVI веке до н. э., на тысячу лет раньше греков.

В VI веке до н. э. в Китае развилось железоплавильное производство, технология которого была усовершенствована в I веке н. э. изобретением водяных кузнечных мехов, обеспечивавших равномерный нагрев, что способствовало созданию сталелитейного производства.

– Изобретение компаса в незапамятные времена, а позже и астролябии позволили в период династии Хань (206 до н. э. – 220 н. э.) плавать в открытом море вдали от берегов – В этот же период китайцы строили мореходные суда водоизмещением до 1500 тонн; изобрели тачку и железный плуг с лемехом, создали шелкопрядильное производство. В. конце II века н. э. они начали строить ирригационные машины.

– Известный итальянский путешественник и писатель Марко Поло (1254–1324) в 1292 году привез из Китая в Европу идею топки печей каменным углем. До этого по всей Европе печи топили только дровами.

Не позже IV века до н. э. был создан «Трактат Желтого императора о внутреннем» (Хуан-ди нэй цзин), подлинная энциклопедия древних знаний о человеческом теле и психике. Вот маленький отрывок из него:

«На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер.

В человеческом организме существует пять органов (цзан), которые трансформируют пять внешних «пневм» (ци). В результате трансформации рождаются радость, гнев, огорчение, печаль и страх. Таким образом, радость и раздражение разрушают «ци», а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции «инь», а чрезмерная радость вредит субстанции «ян». При нарушении движения «ци» направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье».

Этот трактат содержит методологические аспекты ВАККППЕ.

Человек здесь представлен единой цельной системой, в которой взаимосвязаны поступки и эмоции, звуки и «пневма» (ци), физиологические процессы и планетарные ритмы, сенсорные системы, мышцы и сухожилия. Примеры такого описания встречаем в пятом разделе трактата для «пяти сторон света», мы приводим только один из них:

«Восток рождает ветер, ветер рождает «дерево» (му), дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию (сюань). С точки зрения человеческого уровня бытия – это путь (дао), а с точки зрения земного уровня – это трансформации (хуа).

Трансформации порождают пять вкусов; путь-дао порождает знание-мудрость, а магия (сюань) порождает духовное (шэнь), можно также трактовать как чудеса. Дух (шэнь) на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме это будут сухожилия. Из органов (цзан) это будет печень. Из цветов – это будет синий цвет. Из звуков звукоряда – это будет звук «цзюэ». Из модуляций голоса – это будет выдох. Из движений – это сжимание руки. Из отверстий тела – это глаза. Из вкусов – это кислый вкус. Из эмоций – это раздражение.

Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер.

Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый».

Приведенная цитата описывает одно из отношений системы пяти блоков, моделирующих эволюционный алгоритм «пять первоэлементов» (кит. «у-син»). Подробнее взаимоотношения «пяти первоэлементов» представлены на рис. 8 и в таблице 12.

Рис. 8. Схема взаимовлияний «пяти первоэлементов» (у-син), обозначенных символами «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода»

Таблица 12

Пятичленная космологическая модель как универсальная классификационная схема китайской культуры

Структура у-син, по сути, моделировала качественные взаимоотношения психического и соматического в человеке, а также качественные взаимоотношения самого человека с окружающим миром.

Количественные взаимоотношения описывались системой многочисленных черт (дхармы, фа, нори), владение которыми в Восточной Азии считалось Высшим Знанием. Приведенная ниже цитата ярко иллюстрирует это.

В средневековом романе «Развеянные чары» говорится:

«Отвесив несколько поклонов, Юань-гун [один из главных героев романа] поднялся с колен и притронулся к крышке [шкатулки]. Она сразу открылась, и Юань-гун увидел в ней ослепительно сверкавший парчовый сверток. В свертке оказалась небольшая книжица, длинною в три вершка, озаглавленная «Книга исполнения желаний». В ней перечислялось 108 способов даосских превращений – 36 великих, по числу духов Северного Ковша, и 72 малых, по числу духов земных.

Юань-гун возликовал:

– Одной этой книжицы предостаточно! Весь век мне приходилось учиться у других, теперь же я сам смогу учить…

Видите эту книгу? – обратился к [подданным] Юань-гун. – Теперь я стану наставником, достигну вершин познания и сделаю всех вас счастливыми».

Под «способами даосских превращений» (кит. «и») следует понимать способы узконаправленного ауто– и гетеросуггестивного воздействия на личностные черты с целью управления ими.

Сразу следует оговориться, что понятие «личностная черта» и санскритское «дхарма» (кит. «фа») не идентичны с позиций классической психологии. Дхарма, как сказано выше, это комплексное понятие, обозначающее диапазон явлений объективного мира, отражаемый психикой человека, и сам процесс этого отражения, и его качественно-количественные показатели. Те дхармы, которые наиболее часто оказывают воздействие на личность, формируют структуру личности, представая с одной стороны факторами, а с другой – личностными чертами.

Одним из серьезных исследователей, занимавшимся вопросами определения дхармы, был отечественный востоковед Ф.И. Щербатской. В своей работе «Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма», впервые опубликованной на английском языке в Лондоне в 1923 году, он указал, что дхармы – это элементы бытия. И далее он приводит классификацию 75 дхарм, ссылаясь на классификацию добуддийской школы сарвастивадинов (V век до н. э.) – три из них считались «постоянными», а 72 «переменными». «Постоянные» дхармы – это следующие три структуры (см. рис. 7 и таб. 11):

1) центральная структура;

2) одна из шести структур алгоритма переработки информации у человека;

3) поверхность модели «колодезных полей» (4 блока по 36 дхарм и 5 блоков «первоэлементов»).

«Переменные» 72 дхармы перечислены в блоках II и III таблицы 11.

Целенаправленное воздействие на дхармы осуществлялось с помощью батареи средств, описанию которых посвящен следующий параграф.

СРЕДСТВА ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ БОЙЦОВ СОГЛАСНО КОНЦЕПЦИИ «КОЛОДЕЗНЫЕ ПОЛЯ»

Инструментарием ВАККППЕ, целенаправленно воздействующим на «переменные» дхармы, являются ее средства:

1. Биоритмология;

2. Сукцессия;

3. Музыка;

4. Медитация;

5. Дыхательные упражнения;

6. Математическое моделирование (модальности суггестивного воздействия);

7. Произношение звукорезонансных рядов;

8. Массаж;

9. Эмпатия;

10. Движения, позы, физические упражнения и боевые приемы.

Биоритмология (календари нарушений биоритмов)

Основным средством в рамках концепции «колодезные поля», относительно которого выстраивались все остальные, являлась биоритмология. В Восточной Азии базовой моделью биоритмологических процессов является китайский календарь (см. Приложение 1).

До сих пор считается, что китайская календарная система самая точная, правда, она и самая сложная, так как учитывает не только солнечный ритм, как в европейском календаре, не только недельно-лунно-солнечный ритм, как в христианском календаре, но также ритмы Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна.

Применение биоритмологии связано с регулярными нарушениями окологодовых (цирканнуальных) биологических ритмов, проявляющимися в том, что в определенные месяцы, «сезоны», дни года наблюдается «сбой» одних и тех же дхарм (личностных черт). Это позволило древним мыслителям предположить, что искусственная целенаправленная стимуляция личностных черт (дхарм) различными средствами позволяет снизить вероятность их «сбоя».

Одним из самых древних примеров применения в ВАККППЕ календаря является комплекс физических упражнений для адаптации к 24 сезонам года (Приложение 2), описанный в даосском альманахе «Цзун-Шэн-Ба-Цзянь». Этот комплекс упражнений датируется в альманахе XVIII веком до н. э. Он уже оперировал моделью «колодезных полей».