Текст книги "Психотехника восточных единоборств"

Автор книги: Игорь Воронов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 22 страниц)

Древние люди эмпирически, путем многовековых наблюдений за природными явлениями, определили те дни, в которые из года в год повторяются идентичные нарушения механизма психических отражений. Они научились прогнозировать их и объяснили это явление через символику невидимых богов и духов, которые суть всего лишь акты психических отражений окружающего нас мира.

Произнесение специальных звукорезонансных рядов и медитация на символах богов и духов, специальные физические упражнения и некоторые другие средства, все это позволяло адаптироваться к таким дням. В противном случае имели место тревожные состояния, межличностные конфликты, повышенный травматизм и прочие негативные явления.

Календарь учета нарушений указанных функций имел в Китае сакральное значение – он почитался как одна из регалий власти. Только император и «хранители времени» имели право вносить какие бы то ни было изменения в календарь. Самовольное искажение или издание календаря каралось смертью!

Дни, когда особенно заметно проявлялась массовая дезадаптация людей, объявили праздниками, для каждого из которых была создана соответствующая мистерия, воспроизводящая тот или иной набор действий, символов, упражнений, звукорезонансных рядов. Отсюда берут начало все виды ВАККППЕ.

Современная психофизиология объясняет этот процесс принципом сегментарной иннервации организма. Комплексное исследование указанных закономерностей позволило автору создать систему хронопсихосоматической стимуляции организма средствами психомоторных упражнений, выполняемых в соответствии с днями солнечного и лунного года.

Китайский календарь, лежащий в основе многих комплексов физических упражнений, имеет деление года не только на 24 «сезона». Особое отношение у китайцев существует к концепции «28 созвездий», которая является своего рода «осью формирования» традиционного китайского календаря.

Существует немало других календарей. Например, члены неформальных конспиративных объединений и тайных обществ (как правило, религиозного толка), в соответствии с лунным календарем, ежедневно, а то и несколько раз в день (5–8 раз) выполняли комплекс психофизических упражнений, включавший физические упражнения (ди туй да цюань – прыжки и кулачный бой), медитацию (чань-на), произношение звукорезонансных рядов и прочее.

Вся жизнь древнего и средневекового общества в Китае строилась в строгом соответствии с календарем, составленным на основе выявленных эмпирическим наблюдением биоритмологических закономерностей.

Сукцессия

Процесс регулярных нарушений окологодовых (цирканнуальных) биологических ритмов проявляется в том, что личностные черты (дхармы) «колодезной системы» испытывают «сбои» всегда в одной и той же очередности, то есть сукцессивно.

После «сбоя» функционирования первой дхармы (см. таб. 11), всегда наблюдается сбой второй, за ним третьей и так далее.

Этот факт лег в основу самого важного, с позиции внушения, фактора – жестко определенной очередности (сукцессивности) применения комплексов психомоторных упражнений, непосредственно оказывающих внушающее воздействие.

Если «внешне» этот процесс воздействия на структуру личности можно объяснить с позиции физики космоса, то «внутренне» он объясняется принципом сегментарной иннервации. Мы используем две теории: экзогенную гелиофизическую и эндогенную психофизиологическую, Экзогенная гелиофизическая теория объясняет древние китайские календари и, соответственно, основанные на них комплексы психомоторных упражнений, системой регулярных взаимодействий физических полей Земли с физическими полями Солнца.

Они характеризуются секторным строением постоянных во времени и пространстве гелиофизических полей. Земля, совершая движение по гелиоцентрической орбите (шкалой координат положения Земли относительно Солнца выступает именно календарь), строго последовательно пересекает секторы гелиофизического поля с различными физическими характеристиками.

Всего таких секторов, выделенных различными мировыми календарными системами, насчитывается около 716.

Эти события влекут за собой изменение физических характеристик геофизических полей, что в свою очередь сказывается на состоянии биополя человека. Последнее (по принципу сегментарной иннервации организма) отражается на функционировании психосоматической системы человека. Происходит дезадаптация определенных психосоматических процессов, что влечет за собой возникновение «сбоев» дхарм: усиливается тревожность, раздражительность, повышается конфликтность, психика человека неадекватно отражает явления объективного мира, а это ведет к ошибкам, травмам, а иногда и к гибели.

Эндогенная психофизиологическая теория". Дезадаптация механизма психических отражений «включает» физиологические процессы, направленные на адаптацию организма к изменяющимся внешним условиям существования.

Определенные сегменты спинного или головного мозга контролируют определенную группу мышц (движений), участков кожного покрова, биологически активных точек, областей биополя, дхарм (личностных черт), эмоций, образов, звуковых частот, сенсорных систем, жизненных понятий и т. п.

Нервные импульсы, вызываемые раздражением какой-либо сенсорной системы, по афферентным волокнам проходят к соответствующему сегменту спинного мозга или к ядрам головного мозга, затем по соматическим нервам проходят к мышцам, а по вегетативным – к внутренним органам, сосудам, железам.

Рис. 9. Радиальная составляющая крупномасштабного магнитного поля Солнца, построенная по лучевому компоненту поля, наблюдаемому в период 1976—77 гг. Авторы Л. Свалгорд и Дж. Уилкокс. Знак (+) означает, что поле направлено от Солнца, (-) к Солнцу. Кривая разделяет области положительного и отрицательного направлений радиальной составляющей поля

А – парасимпатическая нервная система: 1 —радужная оболочка глаза, 2 – слезная железа, 3 – слюнная железа, 4 – сердце, 5 – ресничный ганглий, 6 – небно-клиновидный ганглий, 7 – зрительный ганглий, 8 – легкие, 9 – желудок, двенадцатиперстная кишка, поджелудочная железа, 10 – надпочечники, 11—толстая кишка, 12—мочевой пузырь, 13 – половые железы и придаточные органы половой системы, 14 – тазовый нерв.

Б – симпатическая нервная система: 1 – радужная оболочка глаза, 2 – слезная железа, 3 – слюнная железа, 4 – сердце, 5 – шейный ганглий, 6 – легкие, 7– большой чревный нерв, 8 – чревный ганглий! 9 – желудок, 12-перстная кишка, поджелудочная железа, 10 – надпочечники, 11 —малый чревный нерв, 12 – верхний брыжеечный ганглий, 13 – толстая кишка, 14 – нижний брыжеечный ганглий, 15 – мочевой пузырь, 16 – половые железы и придаточные органы.

Римские цифры – порядковые номера черепно-мозговых нервов.

Метамерная реакция связана с принципом соответствия отделов спинного и головного мозга внутренним органам и определенным группам БАТ, мышц, суставам, структурам биополя.

Процесс адаптации, в этом случае, заключается в искусственной активизации одной или нескольких функций, связанных с соответствующим сегментом средствами психомоторных упражнений.

Головной мозг также контролирует двигательные и чувствительные функции человека в соответствии с так называемой схемой гомункулуса, предложенной Пенфилдом.

Рис. 12. Двигательный гомункулус

Процессы адаптации можно искусственно ускорять сукцессивным воздействием психомоторных упражнений на любую из указанных сфер, или сразу на несколько сфер.

Самое важное: сукцессивность позволяет активизировать нервную систему не только «по горизонтали» – от сегмента к органам и мышцам и обратно, но и «по вертикали» – последовательно от сегмента к сегменту.

Рис. 13. Чувствительный гомункулус

Эмпирически выявленный закон сукцессивности воздействия психомоторных упражнений на человека лег в основу всех (!) методов обучения бойцов в странах Дальнего Востока (в Китае, Корее, Японии) и их психологической подготовки. Дошедшие до наших времен «формальные упражнения» (кит. «таолу»; яп. «ката»; кор. «тыль») это и есть моделирование сукцессивности, обеспечивающее ускорение координации двигательных действий.

Помимо «формальных упражнений», на основе закона сукцессивности строились методики обучения монахов-воинов в даосских и буддийских монастырях. Примерами таких методик являются «36 способов познания духов Неба», «72 способа познания духов Земли» и «72 боевых искусства Шаолиня». Полководец Ци Цзигуан (XVI век) основал свою знаменитую методику обучения воинов на последовательности из 32 психомоторных упражнений.

Моделью той же последовательности является и китайская музыка.

Музыка

Мелодия издавна понимается как способ выражения различных состояний человека – настроений, сопровождающих чувства. С этой точки зрения одинаковое настроение может порождаться различными чувствами. Именно поэтому столь широк диапазон манеры исполнения одних и тех же произведений, их трактовки не только исполнителем, но и слушателем.

Аристотель писал:

«Почему к настроениям духа прилаживаются ритмы и мелодии, которые суть звуки, но не вкус, а также не краски и благовония? Не потому ли, что они суть движения, так же как и поступки? Лежащая уже здесь энергия основывается на настроении и делает настроение».

Г. Гельмгольц (1875), рассматривая принципы развития музыкального стиля, отметил органическую связь музыки со словом:

«Слово может обозначать причину настроения, объект, к которому оно относится, и чувство, которое лежит в его основании, тогда как музыка выражает род душевного движения, который связан с чувством».

Одним из самых древних фактов использования музыки в психологической подготовке воинов в Восточной Азии мы можем назвать изображение на рис. 2, где в верхней части четверо музыкантов аккомпанируют воинам, выполняющим строевые приемы с оружием.

В 1978 году во время раскопок огромной четырехкамерной гробницы V века до н. э. в китайской провинции Хубэй на свет извлекли великолепный набор колоколов. Он состоит из 64 бронзовых колоколов, разделенных на 8 групп в соответствии с их размерами и тонами. Каждый колокол издает две ноты. Большинство колоколов имеют надписи, указывающие издаваемые ими ноты.

Этот набор колоколов принадлежал удельному князю И, правителю княжества Цзэн, имевшего крепкие связи с могущественным царством Чу, расположенном на юге Китая. Колокола были погребены вместе с их владельцем примерно в 433 году до н. э., что кажется невероятным. Ибо, когда могилу раскопали, колокола все еще находились на своем месте, висели куполами вверх, в три ряда, в великолепной раме L-образной формы, состоящей из покрытых лаком деревянных брусьев, поддерживаемых шестью бронзовыми фигурами с мечами. Прочная рама удерживала колокола общим весом почти 3 тонны более 2400 лет! Деревянные ударные инструменты, обнаруженные рядом, указывали на то, что играть должны были одновременно несколько музыкантов.

Набор колоколов не единственный музыкальный инструментом, захороненный вместе с князем. Среди семи тысяч предметов, ушедших с ним в могилу, есть 27 барабанов, а также цитры, свирели и флейты, типичные для эпохи Чжоу.

Ни одно крупное сражение в древнем Китае не обходилось без ритмичного барабанного боя, который задавал темп сражению и устрашающе воздействовал на противника. «О наступлении оповещают барабанным боем», говорится в конфуцианских книгах.

Развитая музыкальная культура Китая одной из своих составляющих имела военную музыку, которая исполнялась не только во время парадов и смотров, но и на ритуальных мероприятиях, во время учений, в ходе боя. Естественно, одной из ее функций был морально-патриотический подъем войск.

Если барабаны получили распространение в Японии (они называются «небесные барабаны» – тай-ко), то свирель была своего рода «визитной карточкой» корейских единоборцев. Достаточно вспомнить героя корейского эпоса Хон Гильдона.

Умение играть на свирели, флейте и других музыкальных инструментах развивало чувство ритма, о котором Миямото Мусаси в «Книге пяти колец» писал:

«Координация движений важна в танце, игре на флейте и струнных инструментах, ведь от нее зависит мелодичность исполняемой музыки. Координации движений и ритму принадлежит первостепенная роль в боевых искусствах, в стрельбе и в скачках на лошадях. В каждом искусстве и умении важную роль играет время…

Чтобы побеждать в битвах, нужно быть чутким к Пустоте, замечать ритм движений противника и действовать, выбирая время так, чтобы заставать противника врасплох».

«Все можно выбить из ритма. Рука, тело и целая армия оказываются выбитыми из ритма в том случае, когда гармония их движений нарушена»… «Существует ритм во всей жизни воина, в его победах и поражениях, как в гармонии и диссонансе… Внутренний слух – главная вещь в Стратегии. Особенно важно понимать ритм фона».

Медитация

Одним из главных средств ВАККППЕ является медитация на последовательности эйдосов (от древнегреч. «эйдос» – мыслеобраз).

Механизм таков: каждой личностной черте в азиатской модели личности соответствует определенный эйдос, который можно изобразить либо графически, либо скульптурно, либо мысленно его представить.

Сукцессивное представление эйдосов вкупе с другими средствами существенно усиливает процесс внушения. Сюда можно отнести иконографию, ритуальную скульптуру, архитектуру, театр (особенно китайский и японский), обрядовый символизм многих народных и религиозных праздников.

Наиболее древние символы китайцев мы встречаем на их ритуальной утвари – керамических и бронзовых сосудах, оружии, предметах быта и религиозного культа. Одним из наиболее полных «собраний» символов является «развевающееся одеяние» (фэй-и) – шелковое знамя Т-образной формы, длиной около 120 см, из мавандуйских раскопок.

Это единственное известное нам полное графическое изображение азиатской модели личности. Здесь каждый символ является коррелятом личностной черты (дхармы).

Письменные описания символов, расположенных сукцессивно, встречаются, начиная с «Книги Перемен», во всей классической литературе Китая. Особое место в этом ряду занимает книга генерала-ученого Гань Бао (III–IV вв. н. э.) «Описания определений духов», в которой он, по сути, описал последовательность из 464 психотропных символов.

Полон глубокого психологического символизма и средневековый роман Ши Найаня «Речные заводи» (XII век) о повстанческом отряде из местечка Ляншаньбо. Здесь описаны символы наиболее распространенной в Китае последовательности из 36 и 72 ступеней познания мира.-

Позже вся деятельность адептов тайных обществ (хуэй-дан) Китая проходила под ореолом героев Ляншаньбо, а методы обучения и психологической подготовки войск копировали методики, описанные в романе. Последовательность 108 ступеней стала традиционной и общепринятой в ВАККППЕ.

Дыхательные упражнения

В отечественной физической культуре и спорте проблемой дыхания занимались многие исследователи.

Особая роль отводится дыханию в системе психологической подготовки как средству регуляции нервно-эмоционального состояния. Например, для успокоения используется «нижнее дыхание», для повышения тонуса организма – «среднее», а для поднятия настроения – «верхнее». Соединение всех трех видов дыхания в одном называется «гармоничным полным дыханием», которое наполняет человека покоем, силой и радостью, согласует и уравновешивает его чувства.

Одним из видов дыхательных упражнений, используемых в отечественной спортивной и гигиенической практике уже лет 30, является стимулирующее «шипящее» дыхание. Гармонично полный вдох, задержка и растянутый выдох через рот. Воздух выходит последовательно из живота, груди, верхушек легких как можно медленнее и полностью, издавая свистящий звук, как при произнесении звука «с» или «ос». Сопротивление выходящему воздуху создается языком. Упражнение стимулирует и укрепляет мускулатуру легких и сердца.

Похожее упражнение, использовавшееся с целью духовного развития человека, известно на Руси по меньшей мере с XVI века.

Рис. 14. «Развевающиеся одежды» – шелковое полотнище, символически изображающее структуру личности человека (206 г. до н. э. – 8 год н. э.)

Оно называется «Иисусова» или «внутренняя», «сердечная» молитва. Основная цель этого упражнения – гармонизация всех психосоматических внутренних и межличностных внешних взаимосвязей человека.

Творится эта православная молитва следующим образом: на вдохе на три удара сердца произносят: «Господи Иисусе Христе», а на выдохе, на два удара сердца: «помилуй мя».

Сравнивая ее с азиатской концепцией произношения звуков на вдохе и выдохе, можно утверждать, что основным звукорезонансным рядом этой молитвы будет тройное «ос» на вдохе и двойное «ом» на выдохе.

Метод практики универсального звукорезонансного ряда.

Сочетание дыхания с кардиоритмом и произношением специальных звукорезонансных рядов оказывает на практикующих еще более сильное воздействие. Дыхательные (точнее, кардиореспираторные) упражнения (кит. «туна») являются одним из самых известных средств ВАККППЕ.

В Китае издавна существует множество систем кардиореспираторных упражнений. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» мы читаем:

«В глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели небом и землей. Левая и правая руки их соответствовали инь и ян, вдыхали и выдыхали «семя» (цзин) и «энергию» (ци). Держались независимо, удерживая «дух» (шэнь). Мышцы их были едины.

Они могли жить бесконечно долго»…

В работе «Шаолиньский цигун» современного исследователя Дэ Чаня находим методику «вдоха и выдоха». Здесь сказано:

«В дыхательных гимнастиках цигун существует 6 разновидностей дыхания, которые также представляют собой шесть этапов все более глубокого овладения цигун. Это нижеследующие 6 методов:

1. Естественное дыхание.

2. Циркуляция инь и ян по «малому небесному кругу».

3. Циркуляция инь и ян по «большому небесному кругу».

4. Контроль цикличности дыхания си-тяо.

5. Горловое дыхание.

6. Внутреннее дыхание».

Шесть этапов шаолиньского дыхания направлены на постепенную, в течение 25 месяцев, стимуляцию соответственно 6 «слоев» (яо) структуры личности (по системе «колодезные поля»), ответственных за переработку информации человеком.

Практика жесткого выдоха и концентрации на внутренне психических процессах являлась также основой «сидячей медитации» (дза-дзэн) в японских системах психологической подготовки единоборцев. Основными дыхательными упражнениями, выполняемыми в японских боевых искусствах, являются так называемые «ибуки», «ногарэ I» и «ногарэ II».

Математическое моделирование (определение модальности суггестивного воздействия заклинаний)

Средством ВАККППЕ, требовавшим достаточно высокого образования, являлось математическое моделирование. На ранних стадиях истории общества оно применялось как система прогнозирования событий посредством гадания; на поздних – как математическое вычисление модальности узконаправленного суггестивного воздействия вербальных текстов на конкретную личностную черту (дхарму).

Практически не существует ни одного классического китайского текста, в котором бы не было – в той или иной форме – цифровой символики. Но есть и такие трактаты, столь насыщенные числами, что не заметить их явной математической направленности просто нельзя.

Первым таким трактатом, который привлек внимание европейских математиков, является знаменитая «Книга перемен» («И-цзин»). Отечественный исследователь этого сочинения Ю.К. Щупкий писал:

«В 1753 г. вышла книга Хаупта об «Ицзине». Достойно внимания, что в этой книге указывается Лейбниц как исследователь «Книги Перемен», создавший свою теорию ее интерпретации. Этот вопрос сжато и хорошо изложен в рецензии Хауэра… и нам остается лишь напомнить то, что он пишет:

«Из этой книги мы узнаем, что не кто-нибудь, а сам Лейбниц в Германии впервые занялся «Ицзином». Он нашел в начертаниях царя [Фу Си – Ю.Щ.] арифметическую «dyadicam» или счисление двумя числами, и в соответствии с этим вся книга была им объяснена так, что можно мыслить разумное в связи с [ее] линиями и начертаниями…

Некий Ф.А. Книттель заявил, что: «Царь Фу Си предложил в своей книге только арифметические отношения, разность которых половина» (§§ 42–46), а некий Иоганн Генрих Газенбальд утверждал, что этот царь посредством искусства сочетаний хотел вывести все возможные виды умозаключений. По этой новой гипотезе так называемая «Книга Перемен» должна быть главой из «Логики» царя Фу Си, остальная часть которой, по-видимому, утрачена» (§§ 47–51). И таким образом, так называемая книга Ye-kim является подлинным остатком от счисления, изобретенного царем Фу Си».

Сам Щупкий был категорически против математической подоплеки текста. Видимо, филологическое образование не позволило ему увидеть строгую закономерность последовательности 64 шестиразрядных символов:

«Мы категорически отрицаем, что в этой закономерности сокрыта суть нашего памятника или что она является забытым (?) содержанием его».

Рис. 15. Схема Восьми Триграмм

Автор настоящей работы, напротив, содержание текста «И-цзин» считает скорее символом, чем историческим документом.

Суть же этого произведения именно в последовательности (сукцессивности) его символически описанных гексаграмм, отражающих состояние системы переработки информации человека в каждый момент времени.

Японский мыслитель Догэн (1200–1253), патриарх школы Сото-дзэн, написал в своей сутре «Пространство и время»:

В древности Просветленный говорил:

Пространство и время стоят на высочайших вершинах и пиках;

Пространство и время проходят по дну глубочайших морей.

У пространства и времени 3 головы и 8 локтей (рук),

Пространство и время ростом в 1,6 дзё и в 8 сяку.

Пространство и время – посох и метелочка хоссу,

Пространство и время – риса на столбе, висячий фонарь.

Пространство и время – третий [сын семьи] Те, четвертый [сын семьи] Ри,

Пространство и время – огромная земля, великое небо.

Что касается упомянутых пространства и времени, то время есть пространство, а все в пространстве есть время.

Итак, он указал диапазон чисел пространства и времени: 3 головы и 8 локтей – это символы психомоторного упражнения «три круга», а 1, 6 и 8 – это числа-аналоги понятий «первый» и «человек» восточно-азиатской нумерологии. То есть начальная и конечная точки процесса духовного развития.

Существуют и другие японские произведения, насыщенные числовой символикой: «Обращение к Будде с желаниями» Сайтё (785 г.), «Значение Звука, Знака, Истинно Сущего» Кукая (834 г.), «Учение о Восьми великих постижениях» Догэна (1253 г.) и подобные им.

В XI веке н. э. совершенствование тела и совершенствование духа в китайском даосизме было окончательно отождествлено, в результате чего появился сложный комплекс психофизических упражнений, именуемый ныне «Совершенствование природной сущности». Одной из его психофизических практик является «Хранение Единого».

Между тем, еще в конце первого тысячелетия до н. э. был написан трактат «Дарованная небесным чиновником, основанная на календаре и объемлющая Изначальное, каноническая книга Великого Благоденствия» («Тянь гуань ли бао юань тай пин цзин»). Этот трактат позже стали называть «Тай пин цзин», а на базе его учения возникло немало даосских сект. В нем присутствует числовая символика, связанная с концепцией «колодезных полей». Например:

«Способами хранения Одного управляет число 366. В числе есть Одно – сперматическая эссенция (цзин). Сперматическая эссенция (цзин) обладает одним духом (шэнь). [Когда] действие [способов] хранения Одного завершено, [то] этих духов (шэнь) можно увидеть. Способы хранения Одного обладают внутри пятью способами управления, они выталкивают сознание, устремляясь наружу, [а] если [действуют] внутри, то теряют управление. [Если] хранение Одного [применяется] неумело, [то] внутри [происходят] нарушения, [а] снаружи [появляются] предостережения, [тогда] все это делает [применение] Одного вредным.

Способы хранения Одного [таковы]: всегда есть шесть «духов властителей судеб» (сы мин шэнь), они оценивают поступки и ошибки человека. [Если следовать] способам хранения Одного, [то] тогда божества-хозяева [исправно] ведают [своими органами], в них есть корень человеческого блага и способ отсечения ошибок и приближения к вратам счастья. [Если] хранишь Одно, [то] тогда управляешь и духом, в одном духе (шэнь) сконцентрировано десять тысяч духов (шэнь), [если] они соединятся в одном теле-сосуде, [то] обретут Даопуть.

Способы хранения Одного [таковы, что если] внутри [все] подобно большим нарушениям [и] не выпрямляется, то пять дворцов находятся в разладе, [а] шесть палат теряют [своих] охранников. Множество духов (шэнь) тревожны и приходят в волнение, все они исходят [из] белого [цвета] в светозарном зале (мин тан); обязательно усмотри это по цвету лица, Небо и Земля сообща узнают это. [Если] все множество духов должно уйти, [то] и тело должно погибнуть. Способы хранения Одного [таковы, что если] их правильно применять, [они] приносят благо; проверь [их] действие, [и сам] сможешь увидеть [это]»

(«Тай пин цзин», публикация 1994 года).

Число 366 – это не только количество дней в солнечном году, это еще и 366 кровеносных артерий тела человека, согласно воззрениям даосов (см. «Трактат Желтого императора о внутреннем»), Понимание этой цитаты, как и приведенной ниже, было бы весьма затруднено без знания модели «колодезной системы».

В насыщенном цифровой символикой «Каноне Трех Изначальных Совершенных Единых Августейшего Государя Золотого Портала» в частности сказано:

«В день ли-чунь (5 февраля – начало первого из 24 сезонов китайского календаря) в полночь я сижу прямо, повернувшись лицом на восток, выдыхаю девять раз и сглатываю [слюну] 35 раз. После этого я сосредотачиваюсь на семи звездах Большого Ковша. Он медленно опускается вниз до тех пор, пока не коснется макушки, и отступает по направлению к небу с рукоятью, указывающей точно вперед по направлению на восток.

Я визуализирую это таким образом, чтобы две звезды, Эссенция Инь и Совершенный Человек, оказались непосредственно над макушкой, в то время как две звезды, Свет Ян и Сокровенная Тьма, располагаются выше: Свет Ян и Эссенция Инь позади, Сокровенная Тьма и Совершенный Человек впереди. На этом мысли остаются, как если бы они были зафиксированы…Убедившись, посредством медитации, что Три Единых находятся наконец в своих соответствующих дворцах, я тихо произношу следующую молитву:

«Пять направлений управляемы Ковшом, дух опускает вниз семь звезд. Трое Почтенных, сгустившись, возникают и изменяются, наверху они созывают Пурпурный Двор. Шесть Государей Пурпурного

Двора приходят и идут в три дворца и в киноварные стены. Сокровенно они проникают в нижнюю пещеру к Великому Императору, внизу они проникают сквозь Желтое Спокойствие. Небесный Совершенный охраняет их, следит за их покоем и собирает снаружи Шесть Святых Бессмертных знака «дин» [в Книге Перемен гексаграмма «дин» – «треножник» расположена под № 50]. Бессмертные слетаются вместе с ними и едут, оседлав испарения Трех Чистых [Небесных Сфер]. Четыре конечности укрепляются, Пять внутренних органов рождаются из самих себя».

Довольно значительный блок числовой символики мы находим в «народной библии» Китая – романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад». Вот пример:

«Вдруг откуда-то появилась [богиня] Гуаньинь и, сложив руки ладонями вместе, обратилась к Будде.

– Когда-то я получила твое повеление найти человека в восточных землях, который прибыл бы сюда за священными книгами, – сказала Гуаньинь, – ныне этот человек совершил подвиг. Он шел целых четырнадцать лет, что составляет пять тысяч сорок дней. Ему еще недостает восьми дней до того числа, которое соответствует количеству взятых им священных книг. Дозволь мне передать повеление от твоего имени.

– Я… охотно позволяю тебе распорядиться, – радостно ответил Будда Татхагата и тотчас же призвал восемь хранителей махарачжей.

– Наберитесь духу и как можно скорее доставьте праведных монахов на Восток, – велела Гуаньинь. – Как только монахи передадут священные книги, тотчас же доставьте их обратно на Запад. Даю вам на это ровно восемь дней, чтобы завершить число, совпадающее с количеством священных книг. Опаздывать нельзя!»

Число 5048 не случайное в указанном произведении. Оно является коррелятом понятия «гармонии тела (5) с окружающим миром (х 1000), достигаемом на 48 ступени (+48), контролирующей «ритмы» организма». Число 5040 также интересно в нумерологическом отношении.

Следующий – восьмой шаг, видимо и символизировался «восемью дополнительными днями».

Китайскую нумерологию и биоритмологию использовал в своем учении знаменитый мастер боевых искусств Сунь Лутан (1861–1932). В его трактате «Учение о Восьми Триграммах» («Багуа сюэ») говорится:

«В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса «Тянь». Созерцая Землю, увидел ее как символ закона «Ди». Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность – все вещи. Тогда и возникло «Восемь триграмм» (Ба-гуа) (рис. 15), достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система «Ба-гуа» стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.

Система этих символов годится и для рукопашного боя (цюань-шу). Что же означает, например, «вблизи, как цельность, охватить тело человека»? В этом случае будет: голова – триграмма «цянь», живот – «кунь», ступни – «чжэнь», бедра – «сюнь», уши – «кань», глаза – «ли», руки – «гэнь», рот – «дуй».

Применительно к единоборствам (цюань) это выглядит так: голова – триграмма «цянь», живот – «кунь», почки – «кань», сердце – «ли», от «вэйлюй» (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка – «сюнь», выше его – «гэнь», живот слева – «чжэнь», живот справа – «дуй».

В структуре триграмм «Ба-гуа» живот является Беспредельным «У-цзи», пупок – Великим Пределом «Тай-цзи», почки – Двумя Началами «Лян-И», руки и ноги – Четырьмя Стихиями «Сы-Сян». Руки до кисти и ноги до колен – каждые имеют по 2 сустава, а взятые вместе составляют аналогию 8 триграммам «Ба-гуа». На руках и ногах имеются 20 пальцев. Из них 4 больших, имеющих по 2 сустава пальца, остальные 16 пальцев имеют по 3 сустава, в сумме составляя 48 суставов. Приплюсуем к ним 8. суставов рук и ног, а также 8 суставов 4 больших пальцев рук и ног. В итоге имеем 64 сустава, которые соответствуют 64 гексаграммам.

И тогда скажем: Беспредельность «У-цзи» порождает Великий Предел «Тай-цзи». Тай-цзи порождает Два Начала «Лян-И». Лян-И порождают Четыре Стихии «Сы-Сян». Сы-Сян порождают 8 триграмм «Ба-гуа». Восемью восемь порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4 конечностей, которые и назовем «Ба-гуа». Вышеприведенное и означает «вблизи, как цельность, охватить тело».

И далее: