Текст книги "Путь от атеизма к вере"

Автор книги: Игорь Шенин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 21 страниц)

Связь души и параматмы является вопросом, вызывающим среди трансценденталистов много споров. Одни полагают, что это одно и то же, другие же утверждают, что они различны. Однако при этом все согласны с тем, что природа души и параматмы одинакова, что обе они имеют прямое отношение к Богу. Позицию же сознания Кришны раскрывает взятая из книги «Бхагавад-гита как она есть» следующая цитата: «Живое существо величиной равно одной десятитысячной части кончика волоска, но Господь столь непостижимо мал, что входит в сердце этой частички». Итак, кришнаиты различают индивидуальную душу и Верховную душу (параматму), подчёркивая при этом, что индивидуальная находится в одном теле, а параматма – во всех телах.

Говоря о душах, необходимо упомянуть и о мирах, в которых они обитают. В связи с этим отметим, что в представлении кришнаитов привычные для нас планеты и звёзды сосуществуют с планетами духовными, соотносясь с ними по числу как один к трём. В материальной части единой Вселенной, кроме грубых миров земного типа, имеются ещё и высшие материальные миры, обитатели которых близки по виду к духам и для людей невидимы, хотя сами эти планеты вполне обычны (например, таковой считается Луна). Миры в духовной части Вселенной освещены не светом солнц, а всепроникающим божественным сиянием. Это сияние, само будучи проявлением Бога, наделено и его свойствами. Самой высшей планетой духовного мира считается Голока Вриндавана, она является обителью Кришны. Остальные духовные планеты (Вайкунтхи) управляются полными экспансиями Всевышнего.

Таким образом, единый и неделимый Господь присутствует одновременно во всех точках Вселенной. Во-первых, как божественная личность он есть Господь и находится на высшей духовной планете, а его полные экспансии управляют всеми остальными нематериальными мирами. Во-вторых, как параматма он имеется в каждом живом существе. В-третьих, как свет духовного мира он проникает через всё пространство. Наконец, в-четвертых, есть ещё аватары; когда Бог считает необходимым явное личное присутствие на материальной планете, он рождается как обычный её обитатель и живёт среди своего народа.

В данной работе для нас наибольший интерес представляет именно личностный аспект Всевышнего. В этом плане заметим, что движение Сознания Кришны признаёт много Божьих имён (например, Кришна, Вишну, Нараяна, Рама) и множество его проявлений. Основной его вид – двурукая форма Шьямасундары, играющего на флейте; это образ красивого молодого человека, с глазами, подобными лепесткам лотоса, с телом цвета тучи. Он живёт на высшей духовной планете. Ещё имеется человекоподобная четырёхрукая форма, держащая раковину, жезл, цветок лотоса и диск, также с телом цвета тучи. Именно такой вид имеют и параматмы, и полные экспансии Господа, управляющие планетами Вайкунтхи.

Голока Вриндавана и множество Вайкунтхи как раз, согласно учению, и составляют всё духовное небо. Всякий дух, достигший любой из этих планет, уже никогда не возвращается в материальный мир. В свою очередь, этот самый материальный мир, занимающий лишь четвёртую часть Вселенной, представлен планетами адскими, земными и райскими, которыми управляют полубоги. Положение последних любопытно, так как они находятся как бы в промежуточном состоянии: с одной стороны, полубоги рождаются, стареют и умирают, то есть обладают чертами материального тела; с другой стороны, они выполняют «божественные» функции на контролируемых планетах.

В итоге, исходя из всех вышеперечисленных проявлений Бога, человечество по отношению к вере можно разделить на несколько категорий. Атеисты не верят ни в кого, хотя и они, творя добро, могут медленно, с большими отступлениями продвигаться вперёд по лестнице бытия. Более быстро движутся по пути деяний те люди, которые совершают жертвоприношения полубогам. Имперсоналисты признают лишь безличностный аспект Всевышнего. Йоги с помощью медитации обнаруживают внутри себя параматму и стараются её постичь. Истинные же верующие поклоняются одной лишь божественной личности.

Но кем бы ни был человек, у любого (даже атеиста) есть душа, которая, согласно теории, проходит сложный путь развития через множество материальных воплощений от простого к сложному. Самым нижним пристанищем души служат растения, затем идут животные, после следуют человеческие виды на адских планетах, далее на планетах земных и, наконец, на райских. Каждое (разумное) воплощение зависит от того, как себя душа проявила в прошлом существовании: если следовала добру и признавала Всевышнего, то жить будет на хорошей планете (райской или земной), в хорошем теле и в хорошее время; если шла дорогами зла, то воплощение окажется тяжёлым (например, в аду, в теле животного или растения). Однако из всех вариантов именно человеческая жизнь на одной из земных планет считается кришнаитами самой подходящей для того, чтобы возвысить душу, прекратить цепочку перевоплощений (реинкарнаций) и попасть на духовное небо. Почему так? А дело в том, что на адских планетах существование очень тягостно, и для их жителей просто не хватает времени и сил думать о возвышенном, ища пути к Господу. Напротив, на планетах райских жизнь до такой степени хороша и легка, что отсутствует необходимость заботиться о чём-то ещё, а это вполне может поспособствовать забыванию Бога. И лишь жизнь на планетах земного типа является золотой серединой между двумя обозначенными крайностями.

Как видим, индуизм вслед за ведизмом утверждает, что атеист, не идя по пути освобождения, рискует в новом воплощении оказаться на адской планете, а то и ещё хуже – в теле животного или растения. По сравнению с атеизмом, более полезным является поклонение полубогам, то есть совершение различных колдовских обрядов; ведь такой путь даёт материальные блага в земной жизни и открывает двери на райские планеты в жизни следующей. Однако, повторимся, после продолжительного проживания на райской планете, душа нередко вновь попадает на землю, и ей приходится всё повторять заново. Гораздо более лучшее занятие для ищущего освобождения человека – познание Абсолюта, но, увы, это в наше время дано немногим. Самым же доступным средством спасения нынче считается служение Всевышнему.

Цель жизни на нашей земле – духовное совершенствование, а лучшая награда – приближение к Богу, прекращающее воплощения в материальных мирах, причём не только земных, но и высших, так как и на них есть рождение, страдания, болезни, старение и смерть. Тот же из людей, кто считает, что его жизнь полна блаженства, не знает о чём говорит. Удовольствия нашего мира по сравнению с мирами высшими неизмеримо тусклы, а, в свою очередь, радости высших планет блеклы по сравнению с жизнью в мирах духовных.

Вдобавок ко всему надо сказать, что духовные планеты неподвержены периодическим уничтожениям, а это также является хорошим стимулом для попадания на них. Вспомним, материальная цивилизация может существовать четыре юги, затем она исчезает со сцены, чтобы освободить место для следующей цивилизации. Так происходит тысячу раз, после чего вообще всё живое из материи ликвидируется. Души, не пришедшие к Богу, в это время находятся в уплотнённом состоянии в теле Вишну, и длится это миллиарды лет. После жизнь вновь возрождается, чтобы опять через тысячу периодов исчезнуть. И так продолжается 311 040 000 000 000 лет! По истечении этого срока материальная Вселенная полностью уничтожается, чтобы затем вновь создаться. Во время этого несуществования участь неразвитых душ печальна, а вот души на духовных планетах не подвергаются никаким напастям судьбы. Достигнуть подобного освобождения, как выше уже говорилось, можно тремя путями, и из них лишь путь служения лучше всего подходит человеку для реализации в нашу эпоху. Последнее объясняется следующим образом.

Путь деяний, хоть и приводит ко всё боле и более лучшим воплощениям, но есть опасность при будущей жизни на райской планете забыть Бога, что станет причиной падения обратно в земные миры. Если же всё-таки падения удастся избежать, то ведь само освобождение будет получено уже не на земле, а на какой-нибудь высшей планете через множество различных существований. Что же касается пути познания, то он чрезвычайно сложен, и сегодня мало кто может его полностью пройти за одну жизнь. А человек, осиливший лишь часть пути, то есть научившийся исполнять обряды жертвоприношений некоторым божествам, хоть и сможет улучшить своё положение в нашем мире, но не получит большой пользы для своей души, как если бы он принял Бога. В любом случае ведуну будет полезно повторять, что без разрешения Господа ни один полубог ничего не сумеет сделать. Таким образом, поклонение различным божествам является очень кривым путём к Всевышнему, и в Кали-югу, из-за недостатка времени жизни каждого индивидуума и нарастающей порочности человечества в целом, он не приветствуется.

Кстати, аналогичное заявляется и в отношении йоги. В нынешнюю югу, когда люди живут недолго, медленно духовно развиваются и всегда пребывают в той или иной тревоге, подлинное занятие йогой доступно очень немногим, для остальных же такая деятельность – пустая трата времени.

Упомянутая выше недоступность некоторых способов спасения оставляет для большинства людей нашей эпохи лишь третью возможность – служение Богу. Как говорится, блажен, кто верует. Поклонение Всевышнему, молитвы – таков на сегодня путь духовного совершенствования. Вот что пишется в ведических книгах о Кали-юге: «В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождения – воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Как видим, ведическое учение, дающее человеку многие знания и умения, в том числе и такие, которые кажутся сверхъестественными, само же для нашего времени не рекомендует заниматься подобной деятельностью, а предлагает людям единственный путь совершенствования – религиозное служение. Одной из таких религий и является кришнаизм, течение которого (движение Сознания Кришны) мы сейчас рассматриваем. Продолжим же знакомство с этим движением.

Уже говорилось, что кришнаиты большую роль в религиозном воспитании человечества отводят периодически рождаемым среди людей божественным воплощениям. Вспомним, аватара – это наделённая полной или частичной властью инкарнация Всевышнего. В каждом таком случае Господь появляется как обычный человек, но в отличие от воплощённой души знает и помнит всё, обладая сверхспособностями. Кришнаиты признают несколько аватар, и вследствие этого у Господа появляется много имён, повторение которых оказывает очистительное действие и продвигает человека от материального уровня к духовному. Именно поэтому в Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют известные им имена Бога в форме мантр. Мантра (освобождение ума) есть комбинация трансцендентальных звуков, помогающих человеку освободиться от земных несчастий. В индийской религиозной литературе одну мантру называют высшей (маха-мантрой): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Утверждается, что молитва (а мантру в какой-то степени тоже можно назвать молитвой) должна быть искренней, идти от сердца, а не являться механическим повторением слов, поэтому текст её должен быть понятен человеку и принят им. Но в маха-мантре, как и в любой другой, силу имеет не только смысл, а и сами звуки, что требует правильного произношения. Помимо приведённой выше существуют и мантры, состоящие только из слогов, например, ом тат сат. Однако, кроме мантр, человек может обратиться к Богу с какой-либо просьбой или благодарностью, и если говориться всё это будет с искренней верой, то молящийся будет услышан.

Среди атрибутов данной религии есть и иконы (мурти), которыми являются изображения Кришны. А так как считается, что всё, относящееся к Богу, имеет некую тайную силу, то и его образ, то есть мурти, тоже ею обладает. Ещё настоятельно рекомендуется читать религиозные книги или слушать их чтение другими, произносить несколько раз в день маха-мантру, а также в определенные дни соблюдать пост.

Существует у кришнаитов и обряд освящения пищи перед едой. Делается же это так: небольшие порции каждого блюда кладут на тарелку, ставят её перед иконой Господа, предлагая Кришне принять это скромное подношение, и произносят три раза маха-мантру. В Гите Кришна говорит: «Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их». Считается, что после этого пища очищается и становится духовно полезной для человека; напротив, еда, которая не была освящена, грязна и лишь насыщает тело, не давая необходимой энергии душе.

Служение Всевышнему подразумевает и соблюдение людьми общепринятых этических норм. Также заявляется, что истинный верующий не должен становиться врагом своего врага, ведь те несчастья, которые встречаются человеку по жизни, являются плодом его собственных ошибок в этом или прошлых существованиях. Чистый слуга Господа любит всех, так как знает, что все рано или поздно достигнут совершенства и станут его друзьями на духовных планетах. Тому же, кто творит зло, надо посочувствовать: ни одна подлость не останется безнаказанной.

При этом преданное служение Богу, как следует из текстов, не является дорогой с односторонним движением: когда человек делает один шаг к Господу, Всевышний делает много шагов навстречу, что уменьшает видимые в начале пути трудности. Так, например, кто-то хочет искоренить в себе некоторый недостаток (например, избавиться от алкогольной или наркотической зависимости), но часто это бывает сопряжено с большими сложностями, и можно не устоять и сдаться. Однако если верить в помощь Бога и преданно служить ему, то основные усилия будут тратиться именно на религиозное служение, а исходный недостаток будет постепенно исчезать, при наличии, конечно, искреннего стремления от него избавиться.

Наконец, рассматриваемое здесь движение рекомендует своим адептам метод духовного совершенствования, называемый Сознанием Кришны. Что это означает? Ответ таков. Люди, существуя в земных условиях, совершают те или иные поступки и, естественно, отвечают за них. Святому, конечно, нечего бояться, но обычному человеку, вынужденному заниматься деятельностью, направленной на улучшение условий существования тела, постоянно грозит новое материальное воплощение, ведь от ошибок никто не застрахован. Однако имеется возможность устранить данную угрозу. Для этого вначале необходимо понимание того, что сущность личности не есть видимое тело, а есть душа. Осознав это, далее нужно научиться действовать, ощущая себя душой, руководя телом как бы со стороны, стараясь отстраниться от всех чувств бренного тела, не признавая их своими, принадлежащими истинному себе. Считается, что в таком состоянии личность не привязывается к плодам своей материальной деятельности, следовательно, и не несёт за неё ответственность. Такой человек постоянно помнит, что всё полученное им и всё отданное принадлежит одному Богу, поэтому остаётся всегда спокойным… Напротив, тот, кто занят подсчётами своего дохода, обеспечивающего ему чувственные наслаждения, не может достичь подобного спокойствия, так как всегда тревожен за сохранение своего богатства.

Описанный выше способ духовного совершенствования имеет ещё один нюанс. В этой религии, как и в некоторых других, момент смерти признаётся очень важным в жизни людей. Считается, что если в последний миг человек думает о Боге и душе, то он сразу попадает на духовные планеты, чем и избегает новых инкарнаций. Но, как все понимают, смерть людей волнует, и немногие сумеют в такой момент думать о спасении души. Земные заботы, счастливые воспоминания, расставания с близкими, наконец, страх смерти – всё это отвлекает сознание умирающего от понимания важности последних мгновений жизни. Поэтому, дабы избежать подобной ошибки, надо уже при жизни учиться думать только о душе и Боге, то есть жить в Сознании Кришны. Тогда и в час смерти человек просто по привычке будет воспринимать это событие как бы со стороны, не отождествляя себя с умирающим телом, что и послужит гарантом освобождения.

Для облегчения же процесса совершенствования настоятельно рекомендуется обратиться к истинному духовному учителю, так как познать Всевышнего и свои взаимоотношения с ним можно лишь через его представителя. Помимо уважительного отношения к своим наставникам, кришнаиты должны уважительно относиться вообще ко всем людям без исключения. Ведь кем бы ни был человек (продвинутым адептом, рядовым верующим или атеистом), в каждом из них присутствует Бог как параматма, поэтому все люди являются храмами Господа; им всем необходимо оказывать должное внимание, не пренебрегая никем.

Вот этим призывом к всеобщему братству мы, пожалуй, и закончим знакомство с кришнаизмом. Для нашей общей темы и для выделенных выше вопросов (Бог, дух, человек) сказанного уже достаточно, а давать более подробные сведения о вероисповеданиях в задачу книги не входило.

Итак, рассмотрев из богатого спектра индуистских культов лишь кришнаизм, мы получили возможность познакомиться с ведическими корнями всех индийских религий. При этом сам кришнаизм в какой-то степени аккумулирует в себе (посредством аватар Кришны) некоторые другие религии. Не избежал этой участи и буддизм, ведь кришнаиты признают Будду аватарой Господа. И хотя сам буддизм внешне мало похож на остальные индийские вероисповедания, но корни Вед проглядывают и в нём. Родившись в Индии, буддизм, именно благодаря своему отличию от остальных религий с ведическими корнями, легко покинул родину и распространился по азиатскому миру, но, оставаясь в рамках восточного мышления, долго не мог проникнуть на запад (в последнее время, правда, положение стало изменяться). Тем не менее буддизм уже давно стал мировой религией, в отличие от других культов, которые были рассчитаны только на индийцев. В настоящее время, однако, движение Сознания Кришны также пытается выйти на мировую арену, и, учитывая его более ослабленную привязанность с родиной, это вполне может увенчаться успехом, если, конечно, оно не превратится в примитивное сектантство.

Упомянув слово «сектантство», есть смысл вскользь затронуть это явление, к тому же касающееся всех религий. Сектанты – это группа верующих, по тем или иным причинам отделившаяся от основной массы приверженцев какого-то конкретного вероисповедания. И пока дело ограничивается лишь религиозными различиями, то большой беды от отщепенцев нет: каждый человек имеет право искать свой путь к Богу. Но здесь существует одна реальная опасность: малочисленное объединение людей сильно подвержено колебаниям, и если во главе такой секты станет недостойный человек, то вся группа может покатиться по дороге зла. К сожалению, последнее часто и происходит. Отсюда прямо вытекает общая рекомендация для всех: надо по-возможности вступать в основные течения выбранной религии – это обезопасит от многих ошибок. Сказанное относится, конечно, и к буддизму.

Буддизм

После весьма краткого описания ведизма и кришнаизма, начнём рассматривать последнюю религию из обозначенной индийской тройки – признаваемый кришнаитами буддизм. Здесь наряду с упомянутыми выше книгами будем весьма основательно пользоваться ещё и работой Торчинова Е. А. «Введение в буддологию». Итак, Гаутама Будда жил в середине первого тысячелетия до нашей эры. Родившись принцем, он первые двадцать девять лет провёл в роскоши дворцов, однако настал день, и Гаутама покинул мирскую жизнь. Целью его ухода был поиск причин людских страданий и пути спасения. В этом своём искании он, нищим идя по свету, учился у разных мудрецов, но не увидел возможности таким путём достичь намеченной цели. Тогда он вместе с аскетами решил предаться самой суровой аскезе, однако когда силы его окончательно истощились, ему стало понятно, что и этот способ неверен. Расставшись с аскетами, Гаутама сел под баньяновое дерево, решив что не сойдёт с места пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокой медитации. Именно так ему открылась истина о страдании и принцип причинно-зависимого происхождения. Через несколько дней из транса вышел уже не царевич Гаутама, а Будда (Пробуждённый, Просветлённый). Узнав истину, Будда Шакьямуни (Мудрец из рода Шакьев) решил поделиться ею с людьми.

Первую свою проповедь Будда произнёс в Бенаресе пяти знакомым аскетам. В своём учении он призывал идти так называемым срединным путём, далёким и от удовлетворения мирских желаний, и от аскетических самобичеваний. То есть, другими словами, избегать двух крайностей. Одна – жизнь наслаждений и похоти, жизнь, достойная животного, а не человека. Ведь человек возвышается над животными не для того, чтобы быть похожими на них, его задача – духовное совершенствование. Другая же крайность – жизнь добровольных лишений, умерщвляющих плоть, жизнь тяжёлая, недостойная человека.

До конца своих дней Гаутама Будда проповедовал познанную им истину, приобретя многих приверженцев, которых организовал в монашеский орден. Умер он в Кушинагаре, когда ему было восемьдесят лет.

Учение Будды сохранилось в главном тексте буддийской религии, Трипитаке (три корзины), куда включены Виная-питака (правила поведения, устав), Сутра-питака (проповедь) и Абхидхарма-питака (философское учение). В основе всего учения лежат Четыре Благородные Истины, первая из которых – это правда о страдании. Тексты говорят: рождение – есть страдание, болезнь – есть страдание, старение и смерть – есть страдание, соединение с неприятным – страдание, разлучение с приятным – страдание. Вторая Благородная Истина раскрывает причину страдания. Утверждается, что источником страдания является жажда (желание) чувственных наслаждений, бытия, возрождения. Третья говорит о возможности прекращения страдания посредством устранения этой жажды, то есть полного уничтожения привязанностей (страстей, желаний), отчуждения от них, лишения их всякой опоры. И, наконец, Четвёртая Благородная Истина показывает путь, ведущий к прекращению страданий.

Согласно текстам, существует восемь составляющих данного пути. Правильное воззрение, освобождающее от незнания и показывающее причину страданий. Правильная решимость, помогающая человеку отвергать ложные ценности и направляющая к ценностям истинным. Правильная речь, другими словами, речь без клеветы, сплетен, брани. Правильное поведение, заключающееся не только в том, чтобы запретить убивать, красть, лгать, прелюбодействовать, употреблять дурманящие вещества, но и в том, чтобы относиться абсолютно ко всем с искренней любовью. Правильная жизнь, то есть воздержание от занятия, направленного на разрушение жизни какого-либо существа. Например, нельзя не только убивать, но и торговать мясом убитых животных; нельзя не только принимать наркотики, но и производить или распространять их. Запрещена работорговля, продажа оружия, проституция, торговля алкоголем и так далее. Правильное усердие, дающее оптимальный для каждого конкретного человека темп продвижения к совершенству. Правильное памятование, то есть полный контроль над всеми психическими процессами. Мысли человека должны быть спокойны, свободны от волнений, эмоций, страстей, привязанностей. И, наконец, правильное сосредоточение, получающееся в результате медитации, развившееся впоследствии в свои йоговские системы.

Человек, который полностью осилит данный путь, избавится от страданий, то есть достигнет освобождения, нирваны – состояния высшего блаженства (включающего и выход из сансары). Кроме этих Четырёх Благородных Истин буддизм ещё даёт учение о причинно-зависимом происхождении и карме. Как мы помним, кришнаиты считают Будду за одну из аватар Кришны, таким образом, эта вроде бы соперничающая религия косвенно признаёт и всё буддийское учение. Однако прослеживается и обратное направление: Будда знал ведическое представление об устройстве мира и использовал его. Так, например, одним из основных объектов в метафизике буддизма является карма. А понятия, круговорот сансары и колесо кармы, стоят рядом. Ведь карма – это как бы отпечаток всех действий живого существа, приводящий к очередному циклу рождения и смерти. То есть, пока есть карма, личность будет раз за разом получать всё новые и новые тела, будет рождаться, страдать, болеть, стареть и умирать. Например, если человек жил праведно, то карма его хорошая, и он будет в следующей жизни иметь менее тягостное существование; если же карма плохая, то и жизнь его окажется тяжёлой. Подобная закономерность в буддизме считается чем-то само собой разумеющимся, неким «законом природы» Вселенной.

Учение о карме имеет развитие в теории причинно-зависимого происхождения, которая утверждает, что все этапы (звенья) существования живого существа причинно обусловлены. То есть не только будущая жизнь зависит от прошлой, а вообще все последовательные состояния существа в течение жизни зависимо вытекают одна из другой. Различают двенадцать таких звеньев – нидан.

1) Умерший (после смерти предыдущей жизни) не усвоил Четыре Благородные Истины и не ведает собственную природу. 2) Появляется влечение к новому бытию. 3) После зачатия новой жизни возникает неоформленное сознание. 4) Образуются имя и форма. 5) Формируются шесть органов чувственного восприятия (шестым считается ум). 6) Органы восприятия соприкасаются с объектами. 7) Появляются чувства приятного и неприятного. 8) Возникают влечения и отвращения. 9) Образуется упадана (привязанность). 10) Упадана составляет сущность сансарической жизни. 11) Жизнь в сансаре приводит к новой жизни. 12) Новая жизнь закончится рождением и смертью.

Считается, что если разорвать эту цепочку нидан, то прекратится круговорот рождений и смертей, к чему, собственно, и стремятся буддисты (равно как и представители двух предыдущих рассмотренных нами религий). Однако, как видится, уничтожить можно лишь привязанности (обуславливающие страдания) и незнание истины, что и помогает сделать Благородный Восьмеричный Путь, позволяя обрести нирвану.

Выше уже давалось определение нирваны, но на самом деле точного понимания, что это такое, нет. Будда, как утверждается, на этот и подобные ему абстрактные метафизические вопросы хранил «благородное молчание», предпочитая вообще ничего не говорить о недоступных человеку сущностях, чем стараться огрубить их смысл, используя знакомые людям образы. Познав гораздо больше того, что он возвестил, Будда не желал учить ничему другому, ведь, по его мнению, всё остальное не приносит никакой пользы, так как не приводит к освобождению от страданий в этой жизни и не прерывает новые рождения и смерти, следовательно, не уничтожает страдания и в будущих жизнях…

Однако, говоря о данной религии, есть настоятельная необходимость более подробно рассмотреть один момент. А именно, разобраться с тем, что же переходит из одного страдающего тела в другое. И разбираться действительно есть с чем, так как буддисты проповедуют доктрину анатмавады, то есть отрицают душу (субстанцию, которая является носителем личности). Что же тогда переходит из тела в тело? Оказывается, ничто! Но если нет души, то, спросите вы, зачем тогда человеку беспокоиться о каком-то там освобождении и о будущих существованиях, ведь за его нынешние грехи расплачиваться будет в следующей жизни уже не он, а кто-то другой – пусть себе мучается! Увы, не всё так просто; связь есть, и эту связь объясняет теория дхарм.

Дхарма – это наименьший (неделимый) элемент психофизического состояния. Таких элементов насчитывается около сотни, и любая личность, согласно буддизму, есть лишь набор этих дхарм, соединённых в определённом порядке. Сами дхармы существуют только один миг, но каждый раз вместо исчезнувших дхарм появляются новые, связанные с предшественниками законом причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие дхармы в своей совокупности образуют поток, который и обнаруживается как личность. Получается, что любое существо, в том числе и человек, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа), а как совокупность постоянно сменяющихся элементарных психофизических состояний. Говоря иначе, не личность (объект в пространстве) обладает психофизическими свойствами, а, наоборот, набор чистых психофизических свойств (поток в пространстве) создаёт личность.

Итак, согласно этой теории, ничто не переходит не только в будущую жизнь, но не обладает одним и тем же телом в этой жизни. Ведь в каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею. При этом ум, опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Однако всё-таки признаётся, что каждый такой конкретный поток дхарм в какой-то степени уникален и неуничтожим, он переходит из одной сансарической жизни в другую, и даже при достижении нирваны бытие продолжается.

Сансарические же жизни протекают, естественно, в сансарических мирах. При этом разные школы буддизма имеют разные отношения к этим самым мирам. Так называемая южная школа признаёт их реальность (и некоторые даже согласны с адекватным отображением этой реальности в сознании личности), северная же школа считает их иллюзией. Однако все направления не сомневаются в наличии других субъектов, поскольку буддизм провозглашает принцип спасения для всех живых существ, ввергнутых в круговорот сансары. Здесь надо заметить, что кроме человеческого, буддисты называют еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура), животного, голодного духа (прета) и обитателя ада. Три первых формы рождения (вместе с человеческой) считаются счастливыми, а три последних – нет. При этом страдают даже божества (например, Брахма, Индра): им приходится воевать с демонами (асурами), им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Естественно, страдают и обитатели ада, но личности, подчеркнём, попадают в ад на конечное время, так как вечных мук данная религия не признаёт.

Буддизм вполне прагматичное учение, его основная цель – освобождение живого существа. Всё остальное данное учение не интересует, и знание просто ради знания его мало беспокоит. Не истины, как правило, искали буддийские мыслители, а только пути к духовной свободе. Буддийская философия относилась самими буддистами, как это ни парадоксально, к области уловок, а не к области мудрости. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание, однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует не предаваться пустым словопрениям, а усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь.