Текст книги "Путь от атеизма к вере"

Автор книги: Игорь Шенин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 21 страниц)

И как уже говорилось, одной из составляющих Благородного Восьмеричного Пути является правильная жизнь, а потому буддийская система даёт людям этические заповеди, устанавливающие добрые отношения в обществе. И хотя доброта не представляет для буддистов самого высшего, в силу того что она есть действие, которое порождает карму, но добрые дела признаются всё же необходимыми на предварительном этапе, особенно если совершенствование длится несколько воплощений. Ведь зло приводит к худшим, удалённым от возможности прогрессировать условиям жизни; добро же, напротив, даёт более благоприятную для просвещения обстановку. Поэтому буддист ко всему живому выказывает нежную симпатию, он никого не убивает, никому не вредит, ни к кому не относится с гневом или злобой; хотя проявление этих добродетелей в буддизме должно быть достаточно пассивно: такой-то не мстил за обиду, снёс несправедливость или на грубость отвечал кротко.

Этические заповеди для всех последователей буддизма содержат пять обетов: не убивать, не красть, не нарушать супружеской верности (для монахов полное отсутствие половых отношений), не лгать, не пить горячительных напитков. Монахи же, кроме этого, имеют и другие ограничения, например, не есть в неустановленное время, не участвовать в светских удовольствиях, не употреблять нарядов и благовоний, не спать на мягкой постели…

Хоть сам Гаутама и практиковал освобождение посредством монашества, но тем не менее это впоследствии не помешало сформироваться буддийским общинам (в северной школе, о которой поговорим ниже). Правда, изначально всё же освобождение предполагалось лишь для монахов, а миряне, не пожелавшие порвать с суетными мечтами, считались ещё неготовыми к освобождению. Что же касается женщин, то для буддистов их положение в «табели о рангах» несколько ниже, чем у мужчин, и сперва не предусматривалось наличие монахинь, но затем Будда сделал уступку и разрешил им вступать в монашество. Однако монахини составляли отдельную общину от монахов и по численности уступали последним.

Что касается культа, то надо отметить, что первоначально буддизму были чужды его проявления. Но затем буддисты установили себе праздничные дни, связанные с главными моментами в жизни Будды. Также были определены в качестве священных мест те четыре города, где Учитель родился, где достиг пробуждения, где впервые проповедовал и где умер. Здесь, справедливости ради, нужно заметить, что Капилавасту, Гайя, Бенарес и Кушинагар у индусов и раньше, то есть до Гаутамы, считались священными местами. Появились у буддистов и свои реликвии, к каковым относят телесные останки (пепел от сожжения тела святого), предметы, сделанные в честь святого, и вещи, которые употреблял святой.

Увы, приходится отмечать, что буддизм не обошли стороной расколы: появлялись и исчезали секты, по-своему трактовались заветы Будды, разные монастыри начали конфликтовать между собой, наконец, произошло разделение буддизма на две основные школы: южную и северную (соответственно, тхеравада и махаяна). В результате всего этого, а также благодаря вторжению ислама, буддизм, родившись в Индии, в самой Индии не сохранился. Но последователи тхеравады распространились на юг и до настоящего времени обитают в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Приверженцы же махаяны проживают в Непале, Монголии, России, Китае, Корее, Японии, Вьетнаме. В настоящее время буддизм активно распространяется в Европе и Америке.

О некоторых особенностях двух основных школ уже упоминалось выше, однако существуют и другие их общности и отличия. Едиными идеями для всех направлений буддизма считаются Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрина анатмавады и учение о мгновенности, а также буддийская космология. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены Буддой, однако если тхеравадины (южане) считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов (северян) они есть лишь некоторые условно истинные положения, подготавливающие учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как наделённость всех живых существ природой Будды или тождество нирваны и сансары (ведь, напомним, для северян сансарические миры – иллюзия).

Как видим, южная церковь мало что изменила в начальной теории буддизма, а вот последователи северной церкви очень сильно отошли от исходного буддийского воззрения, уйдя от монашеской жизни, стирая грань между монахами и мирянами, двигаясь от монашеского ордена к буддийской общине.

К примеру, южные школы считали, что цель совершенствования на буддийском пути – святость (архатство) и уход в нирвану; и эта цель достигается каждым человеком в отдельности лишь благодаря собственным усилиям. Поэтому идеальной личностью тхеравады является архат – святой монах, достигший нирваны и навсегда покинувший мир. Считается, что Гаутама до своего пробуждения также был обычным человеком, правда, наделённым добродетелью и святостью, и если монах (а в южной школе только монах может стать архатом и обрести нирвану) будет во всем следовать примеру Будды и его учению, то и он достигнет того же самого. Сам же Гаутама ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны лишь самим людям, воздающим подобными способами долг памяти великому Освободителю.

Что же касается махаянистов, то для них Гаутама Будда – это уже не просто человек, он есть метафизическая реальность, лишь явленная людям в виде человека. Ещё тексты говорят о том, что в мировой истории уже было много Будд, и из них лишь четыре последних относятся к нынешнему периоду. Каждый очередной Будда приходит на землю для возрождения истины о спасении, то есть, другими словами, всякий раз, когда люди забывают путь освобождения, приходит время для нового Будды. Гаутама является четвёртым (нынешним) Буддой нашего периода, а пятым (будущим) будет Майтрейя.

Идеальной личностью в махаяне считается уже не архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва (претендент). На этом своём пути (невероятно долгом) бодхисаттвы постепенно восходят по ступеням совершенствования, лишь на самом последнем этапе обретая пробуждение, не уходя, однако, при этом в нирвану. Таким образом, целью буддистов становится не нирвана, а пробуждение (по мнению северян, более полное, более совершенное, чем у южан). Тексты выделяют три типа бодхисаттв: бодхисаттва-царь, который вначале достигает состояния Будды, а потом заботится об освобождении всех существ; бодхисаттва-лодочник, «перевозящий» по одному существа на «другой берег» существования; и бодхисаттва-пастух, который сперва спасает все существа и только потом сам вступает в нирвану. Вот некоторые имена почитаемых в северной школе буддизма бодхисаттв: Авалокитешвара, Маньджушри, Тара, Самантабхадра, Кшитигарбха…

Продолжая говорить о махаяне, необходимо отметить, что именно в ней особенно сильно оказался развит культ: монастыри, церковные колокола, чётки, иконы, реликвии, посты, процессии, амулеты, молитвенные колёса, на которых чаще всего начертана мантра «Ом мани падме хум». Последнее, как видим, в очередной раз напоминает нам о ведических корнях буддизма.

Очевидно, что всё вышеперечисленное даёт богатую почву для многоликости северного буддизма. В настоящее время он разделяется на два основных течения, достаточно сильно отличающихся друг от друга: это тибето-монгольская махаяна (Тибет, Монголия, некоторые народы России) и дальневосточная махаяна (Китай, Корея, Япония, Вьетнам). Однако внутри этих двух основных течений существует много других, некоторые из которых весьма своеобразны. Приведём примеры.

И южная, и северная школы признают приход в мир множества Будд (в прошлом и будущем), но только в махаяне эти Будды (не только земного мира, но и других миров) становятся объектами поклонения. Среди прочих явно выделяется культ Амитабхи (заметим, что это не земной Будда). Его почитают во всём мире северного буддизма, а в Китае и Японии появились даже школы, проповедующие веру в Амитабху как главный путь к освобождению. Поборники данного направления считают, что в нынешнее время люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма, поэтому единственный путь к спасению – вера в Амитабху, который дал обет, что все уповающие на него будут им спасены. Таким образом, больше ничего не нужно – ни молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения обетов – всё заменяет пламенная вера.

Показывая примеры особенных видов буддизма, нельзя здесь не упомянуть про специфический буддизм в Тибете. Приверженцы этого направления утверждают, что их высшие церковные сановники есть земные воплощения великих бодхисатв. Согласно этому учению, через некоторое время после смерти каждого такого святого по определённым признакам находят ребёнка и провозглашают его следующим представителем данной линии духовной преемственности (великого учителя или святого прошлых времён). Наиболее известным из таких «перерожденцев» является бодхисатва Авалокитешвара, который на земле имеет имя Далай-лама.

Есть в буддизме и течение, подобное индийской йоге (кстати, оно тоже родилось в Индии) – буддийский тантризм. Изначально тантризм возник среди буддистов как вызов образовавшейся элите, которая, зачарованная своей праведностью, начала подменять дух учения скрупулезным следованием букве уставов и формальных предписаний. Противопоставляя себя догматической омертвелости и формализму, приверженцы тантрического буддизма демонстрировали шокирующее поведение. Однако менялось не только поведение, но и путь к пробуждению. Если обычно в махаяне состояние Будды достигается за три кальпы, то тантризм дал возможность достичь его за одну жизнь. Правда, всегда надо помнить, что тантризм считается тайным учением, и его тексты не рассчитаны на дословное понимание, мало того, это учение опасно для непосвящённых. Различают внешние и внутренние системы тантризма. Внешний тантризм довольно-таки распространён, а внутренний (вместе с внешним) практикуется в основном лишь среди буддистов тибето-монгольской махаяны.

На этом, пожалуй, и завершим описание некоторых разновидностей северного буддизма. Далее же давайте более подробно познакомимся с представлениями буддистов о жизни личности после смерти тела. И в этом нам поможет ставшая достаточно популярной и в западном мире «Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тёдол»). Считается, что знание этой книги после смерти поможет личности достигнуть освобождения.

Итак, названная книга описывает три промежуточных состояния: Чигай Бардо (момент смерти), Чёнид Бардо (после смерти) и Сидпа Бардо (перед новым рождением). Попутно следует заметить, что помимо этих состояний буддизм признаёт ещё и три других: Бардо места рождения, Бардо сна и Бардо глубокой медитации.

Согласно «Тёдол», между моментом смерти и выбором места нового рождения проходит не более 49 дней. Именно за такое время умершая личность должна постараться достигнуть освобождения – остановить колесо кармы. Наиболее удачным временем для этого является самый момент смерти. Но только адепт, преуспевший в своём развитии, имеет возможность им воспользоваться, для всех же остальных обязательно наступит промежуточное состояние смерти, в котором будет увиден Ясный Свет. Это состояние, Чигай Бардо, длится обычно около четырёх дней. Личность, достаточно продвинутая в духовных упражнениях, сможет получить освобождение в этот период, если вспомнит суть данной книги или же услышит её («Тёдол» читают около умершего человека).

Текст гласит, что когда тело и ум человека разделены, появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя её и трудно распознать. Она, мерцая, светится и сверкает с устрашающей яркостью, а из глубины этого света раздаётся могучий грохот. Не надо пугаться – это всего лишь сияние и звук абсолютной сути умершей личности. Однако тот человек, кто слабо духовно развит, не сможет узнать Ясный Свет, и блуждание тогда продолжится. У личности появляется загробный дубликат земного тела, настолько реальный, что у человека невольно возникает вопрос: «Жив я или мёртв?!» Личность видит и слышит всё, что происходит с живыми людьми, но последние не видят и не слышат её. Если умерший человек поймёт, что он не есть тело, а есть нечто, которое не рождается и не умирает, то сможет достичь освобождения.

Если же освобождение не удалось, то наступит Чёнид Бардо, длящееся четырнадцать дней. В это время личность покидает место смерти, и её начнут окружать кармические видения. В течение семи дней будут появляться образы мирных божеств, испускающие яркий свет того или иного цвета. Не нужно их страшиться, так как в качестве альтернативы каждый раз будет предлагаться тусклый свет ада, мира богов (дэвов), людей, голодных духов (прет), завистливых богов (асуров) и животных. Если у умершего человека плохая карма, то он не сможет устоять перед страхом яркого света и не получит освобождения. Тогда в следующие семь дней личность будет видеть гневные божества, трепет перед которыми заставит память припомнить все наставления, если таковые были при жизни. Человеку надо знать, что эти божества порождены собственным разумом, и не надо ничего бояться. Если же и на этом этапе освобождение не будет достигнуто, то в таком случае умершую личность ждёт новое рождение в одном из миров.

Для выбора лучшего среди худших вариантов и предназначена Сидпа Бардо. Считается, что есть рождения сверхъестественные, посредством переноса сознания, и есть рождения из чрева, то есть среди людей и животных. Среди первых лучше выбрать мир богов, а среди вторых – мир людей, причём тот, в котором господствует религия.

Рождение в теле Бардо также относится к сверхъестественным. И если при жизни человек был слеп или глух, или имел ещё какие-нибудь физические недостатки, то в посмертном мире его тело не будет иметь изъянов. Повсюду там присутствует серый сумеречный свет, достаточно яркий, чтобы он был всеми виден. Личность в теле Бардо имеет способность беспрепятственного передвижения: по своему желанию может оказаться в любом самом удалённом месте почти мгновенно, и ничто не будет препятствием. Также отмечается, что в посмертном мире личности одинаковой природы способны видеть друг друга. Все они там питаются эфирной пищей – невидимой субстанцией материальных веществ. В Бардо у умершего человека могут быть и друзья, но если карма плохая, они ничем не смогут ему помочь, поэтому умершему настоятельно рекомендуется молиться.

Ещё нужно отметить, что в Бардо надо всегда оставаться нейтральным: ни к чему не привязываться и ничто не отталкивать, не злиться и не печалиться. Надо избегать нечестивых мыслей и проявлять ко всем чистую любовь и смиренную веру.

Итак, личность, совершившая много зла, увидит множество демонов, пожирающих плоть, несущих различное оружие, испускающих боевые кличи и грозные выкрики. Умершая личность почувствует, что за ней охотятся разные страшные звери, преследует огромная армия под снегом, дождём, во тьме и в буре. Если же человек был добродетелен и искренне следовал Учению, то в мире Бардо познает блаженство, счастье и покой. Ну а то лицо, которое было безразлично и невежественно, не делало ни добра, ни зла, не испытает ни удовольствия, ни боли.

Однако даже тем, кому в загробном мире хорошо, нельзя думать, что жизнь там желательна и является конечной целью существования, ведь они, решив так, прекратили своё развитие, а это является ошибкой. Некоторые такие умершие могут пребывать в мире Бардо сотни лет, а иногда и тысячелетия (и именно их можно вызвать на спиритических сеансах), однако в конце концов для всех срок заканчивается, и они попадают в материнское чрево. Таким образом, даже получившие благоприятное положение в мире смерти, должны продолжать своё совершенствование; остальных же в мире Бардо ждёт страдание.

А, как уже говорилось, причиной всех страданий является собственная карма и ничто иное. Спасти же может молитва и мысль о Будде, Дхарме (учении) и Сангхе (общине). Считается, что если этого не делать, то рядом появится олицетворение доброго начала человека и сочтёт его благие деяния, и явится образ дурного начала человека и посчитает его прегрешения. Всё это может напугать личность и привести её к попытке солгать. Но обманывать не следует, так как Владыка Смерти (ещё одно порождение разума умершего человека) всегда может посмотреть в Зеркало Кармы (память), где отражены все деяния личности. Поэтому рекомендуется не пугаться и не лгать, ведь что бы ни сотворяли с телом Бардо, оно не может умереть, и ему нельзя причинить вред. Отсечение головы, вырывание сердца и других внутренностей, выпивание крови, пожирание плоти, разгрызание костей и иные пытки причинят ужасную боль и муку, но тело будет вновь и вновь оживать. Однако всего этого можно избежать, если умерший человек будет постоянно помнить о своей истинной сущности, о том, что он бесплотен, бесформен, неизменен, что он есть Истинная Пустота сияющего разума.

Но если всё же из-за очень плохой кармы осознание не придёт, то, согласно книге, настанет момент, когда тело прошлой жизни человека начнёт тускнеть, а тело будущей – проясняться. Тогда перед личностью появится свет шести миров, и ярче других будет свет того мира, где предстоит родиться. Однако и на этом этапе учение позволяет избежать будущего рождения путём удержания от вхождения в материнское чрево или же путём затворения врат чрева. Если это удастся, то освобождение будет достигнуто, если же не получится, то «Тёдол» в таком случае даёт возможность выбора мира будущей жизни, лучшим из которых, как уже отмечалось, признаётся мир людей, где процветает религия.

Вот такова вкратце судьба личности после её смерти, согласно «Тибетской книге мёртвых». Как видим, картина того света, рисуемая буддизмом, чем-то напоминает ту, что дают феномены видений клинической смерти и спиритизма.

Мы же, рассмотрев все интересующие нас аспекты буддизма, на этом закончим разбор данной религии, которая была последней в первой тройке религий, и далее перейдём к знакомству со следующей тройкой. Напомним, из-за того, что данные тройки имеют внутри себя контакты, мы помимо выяснения вопроса, касающегося материального и духовного миров, отмечаем ещё и взаимоотношения вероисповеданий. Что касается ведизма, индуизма и буддизма, то мы их связи уже увидели, а с иудаизмом, христианством и исламом нам ещё предстоит разбираться ниже. Итак, перейдём к иудаизму.

Иудаизм

Иудаизм – в основном религия евреев, хотя иудеями могут быть и люди других национальностей. При этом, конечно, есть и евреи, состоящие в иных конфессиях. Но, в любом случае, где есть сообщество евреев, там есть и иудаизм.

Основной книгой религии является Танах (в христианстве называется Ветхий Завет), эта книга есть сборник произведений иудейско-израильской древней литературы, наиболее ранние её тексты датируются XIII веком до н. э., а самые последние – IV веком до н. э. Всевышний в данном Священном Писании именуется или Элохим (Элогим, Элоах, Элах, что означает Бог), или Яхве (Йахве означает сущий), от последнего путём неправильного перевода получилось имя Иегова. Есть предположение, что имя Элохим использовалось, когда хотели подчеркнуть, что речь идёт о Боге Вселенной, а имя Иегова употреблялось, когда надо было показать, что говорится о Боге Израиля. Само же Священное Писание состоит из трёх частей: Тора (Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Важнейшей с религиозной точки зрения является Тора (закон, учение), которая содержит пять книг: «В начале» (в христианском варианте Бытие), «И вот имена» (Исход), «И воззвал» (Левит), «В пустыне» (Числа), «Вот слова» (Второзаконие). Раздел Пророки подразделяется на книги Ранних и книги Поздних пророков. Остальные книги включены в раздел Писания.

Главная часть Священного Писания, Тора, начинается с рассказа о том, как Бог сотворил мир. Первые имена людей, которые встречаются в книге – это Адам и Ева. Господь поместил их в райском саду, но после того, как они нарушили его запрет, люди из райского сада были изгнаны. Потомки Адама и Евы, расселившись по земле, жили не по божьим законам, грешно, за что и были уничтожены потопом. Спастись было разрешено лишь праведному Ною с семьёй и взятым ими животным на построенном судне – ковчеге. Уже род Ноя вновь населил библейский мир.

Следующей заметной фигурой в повествовании является Авраам. Считается, что он выходец из Шумера, а у шумеров, как известно, были собственные легенды, аналогичные тем, которые мы видим в начале Торы. И есть мнение, что это разные описания одних и тех же событий.

Итак, именно Авраам за преданное почитание Господа получил обещание, что его потомки наследуют многие земли. Также Аврааму Иегова велел в качестве признания веры делать всем мужчинам его рода обрезание. Ещё один примечательный эпизод с данным пророком – это его диалог с Господом при уничтожении городов Содома и Гоморры. Другой интересующий нас герой Торы – Моисей, который вывел евреев из Египта, сорок лет водил по пустыне и привёл к «земле обетованной». Именно через пророка Моисея еврейский народ получил заветы Иеговы, призванные регулировать жизнь общины по многим направлениям.

Эти заветы включают в себя законы, регламентирующие жизнь общества, увещевания и этические правила, а также установления по отправлению религиозных обрядов. Среди них выше всего стоят десять заповедей. Они предписывают поклоняться Господу Богу, не признавать другие божества, не произносить имя Господа всуе, соблюдать субботы, почитать родителей, не убивать, не прелюбодействовать, не красть, не лжесвидетельствовать, не желать чужого добра. И хотя все остальные предписания, регулирующие поведение людей в различных ситуациях, интересны и заслуживают внимания, но всё это далеко выходит за рамки данной работы, поэтому далее, отдавая дань теме, выделим лишь отношения с Богом и представления о нём, а также понятия о человеке до смерти и после.

Говоря об отношениях со Всевышним, надо подчеркнуть, что евреи считают себя народом, избранным Господом, а Иегова, в свою очередь, признаётся их Богом. Боги других народов не должны евреями приниматься. Например, вторая заповедь, часто читаемая как «не сотвори себе кумира», именно об этом и говорит. Ведь во времена написания Торы евреев окружали язычники, кумирами которых, как известно, были деревянные идолы, золотые истуканы и другие подобные объекты поклонения. У иудеев же за всю историю имелась лишь одна почитаемая вещь – священный ковчег (потерялся), и был лишь один храм в Иерусалиме (два раза разрушался). Храмы в других местах ими не признаются, а вместо них возводятся синагоги (слово переводится с греческого как место собрания). В синагогах проводятся священные мероприятия с молитвами и проповедями (они заменяют храмовые жертвы). Каждая иудейская община управляется самостоятельно, и их раввины не есть профессиональные священники, а являются обычными светскими людьми. Также в иудаизме, в отличие от вышерассмотренных религий, нет икон.

Тут уместен вопрос о том, почему же не были сохранены единственные священные атрибуты иудаизма. И ответ находим в самом Священном Писании. В те времена, когда евреи соблюдали заветы, у них всё было хорошо; но стоило им отойти от своего Бога, признать истуканов и идолов соседних народов, как последовало наказание – ковчег исчез, храм разрушили, страну завоевали, а сами евреи, в конце концов, рассеялись по свету. Однако надо признать, что само рассеяние евреев по миру привело к тому, что иудаизм, таким образом, распространился по всей земле. И хотя он остался по существу вероисповеданием одной нации, но, благодаря миграции евреев, стал как бы мировой религией. Нынче же, после возрождения государства Израиль, евреи возвратились в свою страну и вернули на эту территорию свою веру.

Что же касается представления людей о Иегове, то можно с уверенностью сказать следующее: о нём никто ничего достоверно не знает. Бог, понятное дело, всемогущ. При том он не является единственным небесным обитателем, это ясно отражено, например, в первой книге Торы. Господь по мере необходимости заключает с людьми договоры (заветы), в которых оговариваются взаимные обязательства между сторонами, причём Бог всегда свою часть договора соблюдает, а люди, напротив, нередко заветы нарушают. Также добавим, что время от времени на земле появляются пророки, то есть люди, говорящие от имени и по поручению Всевышнего. Именно пророки поддерживали, развивали и корректировали на протяжении веков учение иудаизма.

Вкратце затронем теперь вопрос о личности до и после смерти. В иудаизме утверждается, что человек создан по образу и подобию Бога, мужчина занимает положение более высокое, чем женщина, а дети нередко отвечают за грехи родителей. Личностная сущность человека после смерти не уничтожается, а продолжает существовать тем или иным образом в духовном мире. Но здесь надо отметить, что представления древних израильтян о жизни после смерти сильно отличались от тех, которые они приняли после вавилонского пленения. Вначале евреи верили в шеол, темницу, куда попадали духи умерших, причём туда попадали все: и праведники, и грешники. Награда же богочестивому заключалась в благополучии его земной жизни и продолжении рода. Тексты лишь для единичных людей (Авраама, Моисея, Иуды) признавали более благостную посмертную жизнь, но это считалось исключением, а не правилом. Однако следует подчеркнуть, что иудеи и в приснопамятные времена не отрицали возможность общения с духами умерших посредством спиритических сеансов; в качестве примера такого события можно привести эпизод из Священного Писания, где царь Саул пришёл к женщине-волшебнице с просьбой вызвать дух Самуила.

Но в последние века до нашей эры жизнь после смерти в представлении евреев становится более богатой событиями, более позитивной. Так, всё больше появлялось иудеев, которые верили в посмертное наказание и награждение, в будущее воскрешение. Эти новые веяния были настолько популярны, что не могли не отразиться и на Священном Писании. К примеру, в Книге пророка Исаии есть такие строки: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные во прахе, ибо… земля извергнет мертвецов». А в Книге пророка Даниила можно прочесть следующее: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».

В развитие темы надо заметить, что помимо Танаха у евреев особым почтением пользуются тексты Талмуда и учение Каббала, где новые трактования о душе уже полностью главенствуют. Причём речь там идёт не просто о принятии деятельной жизни личности после смерти тела, но и о признании переселения душ. Так, например, утверждается, что душа Авеля перешла в тело Сета, а после в тело Моисея. Согласно текстам, абсолютное состояние души есть состояние воссоединённости с Богом. Души, входя в материальные тела, преследуют цель очищения, получения опыта, самосовершенствования. И если человек за свою жизнь не сумел достичь поставленной цели, если сошёл с пути истины, то душа его будет получать всё новые и новые воплощения до тех пор, пока не достигнет нужного совершенства… Каково? Вам не кажется, что выше мы это уже проходили.

Однако, говоря об иудаизме, нельзя ограничиться лишь коротким упоминанием о пророках, ведь они, как уже подчёркивалось, играют большую роль в данном вероисповедании, поэтому необходимо чуть поподробнее затронуть эту тему. Но, удовлетворяя любопытство, поговорим не о всех пророках, а лишь о тех из них, которые раскрывают картины будущего. Согласитесь, именно предсказание будущего является самым впечатляющим моментом в пророческом феномене, и к тому же сбывшееся предсказание – хорошее опровержение бездуховной материалистической картины мира. И здесь, в качестве примера, выберем книги Даниила и Исаии, те их части, где (для стыковки с идущим далее в нашей работе христианством) говорится о Христе. Позднее же (в следующей главе) мы более основательно рассмотрим тему провидцев.

Итак, Исаия жил за семь столетий до н. э., а Даниил пророчествовал в VI-V веках до н. э. То, что они написали в своих книгах, удивительно совпало с тем, что впоследствии реально произошло. Кое-кому такое не понравилось, и они решили с этим бороться. Так, отдельные учёные начали заявлять о существовании нескольких пророков с именем Исаия, живших в разное время; именно таким образом появился Второисаия, а у некоторых даже и Третьеисаия. С Даниилом же поступили гораздо проще: взяли и объявили, что он жил во втором веке до н. э. Однако не будем пока приводить аргументы и контраргументы за и против, так как нас это сейчас не интересует, ведь мы просто знакомимся с религией, а в данном контексте важно то, что иудеи признают этих пророков (ведь иначе бы их книги не были включены в текст Священного Писания). Поэтому нам здесь не надо ничего доказывать (сделаем это в следующей главе), а просто приведём пару выдержек. Сперва процитируем пророка Исаия:

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих!

Так многие народы приведет Он в изумление, цари закроют перед Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.

(Господи!) кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел перед Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что не ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу, и Господь возложил на Него грехи всех нас.

Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят, но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

Ему назначили гроб с злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

Но Господу было угодно поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет.

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

Вот такой отрывочек. Наверное, всякий, кто знаком с историей Иисуса Христа, скажет, что здесь написано о нём, но написано ведь за несколько столетий до Рождества Христова! Неужели это случайное совпадение? Навряд ли. И именно поэтому те, кто не сомневается в пророке, называют Исаию ветхозаветным евангелистом. Теперь же приведём цитату из Книги пророка Даниила: