Текст книги "Путь от атеизма к вере"

Автор книги: Игорь Шенин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 21 страниц)

Ведическую религию принято считать политеистической, и действительно, многообразие богов в ней просто впечатляет. Правда, при внимательном рассмотрении выясняется, что большинство божеств в Ведах имеют какой-то вспомогательный характер – это чаще всего боги природы, регулирующие те или иные процессы в мире (сейчас некоторые их называют полубогами или духами, отвечающими за разнообразные явления природы).

Однако когда тексты говорят о космогонии, то тогда начинает проявляться некто неописуемый и необъятный, непознаваемый и неисповедимый, стоящий над всем. Кто? Для прояснения вопроса приведём цитату из Риг-Веды: «Тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего… Единое дышало, не колеблемое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого, ничего другого не существовало. Была тьма, окутанная тьмою… Только громадное единое, заключённое в пустом пространстве, было создано силой искупления. Прежде всего пробудилась в нём воля, и это было первое проявление духа; мудрецы, вопросившие о нём свои сердца, проницательно нашли сродство существующего в несуществующем… откуда произошло это творение? Чрез её эманацию произошли все божества… кто же знает, откуда она сама проистекла? Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю вселенной – или, может быть, и ему неизвестно?» Любопытный текст, не правда ли. Для дополнения к сказанному приведём ещё и отрывок из Упанишад: «Вначале существовало «это само», вроде духа. Оглядевшись, оно не нашло ничего другого, кроме себя; первое, что им было высказано, было «я есмь»… но оно не было этим удовлетворено и желало иметь другого».

О ком же здесь идёт речь? Не о едином ли Боге, который первым проявился во Вселенной; Боге, находящемся в тени, ведь всю славу и честь в ведизме берут на себя появившиеся позже многочисленные божества. Так можно ли после этого называть ведическую религию политеистической? Пусть каждый для себя решает сам.

Что же касается этих самых многочисленных богов, то все они занимают своё определённое место в индусском пантеоне. Ведь рассматриваемый нами ведизм не есть религия отдельных культов, как может кому-то показаться, а является религией, в которой каждый верующий, поклоняясь какому-нибудь отдельному божеству, как правило, признаёт и остальных богов, отдавая им должное. Назовём некоторых из них. Агни, бог огня. Варуна, бог ночи и воды (в том числе и небесной). Сома, божество Луны и жертвенного напитка (сомы). Индра (самый популярный из ведических божеств), бог ветра, властитель дождя и солнца. Карлик Индры, ставший впоследствии (в индуизме) могущественным божеством Вишну, в ведизме имеет качество солнечного бога. Рудра, злой бог ведической религии, божество ветра, гор и лесов.

Однако, говоря о всех этих богах, необходимо помнить, что положение их не так уж и «божественно»: правильно данная жертва делает любого из сонма божеств исполнителем воли жертводателя. Закон гласит: «Молитва властвует над богами». Или вот другая характерная цитата: «Жертвоприносящий преследует Индру как добычу; он держит его так же крепко, как птицелов птицу; бог – это колесо, которое певец умеет вертеть». Согласитесь, трудно существа с такой зависимостью считать богами в привычном нам, всесильном, понимании этого слова. Логичным итогом всего этого стало появление суждения, что божества в ведийской религии по сравнению с актом жертвоприношения имеют второстепенное значение.

Ещё в индусском небе, согласно источникам, помимо кого-то абсолютного и неисповедимого и многочисленных божеств, прописаны демоны, души умерших и духи. Любого из перечисленных небожителей, за исключением первого, можно заставить работать на пользу жертводателя, если, конечно, последний знаком с правилами ритуала. Все такие обряды в некоторой степени отдают чародейством; однако жертвоприношения, предназначенные для признанных божеств или предков, так и именуются, а жертвоприношения, направленные другим небесным силам, называются колдовством. Жертвоприношение является благим деянием, тогда как колдовство, напротив, считается чем-то предосудительным. В качестве самой жертвы признаются продукты растительного и животного происхождения, а также напиток сома.

Утверждается, что те из людей, которые жили праведно, были нескупыми в жертвоприношениях и щедрыми относительно жрецов, после смерти удостаиваются доброй участи. Те же, кто были дурными, несправедливыми, скупыми на жертвы и на жрецов, после окончания земного существования наказываются. Само же посмертное наказание и поощрение у индийцев зиждется на учении сансары. Сансара – это повторяющийся цикл рождений и смертей. Считается, что когда кто-то умирает, его душа переходит в новое тело, когда умирает и оно, личность опять воплощается во что-то и так далее. Таким образом, душа, проходя череду всех этих рождений и смертей, получает самые разнообразные тела: минералы, растения, животные, демоны, различные классы человеческих существ, духи, божества. При добродетельной жизни личность переходит в более достойные формы существования, при порочной же, наоборот, личность в наказание получает неблагоприятные воплощения. Например, грешный человек в следующей жизни может оказаться не просто в тяжёлых условиях, но и даже опуститься к животным или растительным телам (правда, существует мнение, что такой значительный регресс на самом деле отсутствует, и заявлен жрецами лишь в качестве пугала для безграмотного населения). Напротив, человек праведный имеет возможность совершить значительный скачок вверх по лестнице бытия.

Но в любом случае, каким бы хорошим ни казалось существование в каком-то из тел земных или высших миров (не говоря уже про формы низших ступеней), всё равно личность там ждёт рождение, болезни, страдания, старение, смерть. Человек, как правило, ценит свою нынешнюю жизнь, но получить в «подарок» неимоверно большое число жизней, в которых, повторимся, придётся раз за разом рождаться, болеть, страдать, стареть и умирать, захочет уже далеко не каждый. Поэтому немудрено, что просьба об освобождении от переселения душ часто слышится в устах индийцев. Хвала небесам, согласно учению, есть возможность разорвать непрерывное круговращение души в мире, и для этого рассматриваемая нами религия, ведизм, даёт два способа. Первый заключается в постепенном прогрессе посредством проживания во всё более и более лучших мирах до тех пор, пока личность не достигнет высшего уровня развития. Второй предполагает быстрое освобождение через познание истины бытия. Таким образом, данная религия признаёт два пути спасения: путь деяний, подразумевающий жертвоприношения и добродетельную жизнь, что обуславливает каждый раз более совершенное новое воплощение, и путь познаний, заключающийся в том числе и в видении того, что данное человеку тело не есть он сам.

Из сказанного выходит, что путём деяний освобождение личности в условиях Земли не может быть достигнуто, ведь такой способ в обязательном порядке приведёт к новому (хоть и более благоприятному) материальному существованию. Задача же освобождения, как уже говорилось, заключается в том, чтобы увести душу от воплощений, материальные тела которых отличаются от души и поэтому заставляют её страдать. Лишь знание Высшего сразу даёт человеку абсолютное спасение. Вот, например, цитата из Упанишад: «Человек, понимающий, что все творения совмещаются в едином Боге, и сознающий таким образом единство бытия, не имеет ни печали, ни иллюзий». Кроме того, что это прекращает дальнейшие воплощения, сам способ познания Единого, как заявляется, даёт человеку высшее блаженство, по сравнению с которым все остальные известные людям удовольствия кажутся блеклыми. Дело здесь в том, что хоть сам процесс постижения и труден, но те, кто его освоили, испытывают при его исполнении экстаз. Для перехода в это состояние надо целиком погрузиться в созерцание, при котором достигается полнейший покой. Погружённый в это временное угасание сознания человек очень близко приближается к Абсолютному, и, находясь в таком нейтральном положении, имеет возможность наблюдать и земной и небесный миры.

Считается, что личность, добившаяся тем или иным способом освобождения, то есть сумевшая остановить круговорот сансары, после смерти приходит к тому, кто «есть не то и не это», кто бесконечен, стоит выше всякого определения и непостижим. К кому? Очевидно к тому, кто ведическую религию из публично политеистической делает по существу своему монотеистической.

Как же называют этого Единого и Абсолютного? Есть в индийском языке слово «брахман», имеющее несколько значений. Например, одно из них обозначает непосредственно жреца. Другое означает целую касту людей. Брахма является одним из божеств. Наконец, Высший Брахман есть именно тот, кто представляется без всяких атрибутов, форм и определений, кто не имеет никаких отличительных признаков. Именно придя к Высшему Брахману, душа достигает своей конечной цели и освобождается от всех страданий. И наиболее быстрый для этого путь проходит через познание каждым индивидуумом следующей истины: «Я есмь Брахма!» Считается, что после смерти такого человека «духи жизни не проявляются в нём, но он становится Брахманом и растворяется в Брахмане».

Повторимся, чтобы получить освобождение, идя по пути деяний, нужно, согласно ведизму, потратить большое число воплощений, а чтобы освободиться, идя по пути познаний, достаточно и одной жизни, но только жизни брахманской. Ведь именно брахманы, в отличие от остальных людей, в обязательном порядке должны знать Веды, уметь совершать обряды и погружаться в созерцание Высшего. Естественно, что всё это предполагало многолетнее обучение (вначале у учителя, а затем самостоятельно). Вот как примерно проходила жизнь брахмана от рождения до смерти.

Изучение Вед требовалось начинать с раннего возраста, так как эти тексты на протяжении столетий передавались только устным путём. Поэтому уже с семи лет ученик-брахман отправлялся к учителю, чтобы постепенно по частям усвоить все Веды. В вознаграждение за обучение ученик должен был прислуживать учителю и исполнять всю домашнюю работу. Это была первая ступень в жизни брахмана, по окончании которой ему, уже взрослому человеку, брили голову, и он допускался к совершению жертвоприношений. На втором этапе жрецу разрешалось заводить семью. Третий этап наступал после завершения воспитания детей. Брахман удалялся от суеты мирской жизни в лесную глушь, где проводил время в философском размышлении. Последний этап (степень аскета) доводил отречение от мира до высшей степени.

Брахманы образовывали свою касту, но помимо них индийское население делилось ещё на кшатриев (князей, военных и людей привилегированных сословий), вайшьей (земледельцев и торговцев) и шудр (рабочих и слуг). Кроме перечисленных существовала ещё и группа неприкасаемых, собакоедов – чандал. Понятно, что в отличие от брахманов, для большинства населения суть ведической религии сводилась в основном лишь к жертвоприношениям (путь деяний), да и то некоторым слоям часть обрядов была недоступна.

Для каждой группы людей (да и вообще для каждой ситуации) находилось своё божество, и ему приносились жертвы. С течением времени одни боги сменяли на пьедестале других, но сущность верований не менялась: рисовались мурти (иконы), совершались жертвоприношения, вводились те или иные обряды, пелись ведические песни, прославляющие какие-нибудь божества, произносились мантры в виде слогов, главным из которых был звук «ом», и прочее и прочее…

Однако описание многочисленных божеств и особенности поклонения им далеко выходит за обозначенные нами выше рамки (человек, дух, Бог), так что мы не станем более подробно рассматривать данную тему. Но помимо рассказов о сонме божеств ведическая литература даёт и собственное представление о мире, что, согласитесь, уже интересно, поэтому кое с чем из этого мы ниже познакомимся. Черпать же ведическую информацию будем из упоминавшейся выше книги «Бхагавад-гита как она есть». И вот, например, что там находим.

Вначале было учение, то есть ведические знания. В те приснопамятные времена люди могли жить долго, успевая за свой срок жизни всему научиться, поэтому их возможности были на сегодняшний взгляд просто сверхъестественными. Шло время, сменялись юги (этапы существования человечества), и соответственно им менялся человек. В первой юге (Сатья) люди были праведны, мудры, религиозны, непорочны. Во второй юге (Трета) уже начала проявляться порочность. В третьей (Двапара) наблюдался заметный упадок добродетели и религиозности. В четвёртой (Кали) люди стали склонны к ссорам, невежеству, безбожию и греху. И это именно наше время, так как мы уже примерно пять тысяч лет живём в Кали-юге. Из данного учения следует, что люди на земле ещё будут жить многие тысячелетия, пока человечество не исчерпает свои возможности и не исчезнет для того, чтобы на нашу планету пришла следующая цивилизация, точно так же как мы, в своё время, сменили предыдущую.

Таким образом, одна цивилизация живёт четыре юги, затем она прекращает своё существование, и приходит время очередной цивилизации. И так тысячу раз. Весь этот срок называется день Брахмы, а после него наступает такая же по продолжительности ночь, в которую вообще всё живое уничтожается и возрождается вновь лишь с началом следующего дня. Тридцать таких суток (кальп) образуют месяц Брахмы, двенадцать месяцев – год Брахмы, сто лет – жизнь Брахмы. После смерти Брахмы уничтожается материальная Вселенная, и только с приходом новой эпохи всё начинается сначала (согласно цитируемой здесь книге, «Бхагавад-гита как она есть», материальная Вселенная от рождения до гибели существует 311 триллионов 40 биллионов земных лет).

Последняя часть только что данной информации неплохо согласуется с современными научными представлениями о мире. Называя Вселенную расширяющейся, учёные не ответили ещё на вопрос о том, будет ли этот процесс продолжаться вечно, или же через какое-то время начнётся свёртывание, которое разрушит весь видимый нами мир. Ведические источники отвечают: крушение материальных галактик неизбежно.

А вот начальная часть той же самой информации, казалось бы, напротив, совершенно не согласуется со взглядом официальной науки на историю планеты. Но давайте не будем спешить. У теорий, говорящих о том, что в далёкой древности на нашей планете наличествовали развитые цивилизации (вспомним, к примеру, легенды про Атлантиду, Гиперборею, Лемурию), имеются некоторые основания. В частности, в защиту таких теорий говорят попадающиеся время от времени «нежелательные» археологические находки. Так, например, археологами были найдены самые настоящие древние гальванические элементы (вновь изобретены, напомним, лишь в 1786 году), и хотя служители науки не хотят признавать эти изделия таковыми, но выдать их за что-либо другое не получается. Или вот обнаружены старинные карты земли (при этом утверждается, что они перерисованы с ещё более древних карт!), где есть даже Антарктида (заметим, вновь открытая лишь в 1820 году), причём на некоторых картах южный материк показан частично или полностью свободным ото льда. При желании можно было бы и ещё привести немало «проклятых фактов» (любимый термин Чарльза Форта), которые ставят под большое сомнение официальную историю планеты. Однако всё это далеко выходит за рамки данной работы, поэтому ограничимся сказанным и вернёмся к описанию ведизма.

Итак, мы видим, что ведическая литература прямым текстом говорит о постепенной духовной деградации человечества. Эта деградация, в свою очередь, приводит к забыванию Бога и нарушению преемственности передачи знаний. Однако наше время (Кали-юга) характеризуется ещё и тем, что в нём человек живёт очень недолго, не имея возможности в течение одного срока жизни познать все ведические науки. Вследствие чего лишь у небольшого числа людей ещё сохранились какие-то остатки былых учений, которые передаются из поколения в поколение. Таких людей (не только в Индии, но и во всём мире) издавна называют ведунами, ведьмами, колдунами.

Обряды жертвоприношений очень сложны и дороги для исполнения в наше время, но наиболее упорные всё-таки могут что-то использовать в своей практике, показывая те или иные «чудеса». Например, поклонение Пишаче приводит к тому, что называют чёрной магией, а поклонение богу Солнца даёт человеку здоровье, и так далее, ведь каждый из сонма богов за что-то отвечает. А как нам уже известно, правильно данная жертва делает одариваемое божество рабом желаний жертводателя.

Единственный, кого нельзя ни задобрить, ни подкупить, это Высший Брахман, относительно которого среди трансценденталистов нет единого мнения. Некоторые считают, что Всевышний есть личность; иные, напротив, утверждают, что он есть главная сила мира, но является объектом, а не субъектом этой Вселенной; другие же думают, что Всевышний есть могущественное нечто, представленное в виде бесконечного множества частичек (параматм), находящихся во всех живых существах. Первые являются персоналистами, они похожи на последователей большинства других религий, признающих божественную личность. Вторые называются имперсоналистами, и объектом их поклонения может быть, к примеру, свет духовного мира. Третьи относятся к йогам и находят Бога (Божью частицу, обладающую, как и любая другая его частица, полной властью) в своём сердце.

Именно последние так же сильно, как и колдуны, могут потрясать воображение людей. Само же слово «йога» в переводе означает соединение, что подразумевает (по определению) соединение человека с Богом. К счастью, чудесные возможности йогов никем не оспариваются; даже официальная наука не в состоянии отрицать их феноменальные возможности, что уже само по себе очень важно для цели нашей книги. Поэтому затронем эту тему чуть поподробнее.

Что же такое йога? Если кто-то скажет, что это комплекс упражнений для тела, позволяющий добиться того или иного ошеломляющего эффекта, то будет очень неправ. Все эти поражающие ум демонстрации йогов не являются самоцелью, они всего лишь побочный результат, наглядно показывающий власть духа над материей. Люди ходят по раскалённым углям или по битому стеклу, останавливают работу сердца, хрупкое на вид тело заставляют противостоять чудовищным нагрузкам и ещё многое, многое другое. Явления эти частые, демонстрируемые в любое время и в любом месте, поэтому не вызывают сомнения у учёных, хотя последние до сих пор ещё не разобрались в природе данных процессов.

Возьмём, например, хождение по огню. Представьте себе следующую картину: разжигается большой костёр, дрова прогорают, остаются горящие угли; эти всё ещё излучающие огонь головешки рассыпают по земле ровным слоем, и по ним спокойно ходит босиком человек. Ходит медленно, долго и не обжигается! Были неоднократные попытки учёных объяснить этот феномен, но все они оказались бесплодны. Физическая материя тела человека на таком жару должна сгорать; казалось бы, ничто не может помешать этому, но человек не только не горит, но даже не получает лёгких ожогов. Почему? Ответ напрашивается сам собой. Если материальное не может защитить от огня, то, видимо, в дело вступает что-то нематериальное, духовное. Но как не хочется официальной науке это признавать! Если бы этот феномен был лишь индийским достоянием, то, может быть, его бы даже постарались не заметить, но хождение по огню достаточно распространено по всей планете, поэтому его невозможно отрицать. Мало того, практически каждый человек может подобное повторить, правда, в несколько упрощённом варианте – быстро проходя по кострищу.

Самым же удивительным и самым опровергаемым феноменом является, без сомнения, левитация – способность человека подниматься в воздух (естественно, без всяких технических приспособлений). Как только не клеймили это явление! Однако ничего не поделаешь, периодически появляются люди, умеющие это делать, и опять же не только йоги и не только в Индии. Нападки на левитацию объяснимы: ни один другой феномен так сильно не бьёт по закостеневшему материализму, низвергая, казалось бы, все законы природы. Человек, хотя бы раз увидевший левитирование и убедившийся в отсутствие при этом обмана, начинает сильно сомневаться в заявлениях об исключительно материальной природе мира. Никакими известными официальной науке законами невозможно объяснить, почему человек парит в воздухе и не падает. Не может он этого делать! Не должен! А человек делает. Конечно, надо понимать, что число людей, заявляющих о своём умении левитировать, много и много больше числа тех, кто в действительности обладает такой способностью, но такова уж судьба всех чудес. К сожалению, всегда находятся люди, желающие казаться более значительными, чем они есть. И всё бы ничего, однако беда в том, что они дискредитируют своими фокусами подражаемый феномен. Но тут уж ничего не попишешь, просто надо всегда делать поправку на шарлатанство.

Про некоторые же другие «чудесные» способности развитых йогов лучше и не говорить – их или надо видеть самому, или получать информацию от людей, которым всецело доверяешь. Но, как уже говорилось, все эти «чудеса» являются лишь побочным продуктом системы йогов, хотя и в них есть большая польза: они наглядно и очень эффектно разрушают односторонне материалистическую картину мира. Сам же ведизм говорит о йоге как о духовной дисциплине, связывающей человека с Всевышним. Именно духовной, ведь для йогов эти упражнения являются путём познания, который даёт освобождение. То есть, другими словами, йога даёт путь познания посредством практики, в чём и заключается её основная особенность. Итак, истинной целью системы йоги является умение видеть Господа (параматму) внутри себя, а не способность выполнять магические фокусы и гимнастические трюки. Следовательно, все те, занимающиеся в многочисленных разбросанных по всему миру так называемых школах йоги, но ставящие перед собой иные цели (здоровье, внешние эффекты), не могут (по определению!) называться йогами.

И на этом, пожалуй, мы будем завершать знакомство с ведизмом, но, однако, не с самими Ведами; ведь помимо религиозных культов, опирающихся прямо на эти тексты, индийцы создали и другие, которые также признают эти четыре книги, хотя уже не считают их основными. Таким образом, за тысячелетия на основе Вед возникло несколько религий, однако происхождение самого этого учения теряется в глубине веков. Со временем на смену ведизму пришёл индуизм, который, став его прямым наследником, позаимствовал многое у своего предшественника. Например, в индуизме сохранилось ведическое представление о мире, даже некоторые старые божества перешли в новую религию, правда, изменив своё былое значение.

Также надо отметить, что, несмотря на впечатляющие возможности ведизма, демонстрируемые продвинутыми адептами, большого распространения в мире данная религия не получила. Свойство это общее для индийских вероисповеданий, не перешагнувших границ обитания своего народа, так как все эти культы имеют чётко выраженные индийские корни. С одной стороны, это способствовало укреплению позиций таких верований в самой Индии; с другой стороны, эти воззрения не смогли прижиться среди других народов, имеющих свои собственные национальные особенности.

В настоящее время Веды относятся к чему-то очень древнему, ведизм – к чему-то очень старому, современной же индийской религией является индуизм. С ним сейчас и начнём знакомиться.

Индуизм

Точно так же как заявлялось выше о ведизме, что это не есть религия отдельных культов, так и индуизм хоть и содержит в себе различные божества, каждый из которых имеет своих приверженцев, но всё-таки он представляется единым образованием со своей иерархией небожителей. Серьёзным отличием этой религии от предыдущей, нами рассмотренной, является наличие дополнительного варианта освобождения. Если ведизм давал лишь два пути спасения (путь деяний и путь познаний), то теперь добавился и третий путь – преданное служение Богу. Именно последним индуизм схож с большинством других религий, которые вообще признают одно лишь служение Господу.

Как ранее уже отмечалось, божества индуизма имеют очевидную связь с ведической религией. Так, Индра, могущественный бог Вед, хоть и потерял значимость своего культа, но его образ не исчез совсем; ещё остаётся сознание, что это важный бог, например, прозвище «сын Индры» применяется для подчёркивания авторитета кого-либо. Бог Брахма оказался в похожем положении: культ его угас, но при перечислении великих богов его имя по-прежнему стоит на первом месте. Шива, один из могущественнейших божеств индуизма, отождествляется с Рудрой. Другой популярнейший бог данной религии, Вишну, в Ведах упоминался в образе карлика – спутника Индры, умевшего всё небо пройти в три шага.

Именно эти три божества: Брахма, Вишну и Шива – являются самыми почитаемыми у индусов, образуя некоторую форму триединства – Тримурти. Из них каждый ответственен за свою часть дел: Брахма создал Вселенную, Вишну является охранителем всех миров, а Шива же их разрушает и вновь воссоздаёт. Из этой троицы самым высшим божеством в индуизме считается всё же Вишну, так, например, в текстах говорится: «Нет ничего выше Вишну, Вишну больше чем Брахма». Таким образом, Брахма по велению Вишну создал эту Вселенную, а Шива выполняет функции «очищения».

Этот высший бог индуизма, Вишну, помимо своей жизни на небе время от времени появляется и на земле, воплощаясь в том или ином образе. Такие образы называются аватарами. Первой аватарой Вишну, согласно книгам, был образ рыбы в легенде о потопе. В текстах говорится, что Вишну возвестил Ману о предстоящем потопе и приказал ему построить ковчег, сам же под видом рыбы указывал ковчегу путь до тех пор, пока он не пристал к горе в Кашемире. Среди последующих аватар для нас сейчас более всего интересны пятая, седьмая, восьмая и девятая; ими соответственно являются спутник Индры, Рама, Кришна и Будда. О буддизме будем говорить ниже, о спутнике Индры говорилось выше, а вот что касается двух других, то у индусов они являются очень популярными божествами. А так как Рама и Кришна считаются аватарами Вишну (в индуизме Вишну – это Высший Брахман), то ему зачастую дают их имена.

Однако знакомство со всеми культами индуизма далеко выходит за рамки этого сочинения, так что, в качестве примера, рассмотрим лишь одно исповедание – кришнаизм. Да и то не его исторический первоисточник, а современное движение – Сознание Кришны. Почему? Потому что нас здесь интересует образ единого Бога, а не характеристики многочисленных божеств. Потому что современное движение, в отличие от своего первоисточника, пытается распространиться по всему свету, может быть, в будущем даже претендуя на место среди мировых религий. Потому что, наконец, для знакомства с ним существует доступная книга – «Бхагавад-гита как она есть», часть информации из которой мы выше уже брали и ниже тоже будем ею пользоваться. Итак, приступим.

В кришнаизме Бхагавад-гита считается основной книгой, но она, в свою очередь, является лишь частью Махабхараты – произведения, описывающего историю прошлых времён вплоть до Кали-юги. Гита, как повествуется, сотни миллионов лет тому назад была дана Кришной богу Солнца, а от последнего в начале Трета-юги её получил Ману (отец человечества), и дальше уже пошла передача Гиты от поколения к поколению. Однако с течением времени она была утеряна, и только пять тысяч лет тому назад Господь вновь вернул её людям. Принимая во внимание сказанное, не нужно удивляться, что в Индии Бхагавад-гита очень высоко ценилась всегда и всеми, её авторитет непререкаем.

Уже говорилось, что человеку, не владеющему соответствующими знаниями, индийская религиозная литература (и Гита в том числе) будет малопонятна, поэтому лучше всего читать её с комментариями специалистов. Как раз этому требованию и отвечает «Бхагавад-гита как она есть», пояснения в которой занимают место в несколько раз больше, чем сам комментируемый текст.

Что же касается самого содержания Бхагавад-гиты, то она начинается с изображения двух войск, готовых вступить в бой друг с другом. Герой произведения, Арджуна, сомневается в надобности битвы против своих родственников, хоть они и враждебно к нему относятся, но Кришна доказывает необходимость действовать в этой обстановке согласно долгу. Их разговор развивается в целую религиозно-философскую систему, освещению которой и отдан практически весь объём книги. Этим данное сочинение и ценно.

Отступая немного назад, надо сказать, что в Махабхарате описываются и другие эпизоды из жизни Кришны. Например, там говорится, что в этой аватаре Всевышний был сыном Васудевы и Деваки. Из-за того, что царь Канса хотел умертвить маленького Кришну, ему пришлось бежать в землю Гокула, где он был принят Нандой и его женой Яшодой. Юноша провёл весёлое детство; он быстро обнаружил своё божественное могущество, что позволило ему, к примеру, поднять гору, спасаясь от грозы, или убить царя змей. В Бхагавад-гите же Кришна даётся в образе возничего боевой колесницы прославленного лучника, его друга, Арджуны. Итак, выведя колесницу между двумя готовыми начать битву армиями, Кришна поведал Арджуне правду о человеке, его душе и самом Боге. Познакомимся и мы с некоторыми основными положениями этого учения, взятого движением Сознание Кришны за основу основ своей религии. Но перед тем как приступить заметим: так как эта религия имеет ведические корни, всё, сказанное о Ведах раньше, касается и данного движения. Верно и обратное, то ведическое, что будет дано ниже, имеет значение не только для кришнаизма, но и для изложенного выше вероисповедания.

Итак, если собрать воедино всю информацию о взаимоотношении духа и материи, то мы в результате увидим следующую картину. В каждом материальном теле есть душа (живое существо – духовная искорка), которая и является его истинной сущностью. Другими словами, относительно людей можно сказать, что личность имеет духовную природу, и ничто иное не является носителем индивидуума. Личность есть душа. Последняя же обладает материальной оболочкой в виде того или иного тела. У человека, как правило, душа располагается в области сердца; её размеры микроскопичны, к примеру, утверждается, что на кончике волоска может поместиться десять тысяч душ.

Также во всяком теле кроме души имеется и более тонкое духовное начало – параматма (искра Божья?), которая обладает всеми качествами Всевышнего, являясь его полной экспансией. Параматма располагается в области сердца живого существа, то есть души, которая, в свою очередь, сама находится у человека в сердце. Ищите Бога в сердце своём. Мы нередко слышим эту фразу и понимаем её несколько иносказательно, что также верно, но, как видим, у неё в индуизме есть и прямое соответствие.