Текст книги "Путь от атеизма к вере"

Автор книги: Игорь Шенин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 21 страниц)

Земля есть место искупления, поэтому скорби на ней больше, чем радости. Когда добро начнёт преобладать над злом, тогда злые духи будут удаляться от Земли, и последняя станет планетой счастья.

Выше уже говорилось о камне преткновения для любой религии, которым является вопрос о процветании зла на земле. Как Бог такое допускает? Приведённый блок сообщений даёт хороший ответ. Повторимся. Земля не является райской планетой (пока, во всяком случае), поэтому злые духи, и в немалом количестве, получают здесь прописку. Чем больше злых духов, тем выше возможность натолкнуться на проявление зла. Это, во-первых. Во-вторых, даже те вселяющиеся в людей духи, которые стремятся к добру, ещё далеко не совершенны, поэтому они проходят те или иные испытания, подвергаются тем или иным наказаниям. Если человека в текущей жизни преследуют беды и горести, то это означает следующее: или душа получает опыт несчастья и боли для того, чтобы приобрести иммунитет и самой в будущем не творить зла; или же человек в прошлой жизни сам обижал других и теперь имеет вполне заслуженное возмездие. Также каждому надо помнить, что многие горестные испытания были сознательно выбраны им самим перед воплощением с целью, понятной и значимой для духа. То, что человек не помнит о собственном выборе земных бед, ещё не значит, что он этого не хотел.

Однако, творящие зло не имеют в подобном взгляде оправдание: мол, мы людей наказываем за совершённые ими в предыдущих существованиях злые поступки. Делающие зло совершают это по собственной воле и для собственного извращённого удовольствия, поэтому сами за такое понесут кару.

И вот, во всём этом и заключается ответ на поставленный выше вопрос. Зло нужно для наказания, зло нужно для получения иммунитета против него, зло нужно для испытания. Именно поэтому Бог терпит зло на Земле! За несчастья надо «благодарить» не Всевышнего, а самих себя, так как сам факт того, что мы родились на данной планете, говорит о нашем несовершенстве. Пройдёт время, промелькнут воплощения, и мы все (кто раньше, кто позже) попадём в миры более благополучные.

Теперь коснёмся больной темы о смерти детей. Здесь надо заметить следующее: почти всегда их духи перед «командировкой» на Землю знают о непродолжительности своей земной жизни. Это знание для многих духов является радостным, так как означает для них небольшой срок пребывания в грубом теле. Мало того, возможно, все духи должны однажды пройти в своих воплощениях подобные напасти: побыть и в качестве убитых горем родителей, и в качестве «несчастных» детей. Вот вам и ответ! Это всё то же наказание и всё то же испытание, о чём говорилось выше. Все подобные фразы, конечно, не помогут уменьшить горе родителей, но, может быть, помогут им не проклинать Всевышнего: в своей беде виноваты они сами. Не нужны здесь и восклицания взрослых: «Мы грешны, пусть нас Бог и наказывает! За что же карать ребёнка?!» А дух данного ребёнка может быть более зрелым, чем души его родителей. И этот дух сам получает своё наказание и своё испытание.

Таким образом, мы видим, что зло на земле является необходимостью, а не досадным недоразумением. Конечно, это неприятный вывод, но тут уж ничего нельзя поделать, поэтому, прежде чем проклинать Бога за «неудобства» короткой земной жизни, подумайте о причинах бед. Всевышний совершенен, и, как всякая совершенная личность, он не может быть злым, и уж если терпит ужасы на земле, то значит так нужно для блага человеческих душ.

Здесь же отметим, что духи советуют разоблачать сказки о вечности мук для грешников. Богу угодны не страдания, а совершенствования духов. Как только какой-то дух отвращается от зла, его наказание прекращается. Важен конечный результат: приход к добру. Всё остальное вторично! Это же относится и к обществу в целом; если какой-то народ преследуют потрясения, то, значит, он их заслужил. И беды не окончатся, пока данный народ не перестанет мириться со злом. Приход к вере является, по всей видимости, одним из необходимых факторов, говорящих об излечении. Принимая последнее во внимание, приведём несколько сообщений, относящихся к религиям.

Молитва есть сильное вспомогательное средство во всём, но недостаточно сказать несколько слов, чтобы получить желаемое. Бог помогает тому, кто действует, а не тому, кто ограничивается одними просьбами.

Смысл священных книг часто неправильно толкуется, так как тексты в них нередко имеют форму аллегорий, и их не всегда надо понимать буквально.

Память живых об умерших блаженна для духа, если добрые слова искренни. Не имеет значения ни особый день, ни ритуал, ни место.

Поклонение есть возношение мыслей к Богу. Истинное поклонение – не показное, а совершаемое в сердце.

Бог не слушает несправедливых проклятий и незаслуженных благословлений. Проклятие поражает (поражает!) человека только в том случае, если он виновен. Произносящий несправедливое проклятие виновен в глазах Бога.

Молитва бывает трёх видов: хваление, прошение и благодарение. Лучшая молитва – добрые дела, потому что дела важнее слов.

Все религии есть поклонение одному и тому же Богу, каким бы именем его ни называли. Люди, объявляя религиозные войны, поступают против воли Всевышнего.

Всякий верующий человек заслуживает уважения, если вера его искренна, и религия его призывает к добру. Верования, ведущие к злу, предосудительны.

Каждый народ – большая семья, в которую собираются симпатизирующие духи. Та склонность, на основе которой члены этой семьи стремятся к соединению, является отличительной чертой конкретного народа. Добро воцарится на Земле, когда среди духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Люди, совершенствуя себя, улучшают и своих духов, а последние, в свою очередь, вновь воплощаясь в людей, делают их ещё более совершенными, и так непрерывно. Это и есть путь к царству добра. Злые духи в таком случае будут удаляться от Земли.

Хорошая перспектива! На этом мы, пожалуй, и завершим знакомство с сообщениями духов. Нужно ли было отводить столько места под эту информацию? Наверное, нужно. Приняв спиритизм как реально существующий феномен, было всё-таки интересно узнать, что духи (причём не какие попало, а высшие, обладающие совершенными знаниями) говорят о жизни нашей и своей.

А сейчас, заканчивая раздел о спиритизме, хочется ещё раз обратить внимание на серьёзность данного явления, его хорошую доказательность, хочется ещё раз напомнить, что многие учёные тщательно изучали феномен и признали его. Познакомившись в этой главе с историей исследования спиритизма, каждый волен самостоятельно принимать решение об отношении к данному феномену. Но чтобы его не принять, надо исследовать спиритические явления и найти весомые аргументы против, а для того чтобы принять, достаточно согласиться с доводами, приведёнными в тексте.

Самый же главный вывод остаётся прежним: личность имеет духовную сущность всегда, даже когда попадает в материальный мир. Человеческое же тело, соответственно, не имеет в себе ничего личностного ни когда оно живое, ни, тем более, когда оно мёртвое. Тело является оболочкой духа, как одежда служит оболочкой человека. Как со сменой одежды не меняется человек, так и со сменой тела (то есть, другими словами, со смертью) не меняется личность. Человек обычно заботится о своей одежде, точно также и дух бережёт данное ему материальное тело. Однако, избавляясь от опасности, человек забывает про одежду, и, аналогично, дух, спасая личность, не беспокоится о будущем тела. Ведь у материального тела будущего нет: несколько десятилетий ползания по земле – и могила. У души же, то есть у личности, впереди бесконечность.

И каким будет это самое будущее, точнее, его ближайшая перспектива, зависит от того, как личность использует время своей жизни на земле. Если идёт дорогою зла, то участь у личности будет незавидной; если поступает по добру, то за судьбу духа этого человека уже можно не беспокоиться.

Наконец, ещё раз вспомним о том, что сообщения наших умерших предков насквозь пронизаны заповедями о любви к ближнему, однако присутствует в них и разоблачение некоторых церковных догм, в частности, о вечном наказании грешников, также даётся совет не понимать буквально нередко аллегорические тексты религиозных книг. Тем не менее, вероисповедания духами не отвергаются, напротив, они рекомендуют изучать религии, читать их книги, быть человеком верующим. Попробуем и мы принять данный совет. Именно поэтому следующая глава и посвящена религиям.

Глава 4
РЕЛИГИИ

Рассказы людей, переживших клиническую смерть, и эффекты спиритизма наглядно показывают непредвзятому человеку, что духовный мир реально существует. А это значит, что есть явления, которые атеистическая наука не в состоянии объяснить, мало того, если эта самая наука и впредь будет отбрасывать неугодные ей факты, как будто их и нет вовсе, то она их никогда не сможет объяснить. Если бы посмертные видения и общения с духами были единственными аномальными проявлениями, то тогда ещё можно было бы попытаться их не заметить, однако подобных «невозможных» явлений много больше. Что делать с ними? К счастью, в задачу этой работы не входило описание всех загадочных случаев, время от времени наблюдаемых людьми, иначе это привело бы к созданию многотомного сочинения. Но в этом нет нужды: человеку здравомыслящему и уже сказанного будет достаточно для того, чтобы серьёзно задуматься; ну а тем, кто остался в рядах скептиков, никакой даже самый большой перечень «необъяснимого» не сможет помочь, для таких единственный шанс – непосредственно столкнуться с чем-нибудь «сверхъестественным». Можно им это только пожелать. Для их же блага!

У тех же, кто сумел смириться с наличием мира духов, возникает, естественно, вопрос о Боге. Есть он или нет? А это вынуждает обратиться к религиям, ведь, как правило, о духовном мире и Боге люди впервые узнают именно из религий, в которых дух и Господь являются такими же реальными персонажами, как и сам человек. Но если выше нами был признан один из сверхъестественных персонажей религий – дух, что добавляет очки в оценке достоверности древних текстов, то, видимо, можно попробовать признать и другой – Бога. И хотя кого-то может покоробить от такой логики, но в качестве повода для того, чтобы начать знакомство с Богом религий, это вполне подойдёт. Таким образом, следующим нашим шагом станет сбор информации о Всевышнем, но, конечно, не будут проигнорированы и сведения о духовном мире. Однако из-за того, что в целом тема религий весьма разнообразна и объёмна, нами она может быть рассмотрена лишь очень кратко. Также для привлечения к этой главе дополнительного внимания, здесь, как и во всей работе, вы встретите описания некоторых загадочных явлений, имеющих, само собой разумеется, религиозную направленность.

Итак, какие вообще религии мы знаем? В первую очередь по количеству верующих это христиане, затем следуют мусульмане и индуисты, далее идут буддисты, конфуцианцы, синтоисты, даосисты, иудаисты, джайны и др. Список этот неполный, но остальные религии имеют на сегодняшний день сравнительно небольшое число приверженцев, что вовсе не умаляет их значения.

Религии возникали в разных частях планеты, у разных народов и в разное время. Трудно (если вообще возможно) отыскать хотя бы один народ в прошлом или настоящем, который бы не имел какого-либо верования. А это говорит о том, что подобное явление имеет глубинные корни в человеческой природе. Но как вообще появились религии на земле? Однозначного ответа, пожалуй, нет, однако есть несколько различных подходов, из которых можно выделить два основных: один вариант ответа даёт атеизм, другой – вера. Сперва познакомимся с первым.

Несмышлёные наши предки, боясь всякого шороха и шума, не умея объяснять окружающие их страхи, поголовно все природные явления одухотворяли. Так у людей появлялись духи рек, устраивавшие потопы, и духи земли, сотрясавшие почву под ногами, духи ветров, насылавшие ураганы, и духи огня, пожиравшие всё в пожарах, духи предков, которых надо было задабривать, и многие, многие другие. Однако человеческое общество прогрессировало, и одновременно с этим менялось отношение к природе и отношение к мистике. На смену природным духам пришли божества, которые точно также были отождествлены с определёнными стихиями или местностями. Шло время, продолжался прогресс человечества, вследствие чего одни божества теряли свою значимость, из них некоторые объединялись в одно божество, а культ некоторых просто отмирал. Постепенно из множества богов выделялся один главный, а все остальные боги утрачивали свою силу. Оставшийся победитель уже переставал быть покровителем стихии и провозглашался создателем всего сущего.

Таким образом, согласно атеизму, религии имеют постепенное развитие от поклонения предкам и духам природы у «примитивных» племён через политеизм (многобожие) обществ, более продвинутых культурно, к монотеизму (однобожию) народов высокоразвитых. Всё просто и ясно! Изначально религии людям были нужны для преодоления страха перед окружающим миром. Но по мере того, как роль человека на земле возрастала, стало необходимо введение каких-нибудь нравственных ограничителей, призванных уменьшить зло, совершаемое людьми. Действительно! Если в атеистическом варианте объяснение первоначального «сотворения» богов ничего кроме улыбки не вызывает, то дальнейшее развитие религий до понятия греха и в связи с этим появление различных табу надо признать делом своевременным и очень полезным. Как говорится, если бы не было религий, их надо было придумать.

Каким бы жестоким был этот мир, если бы все люди жили «без тормозов». Ведь каждый мало-мальски думающий индивид рано или поздно пришёл бы к выводу, что поскольку он живёт только один единственный раз, и после смерти никакого воздаяния не будет, то надо гульнуть в этой своей драгоценной жизни на «полную катушку», любой ценой добиваясь получения всех мыслимых и немыслимых благ. И если на пути встанет другой индивид со своей единственной и неповторимой жизнью, то его можно и убить, дабы не мешал наслаждаться более сильному. Конечно, и в этом аду нашлись бы люди, не желающие зла другим, но их было бы очень мало, чтобы хоть как-то повлиять на ситуацию… Здесь, правда, кто-то может возразить, что данная проблема легко решается и без сдерживающего религиозного фактора, простым изданием законов, регламентирующих поведение людей в обществе и карающих преступающих нормы. Однако это не так! Ведь каждый преступник верит, что именно его не поймают, и пока число таких людей невелико, то народ в целом ещё может нормально существовать; но когда на преступный путь вступает большинство членов сообщества, то последнее становится адом для всех. Общество без совести обрекает каждого своего индивидуума на жизнь в диких условиях.

Итак, чтобы избежать всех этих ужасов, в уста богов вкладываются заповеди, призывающие каждого человека относиться к другим так, как он хотел бы, чтобы другие относились к нему. Если же при этом религия будет ещё и поддерживать власть имущих, призывая остальное население кротко сносить все тяготы подневольной жизни, то необходимость такого верования становится совсем уж очевидной.

Как видим, в приведённом объяснении вроде бы всё просто и ясно. Но, увы, лишь на первый взгляд. Если же внимательно приглядеться, то выявятся нестыковки, причём достаточно серьёзные. Но разбором этих нестыковок займёмся после, сейчас же настала очередь познакомиться с другим (диаметрально противоположным) взглядом на историю религий, взглядом веры. Рассмотрим очень поверхностно его суть.

Люди везде имеют одинаковую природу, и небо над их головами одно и то же; разница лишь в степени развития народов, населяющих нашу землю, отличен только уровень знаний, но не уровень ума. Человек нашего времени ничуть не умнее человека, жившего тысячи лет тому назад, и если дать древним современные знания, то они не будут отличаться от нынешних людей. А раз наши предки были не глупее нас, то, следовательно, им так же как и нам было ни к чему без необходимости придумывать себе различные верования. Однако последние всё-таки появились, а это значит, что веский повод для их возникновения всё же был. Так вот, позиция веры заключается в том, что религия даётся людям Небом, и даётся в зависимости от степени развития общества.

Что же мы в таком случае имеем? Изначально каждый «примитивный» народ поклоняется лишь духам природы и предкам, причём связь со всеми видами духов обязательно должна быть двухсторонней. Люди самостоятельно или через шаманов просят духов разных стихий о благосклонности к ним и, как им кажется (а, может статься, и не только кажется), получают положительную реакцию. Общение же с ушедшими в иной мир сородичами аналогично уже знакомым нам спиритическим сеансам, ведь у всех народов существуют медиумы (шаманы, колдуны, знахари, жрецы), способные входить в транс или самостоятельно, или с помощью специальных средств. Находясь в трансе, эти медиумы вступают в контакт с духами предков, которые, в свою очередь, заинтересованы в судьбе своего племени и помогают, как могут, советами. Уровень знаний у таких духов обычно невысок, что и отражается на качестве вещаемых рекомендаций.

По мере развития народа происходит, естественно, и совершенствование его духов, что, в свою очередь, повышает качество спиритически получаемых советов. В дополнение к этому, прогрессирующее общество привлекает к себе развитых духов со стороны, что также способствует прогрессу, так как более совершенные духи заставляют принявшие их тела ускорять развитие данного народа. И так далее. Получается замкнутый круг эволюции. На каком-то этапе к этому процессу подключаются сверхсовершенные духи или, другими словами, полубоги. Их возможности кажутся людям неограниченными, поэтому возникает культ богов, заменяющий культ духов природы и предков. Дальше – больше. Уже с сильно развитым народом входит в контакт тем или иным способом сам Господь. С этого момента на земле появляется вероисповедание одного Бога.

Здесь, правда, невольно возникает такой вопрос: если Небо одно и, следовательно, один Создатель, то почему же у землян возникло несколько монотеистических религий. Что тут можно сказать? Пути Господни неисповедимы! Хотя, возможно, объяснение заключается в том, что народ, позже другого доросший до «внимания» Всевышнего (взято в кавычки, ведь все людские племена на протяжении всей земной истории всегда находились под его неусыпным вниманием), не смог нормально принять религию соседей, особенно если между этими соседями существовали некоторые трения. Также не надо забывать, что люди частенько вмешиваются в сущность своих религий, подгоняя их под свои прихоти, а это приводит к расколам в пределах одной веры, и в этом же кроется причина межрелигиозных столкновений…

Что же касается темы совести или, другими словами, вопроса о том, почему люди начисто не перегрызлись между собой, то здесь, как и в первом (атеистическом) варианте, хорошо работает перспектива посмертного воздаяния. Но если с точки зрения атеизма это было введено искусственно, то с точки зрения веры это отражает естественный порядок мироустройства. Кроме того, некоторые религии предоставляют ещё и дополнительный фактор для решения проблемы: каждому человеку даётся свой ангел-хранитель, и именно его советы воспринимаются как голос совести. Ведь такими ангелами могут быть лишь высокоразвитые духи, поэтому и внушения их бывают нравственными, призывающими любить ближних…

Так было тысячи лет тому назад, так происходит и сейчас. Однако, даже когда идёт речь о духах, необходимо понимать, что всё на свете динамично, ничто не закостенело. Как развиваются отдельные личности, прогрессируют народы, меняется по определённым законам материальный мир, так не может не изменяться и мир духовный. Поэтому если тысячи лет тому назад отношения между Небом и землёй были одни, то сегодня они вполне уже могут быть несколько иными.

На этом, пожалуй, мы и закончим представлять две версии происхождения религий. Конечно, помимо данных версий существуют и другие, но здесь их рассматривать не будем: они или значительно слабее приведённых, или же являются какими-то их модификациями. Мы же сейчас попробуем оценить и сравнить оба изложенных варианта.

Как кажется, во втором взгляде на религии меньше слабых мест (если они вообще есть), чем в первом. Так, например, атеистическое объяснение зарождения религий представляется весьма сомнительным. Судите сами: человек чего-то боится, и самое, пожалуй, большее, что он сделает, это удалится от пугающего его явления. Навряд ли он будет бить поклоны своему страху и приносить ему жертвы. Человек, может быть, всё это и стал бы делать, но только при условии получения пользы, то есть только в том случае, если все эти поклонения и жертвоприношения реально оказывали бы влияние на природное событие. Другими словами, без ощутимой пользы мистических обрядов не зародились бы (по атеистическому варианту!) религии. Однако материалистический взгляд атеизма никак не позволяет признавать наличие зависимости между обрядом и изменением природного явления. Налицо противоречие.

А вот зарождение религий, данное с точки зрения веры, вполне логично. Повторять доводы не будем, ведь общение людей с духами мы уже разбирали в предыдущем разделе книги.

Атеизм, как только что упоминалось, не признаёт зависимости между желанием человека и природным событием. Но время от времени появляются сообщения, говорящие об обратном. О чём идёт речь? Представьте, для примера, себе картину: идёт дождь, облака беспросветно заволокли всё небо; человек, только что пообещавший развеять тучи над головой, выходит под дождь, делает какие-то пассы руками, и небо над ним начинает очищаться, на землю падают солнечные лучи; но стоит человеку уйти, как «окно» в тучах мгновенно затягивается. Что это? Скептик назовёт это массовым гипнозом (или психозом). Но загипнотизировать можно человека, а если всё снималось на камеру, то как можно загипнотизировать съёмочную камеру. Этот видеоролик могут посмотреть разные люди и увидеть запечатлённое событие. Так что это? С точки зрения материализма такое необъяснимо, и атеисты подобные сообщения (а их много) объявляют мистификацией и стараются не обращать на них внимания. Религии же, как всем понятно, такие феномены не отрицают. Правда, одни из верований за подобные чудеса раньше сжигали на кострах, зато другие к ним относятся более терпимо и даже объясняют суть явления (ниже мы эту тему вкратце затронем).

Наконец, атеизм не даёт объяснения тому, откуда у древних народов появились удивляющие современных людей знания. Возьмём, к примеру, точки акупунктуры. Официальная медицина до недавнего времени не признавала наличие подобных центров у человека, и лечение иглоукалыванием (прижиганием, точечным массажем) считалось шарлатанством. Врачи, видите ли, смотрели на человека и ничего подобного у него не находили; точки эти не имели связи ни с какими системами организма, а раз так, то все разговоры о каких-то там энергетических потоках – пустая выдумка. К счастью, теперь эта практика стала признанной современной медициной, следовательно, один из древних методов лечения «без ножа» оказался верным. Но каким образом древние люди нашли эти энергетические точки, их классифицировали по тому или иному воздействию на человека, определили порядок их стимуляции при той или иной болезни. Вот в чём вопрос! Повторимся, атеистическая медицина на него ответа не даёт (ведь нельзя же принимать всерьёз попытку списать всё на метод проб и ошибок), и эта та медицина, которая, если бы её не тыкали носом на протяжении длительного времени, до сих пор бы ничего не знала о подобном методе лечения.

Здесь приведён лишь один пример древних знаний, но, поверьте, их много. Чтобы их все описать, потребовалась бы отдельная большая книга, поэтому давайте ограничимся сказанным. Однако при желании подобную информацию сегодня совсем не сложно найти.

Что же касается теистической (духовной) точки зрения на вопрос о получении знаний, то здесь всё решается легко и просто, ведь высшие духи обладают и высшими знаниями, поэтому могут иногда этой информацией делиться с людьми.

Пожалуй, не лишним будет здесь упомянуть и о происхождении самого человека с точки зрения атеизма и веры. Сегодня, видимо, уже далеко не всех можно удовлетворить байкой о труде, сделавшем из обезьяны человека; все прекрасно понимают, что сколько не заставляй бедную обезьяну работать, человеком она не станет. И проблема здесь даже не в биологическом строении, не в поиске недостающих звеньев эволюции, а в социальном поведении. Поясним о чём речь.

Дело в том, что ни одна материалистическая теория не может объяснить стремление человека к развитию. Сидели бы себе люди на деревьях, пили кокосы, жевали бананы. Красота! Обезьяны-то именно так и поступают. А что ещё надо? Кто-то может возразить, что человек слаб, ему нужна защита от внешнего мира. Пожалуйста! Воздвиг крепкую изгородь, обзавёлся копьями, луками, и достаточно. Что же заставляет человека непрерывно совершенствовать всё и вся, в том числе и самого себя? Ведь биологическому типу это не нужно! Посмотрите на животных – они застыли в своём развитии. А людям всё мало. Только спиритуалистический взгляд на мир даёт удовлетворительный ответ на заданный вопрос. Развитие это нужно не человеческому телу, а его душе. Не труд сделал из животного человека, а соединение животного тела с человеческой душой. И именно душа заставляет человека совершенствоваться.

Итак, как видим, духовная теория более вразумительно отвечает на поставленные вопросы, чем теория атеистическая. Выводы, как говорится, делайте сами. Мы же на этом закончим сравнение материализма и теизма, и перейдём к знакомству (напомним, весьма поверхностному) непосредственно с самими вероисповеданиями, в которых будем, помимо Всевышнего, интересоваться ещё и положением духа и человека в этом бесконечно сложном мире.

На сегодняшний день существует три мировые религии: христианство, ислам и буддизм. Однако все они не возникли на пустом месте; например, христианство и ислам имеют некоторую связь с иудаизмом, а буддизм возник на территории, где господствовали религии, основанные на Ведах. И хотя буддисты из Вед взяли в основном лишь космологию, но чтобы посмотреть корни, разберём и ведизм, и его прямого потомка – индуизм. Таким образом, из всего многообразия древних и современных вероисповеданий мы познакомимся лишь с шестью из них – это индийская тройка (ведизм, индуизм, буддизм) и ближневосточная тройка (иудаизм, христианство, ислам). Обе эти тройки имеют внутри себя точки соприкосновения, поэтому помимо выяснения вопроса, касающегося Бога, духа и человека, будем разбираться и во взаимоотношениях между перечисленными вероисповеданиями. Приступим.

Книг, посвящённым религиям, много, так что с поиском информации, как правило, проблем не возникает. Поэтому каждый выбирает те книги, которые ему больше нравятся, главное, чтобы можно было доверять даваемому там материалу. Мы же в данной работе для получения общей информации по религиям будем пользоваться двумя работами: сочинением современных авторов «Великие религии человечества» Ф. Росса и Т. Хиллс и двухтомником столетней давности «Иллюстрированная история религий» под редакцией Д. П. Шантепи де ля Соссей. Естественно, что наряду с этим привлечём канонические книги вероисповеданий и некоторые другие сочинения, затрагивающие те или иные вопросы, касающиеся религий.

Ведизм

Первая тройка представленных верований имеет отношение к территории Индии, где корнями религиозной литературы считаются ведические книги. Информацию же по теме будем брать не только из упомянутых выше сочинений, но и из книги «Бхагавад-гита как она есть», автор которой Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада дал свои к ней комментарии, опираясь на разнообразные ведические источники. Такой подход (наличие авторского толкования) имеет своё преимущество по следующей причине: все ведические тексты никогда не были общедоступны, часть информации скрывалась, а часть заведомо искажалась (во всяком случае, существует такое мнение), поэтому человеку несведущему бессмысленно пытаться самостоятельно понять ведический материал по доступным книгам, а нужно искать учителя. В данном случае, за неимением прямых контактов, роль такого учителя будут играть комментарии автора «Бхагавад-гиты как она есть». Сделав подобную оговорку, приступим к знакомству с первой религией из названной тройки – ведизмом.

Начать разговор о ведизме стоит пожалуй с упоминания того, что не все считают индийский ведизм единственной ведической религией на планете. К индийскому прибавляют иранский ведизм (зороастризм) и северный ведизм (на территории бывшего СССР, некоторые его называют славянским). Естественно, существуют и различные предположения о миграции данных религий, последовательности их развития и влияния друг на друга, однако всё это пока можно считать лишь предположениями, так как неоспоримых исторических данных нет.

Вообще древняя история человечества, увы, до сих пор ещё является тайной, покрытой мраком. Не вдаваясь в более детальные подробности, отметим сейчас следующее обстоятельство, имеющее отношение к двум разбираемым нами регионам. Около трёх тысяч лет до нашей эры практически одновременно произошёл расцвет трёх цивилизаций, находящихся в долинах крупных рек: египетская на Ниле, шумерская на Тигре и Евфрате, индская на Инде. И эти центры имели между собой контакты. Многие учёные считают, что последнюю из названных цивилизаций создали дравиды. Однако впоследствии на индийскую землю вторглись с севера арийцы, и далее на этой территории уже жила смесь этих народов. Их религией и был индийский ведизм, и именно о нём будет идти ниже речь.

Итак… Веда означает учение, знание. Изначально принимается, что Веды возникли путём откровения, то есть данные тексты являются боговдохновенными. Само же это священное учение делится на четыре части: Риг – религиозные гимны, Сама – песнопения, Яджур – молитвенные формулы при жертвоприношениях, Атхарва – магические заговоры и заклинания. Помимо Вед в древнеиндусской религиозной литературе есть и другие тексты; из последних для нас здесь наибольший интерес представляют Упанишады (религиозно-философские рассуждения). Авторитет Вед признают все религиозные направления Индии, но непосредственно опираются на них лишь самые древние культы, которые объединяются в одно целое под ведической (ведийской) религией.