Текст книги "Трансцендентный дневник 2.1"
Автор книги: Хари Шаури дас
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 17 страниц)
Как противоположность этим трансцендентным историям, Шрила Прабхупада привел пример поступков обычных материалистов: «Как только человек вырастает, достигая юношеского возраста, половое влечение становится очень сильным. Мальчики начинают искать девочек, девочки – мальчиков, они соединяются, занимаются сексом и тут же обуславливаются. Тут же. Их взаимотношения становятся крепкими и очень сильными. Затем человек женится. Обычно женатый человек хочет обзавестись жильем. Гриха значит жилье. Пока он живет как брахмачари, ему ненужно заботиться о жилье. Он может лечь спать где-нибудь под деревом. Но как только он женится, сразу возникает необходимость в жилье. Далее нужно обзавестись землей. Так как раньше не было индустрии, каждому приходилось самому выращивать для себя пищу. Сейчас этот образ жизни утерян и заменен на индустрию. Итак, сначала жилье, потом кшетра, то есть сельскохозяйственный участок. Затем сбережения и потомство».
Вскоре его описания запутанной семейной жизни домохозяина вызвали у всех смех. Прабхупада продолжил: «Затем, построив замечательное жилье и благоустроив его, он приглашает друзей: «Приходите, посмотрите как я живу». Так следует одна обусловленность за другой, поскольку если вы процветаете, то непременно захотите показать это другим. Иначе зачем вам это нужно? Ваши друзья приходят к вам, говоря: «Ах, как прекрасно. Да. У тебя такая замечательная жена и дом. Великолепно!» В век Кали все это считается достижением. В шастрах говорится, что если человеку удается поддерживать жену и детей, то он очень опытен. Когда человек слышит: «Ах, какой он молодец! Как он все замечательно поддерживает!» – он забывает о Кришне. Когда я впервые приехал в Америку, я встретил пожилую женщину. У нее был сын. Как индус я спросил ее: «Почему вы не жените своего сына?» Она ответила: «Я не против его женитьбы, если он сможет содержать жену». Это означает, что содержать жену в вашей стране – трудная задача».
За последние несколько недель Шрила Прабхупада часто использовал пример слона, иллюстрируя философские аргументы: Гаджендра и крокодил, рыбка и слон в океане. Теперь же он использовал другой, более понятный и забавный пример, который всех рассмешил: «Раньше, во времена наших отцов, было принято путешествовать в другие страны и считалось очень престижным жениться на белой женщине. Все студенты, возвращавшиеся из Англии с высшим образованием, привозили с собой «белого слона». Они говорили, и это не мои слова, а их: «Увы, содержать европейскую жену все равно, что содержать белого слона». Итак, у вас так много «белых слонов».
?
Отдохнув в своей комнате перед завтраком, Прабхупада, по обыкновению, вернулся к теме утренней лекции. Обращаясь к Пушта Кришне Махараджу, он объяснил, каким образом материальные желания смущают нас. Он сказал, что не только его последователи падают жертвами майи из-за полового влечения. Некоторые так называемые Госвами Вриндавана, попадают в еще более компромитирующие ситуации. Например, одну очень уважаемую во Вриндаване особу застали с уборщицей в весьма пикантной ситуации. Обманутый муж в гневе отрезал нос Госвами.
Сегодня с письмом от Яшоматинанданы пришло сообщение об инценденте в Новой Зеландии. На ферме Пушта Кришны, как оказалось, двое молодых людей делали бомбы в гараже. У них было достаточно взрывчатки, чтобы сделать пять или шесть бомб на нитроглицерине, но один из злоумышленников взорвал все запасы. Яшоматинандана написал, что средства массой информации признали непричастность Движения сознания Кришны к этому происшествию. Остальная часть его письма была посвящена впечатлениям об установке новых Божеств Гаура-Нитай. Это событие вдохновило преданных еще лучше проповедовать и продавать книги Шрилы Прабхупады.
В ответе на письмо, Прабхупада просил преданных продолжать распространять книги. Он также написал длинное обращение к прессе, призывая не приобщать поступки отдельных личностей к нашему Обществу.
Однако, несмотря на заверения Яшоматинанданы о позитивном настрое прессы, заголовок статьи в газете «Сан Фиджи» говорил об обратном. Прабхупада, ожидавший справе дли-
вого репортажа, был очень разочарован: «… любой может повторять Харе Кришна, как мы, выходя на улицы и имитируя нас. У этих людей цели и методы могут отличаться от наших. Мы хотим пробудить людей всего мира к сознанию Кришны, сознанию Бога, с помощью повторения Его святых имен. Мы опубликовали так много книг, выражающих нашу цель, так почему же мы позволяем средствам массовой информации, пользуясь ситуацией, порочить движение Харе Кришна? В любом случае движение не несет ответственности за поступки отдельных людей. Более того, эти люди не были членами нашего движения, но, тем не менее, журналисты несправедливо освещают эти события. Мы должны потребовать от прессы, по крайней мере, столько же времени на адекватное освещение этой ситуации. А если необходимо – подать в суд на тех, кто порочит нас, чтобы подобного не повторялось. Нашей целью не является производство бомб для каких-либо нужд. Имея умонастроение террориста, можно взорвать все скотобойни, чтобы уничтожить мясоедение, – но это не заставит людей прекратить ненужное убийство животных. Остановить убийство возможно лишь благодаря повышению образования людей в науке сознания Кришны, что поможет им развить все хорошие качества. Йасьятма бхактир бхагавати акинчана, сарваир гунаис татра самасате сурах. Непреданные не имеют хороших качеств, даже если они вегетарианцы. Харав абхактасья куто ма-хад гуна маноратхенасати дхавато бахих. Итак, нам следует ясно утвердить свои цели и не сидеть сложа руки. Нам следует твердо проповедовать при любой удобной ситуации».
Как попечитель ББТ, Шрила Прабхупада получил также последний отчет издательства. Рамешвара Свами разослал его всем попечителям: Бхагавану дасу, Гопал Кришне дасу, Хридаянанде Госвами, Джаятиртхе дасу и Тамал Кришне Госвами. В отчете говорилось о финансовом положении ББТ на апрель 1976г. Рамешвара включил также план издания книг на год и подробности касательно денег, выплаченных ББТ из фондов пожертвований храмов. Он утверждал, что минимальные расходы в месяц составят 275 тыс. долларов. Из них 80 тыс. долларов отправятся в Индию (до января 1977 года), 70 тыс. долларов – для журнала «Бэк ту Годхед», 75 тыс. долларов – на издание книг и 50 тыс. долларов – на непредвиденные расходы (погрузку, аренду и т.д.). Издание книг включает в себя печать 500 тыс. экземпляров «Бхагавад-гиты» в твердом переплете в типографии «Кингспорт Пресс» в Америке, вместо «Дай Ниппон» в Японии. Более того, «Кингспорт» также напечатает 50 тыс. экземпляров четвертого тома «Шримад Бхагаватам».
Но были и плохие новости. Прибыль ББТ упала из-за нестабильности распространения книг. Причина была в том, что с февраля по март преданные уехали в Индию на фестиваль. Во время фестиваля Ратха-ятры Рамашвара Свами ожидал, что храмы вновь задержут выплату денег. Правда, некоторые храмы обещали выплатить большие займы. К примеру, в Англии обещали вернуть 75 тыс. долларов, полученные взаймы в июне прошлого года. Но их намерения оказались далеки от реальности. В этом году Майапурский проект потребует дополнительно 150 тыс. долларов, поэтому Рамешвара предложил Европейскому ББТ взять на себя покрытие этих расходов, собрав по пятьдесят процентов дохода от каждого ББТ.
Он также сообщил, что Тамала Кришна Махарадж, организовав распространение книг Шрилы Прабхупады по всему миру, открыл офис в новом небоскребе в Нью-Йорке. Он планирует – доставить книги во все школьные библиотеки, продать 100 тыс. экземпляров «Бхагавад-гит», найти новые торговые лотки для санкиртаны, разработать новые методы распространения книг по квартирам, через торговые справочники, через продажу книг комплектами. Махарадж советовал активизировать продажу книг в странах, где законодательство схоже с американским. Рамешвара, в свою очередь, предложил, чтобы другие попечители помогли Тамал Кришне в его проектах.
Сейчас Рамешвара Свами занимается поиском складских помещений для ББТ в Лос-Анджелесе. Книг стало так много, что склад в двенадцать тысяч квадратных футов оказался маленьким.
В заключение отчета Рамешвара упомянул, что почти все готово к приезду Шрилы Прабхупады: арендовано помещение для лекций на девять недель за 3 тыс. долларов, есть договоренность о визитах в Лос-Анджелес и Нью-Йорк, будут организованы интервью в популярных журналах, таких как «Пипл», «Эсквайр» и в других.
Шрила Прабхупада просмотрел отчет пункт за пунктом, ничего не пропуская. Он очень внимательно следил за тем, чтобы все средства, полученные от распространения книг, были разумно использованы в служении Кришне. Под статьей «Транспортные расходы» он поставил сумму 4.250 долларов. Прабхупада вспомнил о деньгах, которые пошли на создание диорамы в Лос-Анджелесе. Пятьдесят процентов из этой суммы были возмещены местным храмом. В ответном письме Рамешваре он спросил, почему остальные пятьдесят процентов должно было выплачивать ББТ? Он также хотел знать, почему издательству необходимы 50 тыс. долларов в месяц на непредвиденные расходы. У него вызвали недоумение большие суммы денег, взятые храмами вдолг.
Прабхупада также предложил практичное решение проблемы со складскими помещениями: «Просто пошлите книги в храм в Нью-Йорке и заполните ими полностью один этаж. Подыщите с Тамал Кришной помещение под склад на восточном и западном побережьях». Что касается лондонского займа, он хотел знать подробности, а также посоветовал проконсультироваться с другими попечителями.
*
Поздно вечером он обсуждал философию Канта и Маркса.
27 мая
Пришло письмо от Джармадйакши даса, штатного сотрудника журнала «Бэк ту Годхед», с вложенным буклетом «Простая жизнь, возвышенное мышление». Буклет был специально подготовлен для широкого распространенения в Соединенных Штатах на конференции «Родина», которая должна была пройти в Ванкувере, с конца мая до середины июня. Гуру дас и Реватинандана Свами вместе с остальными преданными организуют пандал с выставкой «Ведическая родина».
Прабхупаде очень понравилась эта идея и на утренней прогулке он сказал, что в Соединенных Штатах должны знать о
принципе: Господь – отец, а материальная природа – мать всех живых существ. Тогда все живые существа, включая собак, деревья, будут восприниматься как сыновья и дочери единых Отца и Матери. Проповедь должна быть направлена на разрешение всех проблем человечества.
Во время прогулки по берегу океана, неожиданно над нашими головами появился сильный поток воздуха, исходящий от него, который гнул и ломал ветви пальм. Прабхупада сказал, что любой, не признающий этой простой философии – негодяй. «Это коммунизм. Сначала признайте единого Отца, весь мир – Его собственностью, а также право каждого живого существа наслаждаться собственностью Отца. Почему вы думаете, что эта часть земли принадлежит России, а другая – Америке? Это собственность Отца. Если случилась катастрофа, к примеру, в Китае или Индии, то почему бы не позволить этим людям переехать в Россию или Америку? «Нет. Это моя собственность», – скажут в этих странах. Что это за философия? Собственность принадлежит Отцу, и у каждого есть право наслаждаться Его собственностью. Может ли этот мошенник Маркс объяснить коммунизм на основе того, что животных можно убивать? [Животных можно убивать!. Понравится ли Отцу, если его сына сочтут бесполезным, не способным выполнять какое-либо служение, из-за чего другой взрослый сын скажет: «Я убью его»? Понравится ли это Отцу? Тогда где же коммунизм? Все это – лишь эгоизм. Вот и все. Негодяй. Он цитирует писания и философов. Пусть признает Бога Отцом… Но его цель – отрицание Бога – «Его нет». Вот и все: «Нет Бога». Только мать, не нужно отца, вот и все».
Шрила Прабхупада сказал, что современные философы, не признающие Бога, не являются таковыми. «Как они могут есть мясо, пить алкоголь, гоняться за женщинами – и при этом считаться философами? Они – собаки. Просто лают. Вот и все. Обыкновенные псы».
Шукадева сказал, что самая сложная и запутанная философия воспринимается обычными людьми как наиболее глубокая. Прабхупада согласился: «Стоит представить что-либо витиеватым языком, как тут же все скажут: «Ах, какая глубокая мысль!» Затем он быстро заговорил на латыни, имитируя философов, жонглирующих словами: «Упафилосалена-бхагава-дагдендикулени-гондулисреди-лактицисморфи». – Набор слов. —
«Упафилосалена -бхагава-дагдендикулени -гондулисреди -лактицизм ». Есть ли в этом смысл? Это просто жонглирование словами. Они все повторяют: «Упафилосалена-бхагава – дагдендифилософи.» Его замечательная мимика покорила нас, когда он сказал: «Что значит дагдендифило? Но они говорят это».
По дороге домой, в машине, Прабхупада продолжил обсуждение принципа объединения, принятие Господа Отцом, комментируя заявление американцев: «Мы верим в Бога». «Это очень хорошо, но почему вы принимаете эту философию слепо? Постарайтесь узнать о Боге, не полагайтесь только на веру. В этом проявление разума. Девиз хорош. Почему бы вам не сражаться за это в Движении сознания Кришны? Вы можете следовать этой философии разумно. Мы верим в Бога, но кто такой Бог? А? Хайагрива? Им нравится верить в Бога. Тогда надо спросить у них, кто такой Бог». Он попросил Хайагриву написать об этом в газете.
*
На лекции Шрила Прабхупада продолжил обсуждать тему, затронутую на утренней прогулке. Стих оказался очень удачным. В нем говорилось о глупом Аджамиле, который в момент смерти смог вспомнить только о своей семье и маленьком сыне Нараяне.
Здравый смысл и логика Шрилы Прабхупады снова разоблачили узость и ограниченность мышления философов-атеис– тов: «Что означает смерть? Вы должны сменить тело. Оно может находиться на высшем или низшем уровне существования, но вы вынуждены сменить тело. Существует 8 млн. 400 тыс. форм жизней. Вам придется принять одно из них. Таков закон природы. Мы можем слепо и глупо заявлять, что Бог мертв, но законы Бога не мертвы. Предположим царь умер, значит ли это, что правительство также умерло? Нет, правительство осталось. Если вы считаете, что Бог мертв, то должны быть мертвы и Его законы. Но законы Бога продолжают существовать. Бог никогда не умирает».
Прабхупада заявил, что любой, считающий, что Бог может умереть, – мертв, поскольку он отождествляет себя с грубым физическим телом, которое всегда смертно. Оно – просто машина, движущаяся благодаря присутствию души. Как Кришна в начале «Бхагавад-гиты» отругал Арджуну за его привязанность к телу, так теперь Шрила Прабхупада критиковал современных мыслителей: «Все эти мошенники-философы пишут лишь о теле. Но это не достойная тема для образованного человека. Чем является тело? Совокупностью материи. Оно движется, пока в нем присутствует душа, но как только она покидает тело, оно становится бесполезным. Поэтому какой смысл говорить об этом мертвом теле?»
Его заключение, подобно самой смерти, уничтожало все спекулятивные философии: «Когда придет смерть, никто не спасет вас. Вы заявляете, что Бог мертв. Когда придет Бог и убьет вас, никто не поможет вам. Люди так глупы, думая, что Бог мертв; они могут заботиться о своей жене, детях, соотечественниках, рассчитывая на защиту нации. Это невозможно».
*
Позвонил Тамал Кришна Махарадж. Он сказал, что получил письмо одной матаджи. Из письма он понял, что Мадхудвиша планирует покинуть Движение и жениться на этой женщине, но она уклоняется от брака по двум причинам: она сомневается в его искренности по отношению к ней и не уверена в том, что, покинув Движение, они смогут обрести милость Господа Кришны. Женщина также вернула чек, высланный Мадхудвишей для того, чтобы она приехала в Нью-Йорк. Итак, судя по всему, он запутался гораздо сильнее, чем мы думали.
Гуру Крипа прислал Прабхупаде письмо из Австралии, в котором сообщал, что большая сумма денег во время финансового учета Мадхудвиши осталась неучтенной. 120 тыс. долларов по прежнему не хватает для выплаты долга за храм в Мельбурне. «Духовное небо» дали 50 тыс. долларов. Большую часть суммы для выплаты собрали ББТ и преданные храма. Они оплатили счета за прошлый год и скоро вышлют отчет.
Прабхупада ответил, что он не против, если Мадхудвиша желает жениться, но ему не следует оставлять своего служения. Один мальчик, Натараджа дас, типичный американский
парень, присоединившийся в Мельбурне в 1972 г., недавно видел Мадхудвишу в Нью-Йорке. Он сказал преданным, что Мадхудвиша по-прежнему повторяет мантру, но в храм не вернется.
*
Обсуждалась философия американского философа Джеймса Вильяма.
28 мая
Утренняя прогулка была живой, насыщенной интересными обсуждениями. Шрила Прабхупада попросил преданных выдвинуть все возможные аргументы против сознания Кришны. Он с легкостью разбил их все, независимо от того, какими они были и кому принадлежали, будь то сложные доводы признанных мыслителей или мнения обывателей. Своим сиянием он развеял все тени сомнений, вызванных невежеством атеизма.
Шукадева прабху отстаивал мнение общественности в отношении умонастроения смиренного служения и всего того, к чему стремятся религиозные люди: «Атеисты говорят, что Бога создали по необходимости. Поскольку людям хочется верить во всеобщего Отца, они создали концепцию Бога. Люди чувствовали в этом необходимость и потому придумали «костыль».
Прабхупада внимательно выслушал аргумент и привел простой, но практичный пример, объясняющий, почему чувство необходимости является признаком высокого уровня жизни: «Нет. нет. Необходимость указывает на это. Иначе в чем ее смысл? Когда вы чувствуете голод, значит вы нуждаетесь в пище, – вот пища. Необходимость в свете, – вот свет».
Шукадева спросил: «Значит ли это, Шрила Прабхупада, что перед тем как что-либо сотворить, это что-то уже должно существовать? »
«Нет речи о «сотворении». Необходимость. Ты спросил об этом. Например, ты голоден, тебе нужна пища. Вот пища. Глаза хотят видеть; поэтому мы видим объекты. Рука желает к че-му-либо прикасаться, поэтому существуют объекты осязания.
Нос желает вдыхать запахи, поэтому существуют объекты обоняния. Таким образом, как только у вас возникает необходимость, она тут же удовлетворяется».
«Они утверждают, что нет необходимости в Боге, – сказал Шукадева, – человек все может сделать сам».
«Я не говорю о Боге, – ответил Прабхупада, – я говорю о том, что как только вы чувствуете необходимость в чем либо, это появляется».
Гопавриндапала присоединился к дискуссии: «Необходимость является ошибкой. В этом наша уязвимость».
Прабхупада засмеялся. «Итак, вы допустили ошибку. Вы – мошенник, вот и все. Ошибки допускают мошенники. Если вы допустили ошибку, значит вы – мошенник. В таком случае не просите: «Прекратите говорить!»
Он остановился на мгновение и обернулся к Гопавриндапа-ле, развивая его точку зрения: «Чувство голода не означает потребность в пище? Где тот негодяй, который скажет: «Нет, у меня нет потребности в пище?» Он голоден и желает что-ни– будь съесть, но заявляет: «Нет, я не хочу есть, я могу без этого обойтись», разве он не негодяй? Или вы скажете: «Я голоден, но это моя ошибка».
Прабхупада сказал нам, что у всех есть потребности, но они различны у разумных и у глупцов. У глупцов нет потребностей, а у разумных есть. «Материя глупа. У нее нет потребностей. Но как только в тело вошла душа, возникла жизнь, появились потребности. Жизнь без потребностей – глупость. Например, гавайцы – коренные жители острова. У них никогда не было потребностей в небоскребах, мотоциклах… Но когда пришли американцы, у них развились соответствующие потребности. Такова разница между разумными и глупцами».
Он подчеркнул, что ученые-материалисты разрабатывают машины, телевизоры и другую технику, в которой нет необходимости. Они создают потребности, поскольку чувство потребности в чем-то – признак прогресса.
Этот пример удивил меня в связи с нашим принципом жить просто, мыслить возвышенно: «Но в Индии нет высокого материального процветания…»
Прабхупада тут же отреагировал: «Прежде всего нам следует понять, что человек, не имеющий потребностей, занимает
низшее положение. А у того, кто имеет больше потребностей, положение выше».
– Да.
– Затем выше, выше и выше. Где высшее положение? В конце-концов, у вас возникает потребность в Кришне. Это умонастроение Чайтаньи Махапрабху. Шуньяитам джагат сарсвам говинда-вирахена ме. Высшая потребность, когда без Говинды весь мир мне кажется пустым. Такова потребность, которая делает человека счастливым».
Пушта Кришна спросил: «Это что-то вроде аннамайи, прана-майи, манамайи?»
Прабхупада ответил: «Существует множество различных уровней, – это высший уровень. Говинда вирахена ме. Йугайитам нимешена. «В размышлениях о Говинде, для меня одно мгновение тянется как двенадцать лет». Йугайитам нимешена чакшуша правришайтам. «Слезы ручьями текут из моих глаз». Это высшая потребность. Шуньяитам джагат сарвам. «Я не вижу ничего. Все пусто для меня». У нас у всех есть такой опыт. Если умирает тот, кого вы очень любили, вы думаете: «Мне ничего не надо. Весь мир пуст для меня». «Мне нужен только Кришна», – это также потребность. Отсутствие потребностей – признак материи. То же происходит с теми, кто лишен потребности в Боге. Низшая ступень жизни, – нарадхама – уровень животных, люди, находящиеся на уровне нарадхамы, – низшие среди людей. Если человек не испытывает потребность в Боге, он становится низшим среди людей. Вайшнав также говорит: «У меня нет потребностей». Но это означает, что у него нет больше ложных потребностей в материальном мире.
Майавади тоже заявляют, что у них нет материальных потребностей. Но они не знают, что не смогут жить без потребностей. Этого они не знают. Они просто отвергают потребности, словно болезнь. Но если я не желаю болеть, это не значит, что я не хочу быть здоровым. Эти негодяи думают: «Мы больше не желаем этого материального мира, брахма сатьям джагат». Но вайшнавы говорят: «Нет, вам необходимы реальные вещи, тогда нереальные потребности уйдут». Иначе, прожив какое-то время в брахма-саттве, вы вернетесь со словами: «Увы, это все бесполезно. Я не насласждаюсь. Лучше я снова открою больницы, школы и займусь политикой». Мы – живые существа. Нам необходимы потребности, нам нужно чем-то заняться. Поэтому оставить потребности, означает оставить отвратительные потребности. Чайтанья Махапрабху был санньяси, Он не имел потребностей. Почему же Он плакал в разлуке с Говиндой? Он оставил весь мир, он был санньяси. Так почему же Он плакал, думая о Говинде? Потому что это – истинная потребность. Говинда вирахена ме. Потребность в Говинде.
Шукадева заявил со скепсисом: «Потребность – это признак слабости».
Прабхупада проявил свой чоуп де грасе: «Негодяй, это не может быть слабостью! Ты связан по рукам и ногам во всех отношениях. Как ты смеешь считать себя независимым? – сказал он, бросив вызов, – в конце концов мы чувствуем зависимость от женщин. И тогда нас наказывают туфлей! Когда вы становитесь слугой женщины, вы превращаетесь в вора, негодяя, разбойника, вас бьют и вы все теряете. Потребность в женщине очень сильна. Хиппи оставили все, отказались от всех потребностей, но не от женщин. Природа так могущественна, вы чувствуете эту потребность, и она порождает множество других потребностей…» Прабхупада засмеялся.
нести святое имя в момент смерти. Потом он рассказал нам о том, что произошло в сердце Аджамилы после того, как он позвал своего сына. Об этом знают только самореализованные души. Шрила Прабхупада раскрыл нам это знание: «Аджамиле предоставилась возможность повторить имя Нараяны, хотя он был падшим брахманом. Когда мы напуганы, мы зовем того, кто нам наиболее дорог. Такова психология. Поэтому, когда он сильно испугался ямадутов, он стал звать любимого сына Нараяну. Некоторые комментаторы говорят, что когда он повторял имя Нараяны, все греховные последствия его жизни были немедленно устранены и он вспомнил истинного Нараяну. Аджамила в детстве воспитывался как вайшнав. Существует множество комментариев к этой истории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал три или четыре страницы пояснений к этой истории. Итак, согласно его мнению, благодаря повторению святого имени Нараяны, он немедленно вспомнил истинного Нараяну: «Я зову своего сына Нараяну, но как он защитит меня от ямадутов? – Аджамила вспомнил Нараяну, – Он поможет мне». И ямадуты тут же отступили.
*
Сегодня Прабхупада говорил с Хайагривой о психологе Карле Юнге.
29 мая
Во время прогулки Прабхупады, Пушта Кришна Махарадж рассказал об Алдоусе Хукслее, который считает, что не существует Верховного контролирующего и потому он может наслаждаться без чувства вины. Пушта Кришна спросил: «Почему он не понимает своей ошибки и не хочет обрести сознания Бога?»
В этот момент мы обходили мыс, где, как обычно, было много винтсерфингов, скользящих по волнам. На мгновение Шрила Прабхупада остановился, глядя на них. Затем повернулся к нам и ответил на вопрос: «Майя подобна серфингу. Когда их накрывает волна, они не понимают, что с ними. Они находятся в аду, но у них нет разума спросить: «Чем я наслаждаюсь?» Они думают, что наслаждаются. Разве это наслаждение? Это настоящий ад. Но они думают, что наслаждаются. Это называется майей. Алдоус верит в то, чего не существует. Это майя. Свинья питается испражнениями, но при этом думает, что наслаждается. Это майя. Существуют различные виды страданий, но, тем не менее, они думают, что наслаждаются».
Повторив утренний стих, Прадьюмна прочитал перевод, описывающий, как представители Господа Вишну появились перед умирающим Аджамилой. Посланцы смерти готовы были забрать его с собой.
Шрила Прабхупада привел удачную аналогию, демонстрирующую эту ситуацию: «Повсюду есть полиция, которая тут же появляется, как только получает сигнал с телефонного узла. Если это возможно для обычного правительства, то почему это невозможно для правительства верховного?»
Он подчеркнул важность постоянного повторения имен Бога. Всегда помня о Боге мы спасемся. Не столь важно какие имена Бога мы повторяем, поскольку могущество имени Бога и Сам Господь неотличны. Однако, все же Прабхупада рекомендовал повторять Харе Кришна мантру. «Имена Нараяны и Кришны, Верховной Личности Бога, не отличны от Самого Господа. В этот век повторение святых имен приносит особое благословение. Мы очень и очень падшие души, больше мы ни на что не способны. Просто благодаря бхакти, преданному служению, человек может освободиться от всех осквернений. Это факт. Это особенно актуально в этот век.
Если кто-то думает, что Кришна – это имя индийского Бога, хорошо, пусть повторяет любое другое имя, но это должно быть имя Бога. Только тогда будет эффект. Необязательно это должно быть имя Кришны, можно также повторять имя Нараяны, Говинды, но это должны быть имена Господа, поскольку Бог и имя Бога не отличны. Существует вишну-сто– тра – тысяча имен Бога. У Него множество имен, сотни и тысячи. Поэтому любое имя, которое вам нравиться, вы можете повторять. Однако имена Бога связаны с Его деяниями. Кришна – это лучшее имя. Почему? Кришна – означает все-привлекающий. Это имя может привлечь каждого. Оно наиболее совершенно. Среди всех имен имя Кришны – мукхъя, выс
шее. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху утвердил это имя, кришна в ар нам».
Шрила Прабхупада сказал нам, что особое благословение Шри Чайтаньи в том, что, повторяя святые имена, даже не понимая философии, мы можем испытать экстатическую любовь к Кришне. Если мы воспользуемся милостью Господа Чайтаньи, результаты воспевания, как в истории с Аджамилой, будут прекрасны. «Итак, мы можем видеть присутствие Господа повсюду. Он отец каждого. Он друг каждого. Он всегда готов придти на помощь, заботясь о нас лично. Он так добр. Господь немедленно посылает своих представителей на помощь к тем, кто стремится к Нему. Господь говорит: «Этот человек повторяет имя Нараяны. Отправляйтесь. Заберите его. Он зовет Нараяну. Скорее». Вишнудуты пришли и сказали посланникам смерти: «Кто вы такие, чтобы причинять ему беспокойства? Остановитесь!»
Воспользуйтесь возможностью повторения мантры «харер нама харер нама харер нама эва кевалам». Тогда вы всегда будете под защитой. Ямадуты, посланники Ямараджи, не смогут побеспокоить вас. Поэтому воспользуйтесь возможностью повторения Харе Кришна. Я очень доволен вашими усилиями, но будьте тверды и повторяйте искренне. Тогда вы будете в безопасности как в этой, так и в следующей жизне. Все будет хорошо».
*
Прабхупада редко выходил после утренних прогулок. Обычно он оставался в своей комнате в течение суток, лишь изредка прогуливаясь перед закатом. Однако сегодня по просьбе преданных он посетил ресторан Харе Кришна. Это было маленькое местечко, недалеко от Университета на улице Капиолани. Прабхупада вошел в кафе и огляделся. Помещение было аккуратным и уютным. Правда оно потребовало больших финансовых вложений. Прабхупада остался доволен увиденным.
По дороге в храм он посетил группу харинамы, поющую на главной улице Вайкики. Мы никак не могли найти свободное место для парковки машины. Шукадеве прабху пришлось объехать вокруг преданных. Они увидели, что Духовный учитель рядом, и стали прыгать и петь еще сильнее.
Иг
Сегодня привезли пять экземпляров последнего номера журнала «Бэк ту Годхед». Главной темой номера была Ратха-ятра. Прабхупаде она очень понравилась. Он всегда читал все номера журнала. В этот раз он отправил короткое сообщение главному редактору, Джаганнатха Суте дасу, похвалив его за регулярную публикацию хороших статей.
Балаванта дас, новый член Джи-Би-Си по южно-восточному региону Соединенных Штатов, прислал свой первый зональный отчет за апрель. Он отвечал за Атланту (там было около пятидесяти преданных), Геинвесиллу (двадцать преданных), Маями (сорок два), Чарлотте (девять), Новый Орлеан (восемнадцать), Хьюстон и две фермы: одна была в Миссисипи, другая – в Теннессе. Недавно в Маями преданные купили десять акров земли, которые они превратили в тропический сад с фруктовыми деревьями, цветами и павлинами. В храмах дела шли благополучно. Общий доход ББТ составил около 26 тыс. долларов.
Баллаванта приложил также несколько газетных стаТей и рассказал о том, что недавно нам было предъявлено обвинение в незаконном распространении книг в аэропорту. Однако, как выяснилось, судья поддержал нас, прочитав некоторые наши книги. «Главным предметом обсуждения был вопрос об истинности нашей религии. Прочитав статью о принципах, целях и задачах Движения сознания Кришны, и увидев ваши книги, судья заявил, что нет никаких сомнений в истинности Движения Харе Кришна».
