Текст книги "История Христианской Церкви. Том III. Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х."

Автор книги: Филип Шафф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 68 страниц) [доступный отрывок для чтения: 28 страниц]

§77. Рождественский цикл

Помимо общей литературы, приведенной в предыдущем разделе, существует много специальных трактатов о происхождении рождественского праздника: Bynaeus, Kindler, Ittig, Vogel, Wernsdorf, Jablonsky, Planck, Hagenbach, P. Cassel, &c. См. также Augusti, Archaeol.i, 533.

Праздник Рождества [721]721
  Natalis,или natalitia Domini,или Christi,ημέρα γενέθλως, γενέθλια του Χριστού.


[Закрыть]отмечается в честь воплощения Сына Божьего. Таким образом, он посвящен событию, которое является центром и поворотным пунктом истории мира. Из всех праздников этот наиболее тесно связан с народной и семейной жизнью, он стоит во главе списка великих праздников западного церковного года. Он продолжает быть во всем католическом мире и в большей части протестантского великим радостным днем для детей, получающих бесчисленные подарки в память о безграничной любви Бога и Его даре – единородном Сыне. Благодаря ему середина зимы согревается священным огнем любви и благодарности, а в самую длинную ночь года звучит проповедь о восходящем Солнце жизни и славе Господа. Он возвещает пришествие истинного золотого века, свободу и равенство всех искупленных перед Богом и в Боге. Невозможно измерить радость и благословение, которые из года в год во все века люди получали от созерцания святого младенца Иисуса в Его небесной невинности и божественной кротости.

Несмотря на глубокое значение и свою большую популярность, праздник Рождества Христова возник сравнительно поздно. Без сомнения, объясняется это следующими причинами. Во–первых, в Ветхом Завете не было соответствующего праздника, в отличие от Пасхи и Пятидесятницы. Во–вторых, в евангельской истории нигде не сказано, в какой день и месяц родился Христос, и определить это нельзя. Опять же, церковь вспоминала прежде всего о смерти и воскресении Христа – свершившемся факте искупления, и этот факт был центром еженедельного поклонения и церковного года. Наконец, вместо него существовал более древний праздник Богоявления. Но творческий религиозный импульс, породивший церковный год в целом, рано или поздно должен был привести к возникновению праздника, ставшего основой всех остальных ежегодных праздников в честь Христа. Ибо, как справедливо говорит Златоуст примерно через десять лет после введения этого праздника в Антиохии, без рождения Христа нет ни крещения, ни страстей, ни воскресения, ни вознесения, нет и сошествия Святого Духа – то есть нет ни Богоявления, ни Пасхи, ни Пятидесятницы.

Праздник Богоявления пришел на Запад с Востока. Праздник Рождества – на Восток с Запада. Впервые мы встречаем его в Риме во времена епископа Либерия, который 25 декабря 360 г. посвятил Марцеллу, сестру святого Амвросия, в монахини или невесты Христовы со словами: «Видишь ли ты, какие толпы пришли на день рождения твоего Жениха?» [722]722
  Амвросий, De virgin.,iii, 1: «Vides quantus ad natalem Sponsi tui populus convenerit, ut nemo impastus recedit?»


[Закрыть]. Судя по этим словам, праздник уже существовал и был знаком людям. В Антиохии Рождество начали отмечать около 380 г.; в Александрии, где Богоявление отмечалось как день рождения Христа, – только около 430 г. Златоуст, произнесший рождественскую гомилию в Антиохии 25 декабря 386 г. [723]723
  Орр.,ii, 384.


[Закрыть], уже называет этот праздник, хотя и недавно учрежденный (примерно за десять лет до того), основополагающим, или корнем, из которого произрастают остальные христианские праздники.

Праздник Рождества, вероятно, был христианским преображением или перерождением ряда родственных языческих праздников – таких, как сатурналии, сигилларии, ювеналии и брумалии, – которые в Риме отмечали в декабре в память о золотом веке общей свободы и равенства и в честь непобедимого солнца; это были великие праздники, особенно для рабов и детей [724]724
  Сатурналии были праздником Сатурна или Кроноса, представлявшими золотой век его правления – все работы прекращались, заключенных освобождали, рабы облачались в одежды свободных людей и надевали головные уборы (признак вольноотпущенного), все слои общества предавались радости и веселью. Сигилларии были праздником изображений и кукол в конце сатурналий, 1 и 22 декабря, когда детям и родственникам дарили маленькие фигурки богов, восковые свечки, различные красивые вещицы и предметы роскоши. Брумалии, от bruma (brevissima,самый короткий день), были связаны с зимним солнцестоянием и возвращением Sol invictus,непобедимого Солнца.


[Закрыть]. Данная связь объясняет многие рождественские обычаи – подарки детям и беднякам, зажжение восковых свечей, украшение рождественских деревьев, которым было придано христианское содержание; но такая связь объясняет и происхождение многих эксцессов, которым в это время предаются неверующие, искажая подлинно христианское веселье – что, впрочем, мешает исполнениям праведных обычаев не больше, чем злоупотребление Библией или другими Божьими дарами. Если бы Рождество появилось в период гонений, элементы, позаимствованные из языческих праздников, были бы отвергнуты из‑за господствовавшего тогда отвращения ко всему языческому, но в никейскую эпоху строгость отношений между церковью и миром уже была в значительной степени смягчена благодаря общему обращению язычников. Кроме того, в самих этих языческих праздниках, несмотря на их чувственные злоупотребления, присутствовал глубокий смысл, в них была реальная потребность – их можно было бы назвать неосознанными пророчествами о христианских празднествах. Наконец, сами отцы церкви [725]725
  Златоуст, Григорий Нисский, Лев Великий и другие.


[Закрыть]подтверждают символическую связь праздника рождения Христа, Солнца правды, Света миру, с празднованиями в честь непобедимого солнца, которое двадцать пятого декабря, после зимнего солнцестояния, побеждает растущую силу тьмы и заново начинает свой славный путь [726]726
  Diesили natales invicti Solis.Это праздник персидского бога солнца Митры, формально введенный в Риме при Домициане и Траяне.


[Закрыть]. Более того, в церкви IV – V века преобладало убеждение, что Христос действительно родился 25 декабря, и Златоуст в поддержку этого мнения говорит о дате переписи при Квиринии (Кирении), сохранившейся в римских архивах. Но, конечно же, у нас нет данных, по которым можно было бы установить дату рождения Христа [727]727
  В древней церкви некоторые считали днем рождения Христа 6 января, праздник Богоявления. Среди библейских хронологов Иероним, Бароний, Лами, Ашер, Петавий, Бенджел и Скиффарт склоняются к 25 декабря, а Скалигер, Хаг, Вислер и Элликотт (Hist. Lectures on the Life of our Lord Jesus Christ,p. 70, note 3, Am. ed.) относят рождение Христа к февралю. Часто для возражения против распространенного мнения цитируется отрывок Лк. 2:8, потому что, судя по Талмуду, стада в Палестине переставали пасти в начале ноября и не выгоняли на пастбище почти до марта. Конечно же, из этого правила было много исключений, в зависимости от местности и погоды. См. подробное обсуждение в Wieseler, Chronologische Synopse,p. 132 ff., и Seyffarth, Chronologia Sacra.


[Закрыть].

Вокруг праздника Рождества постепенно сгруппировались и другие праздники, составившие рождественский цикл. Празднику 25 декабря предшествовал Сочельник, или рождественская Ночь, которая отмечалась с большой торжественностью, потому что Христос, конечно же, родился ночью [728]728
  Лк. 2:8.


[Закрыть].

После Григория Великого четыре воскресенья перед Рождеством стали посвящаться подготовке к пришествию нашего Господа во плоти и Его второму пришествию для последнего суда. Поэтому их стали называть воскресеньями пришествия – Адвентом. С начала Адвента на Западе начинается церковный год. В Греческой церкви насчитывается шесть воскресений Адвента, и начинаются они с 14 ноября. Этот период Адвента был призван представлять и напоминать церкви о тьме, тоске и надежде долгих веков, прошедших до Христа. Впоследствии в это время стали запрещать шумные праздники и свадьбы. Перикопы на этот период выбирались такие, чтобы пробуждать покаяние и стремление к Искупителю.

Начиная с IV века сразу же за Рождеством следовали дни памяти святого Стефана, первого христианского мученика (26 декабря), апостола и евангелиста Иоанна (27 декабря) и вифлеемских младенцев (28 декабря); они символизировали три вида мученичества: по воле и по факту (Стефан), по воле без факта (Иоанн) и по факту без воли (неосознанное мученичество невинных младенцев). Но в целом христианское мученичество рассматривалось ранней церковью как небесное рождение и плод земного рождения Христа. Отсюда древний праздничный гимн в честь дня святого Стефана, главы благородной армии мучеников: «Вчера Христос родился на земле, чтобы сегодня Стефан мог родиться на небесах» [729]729
  «Heri natus est Christus in terris, ut hodie Stephanus nasceretur in coelis».Однако это чисто идеальная связь – сначала день смерти Стефана отмечали в августе, а позже, в связи с обнаружением его останков, он был перенесен на январь.


[Закрыть]. Тесная связь праздника Иоанна Евангелиста с Рождеством Христовым объясняется близкими отношениями Господа с Его любимым учеником и основополагающей идеей евангелия последнего: «Слово стало плотию». Невинные младенцы–мученики Вифлеема, «цвет мученичества, розовые бутоны, сорванные ураганом гонения, первые плоды, принесенные в жертву Христу, нежное стадо жертвенных агнцев» – символические представители множества детей, попавших на небеса [730]730
  См. прекрасный гимн испанского поэта Пруденция, V века: «Salvete flores martyrum».Немецкие переводы: Nickel, Königsfeld, Bässler, Hagenbach и др. Хороший английский перевод есть в сборнике The Words of the Hymnal Noted,Lond., p. 45: «All hail! ye Infant‑Martyr flowers, / Cut off in life's first dawning hours: / As rosebuds, snapt in tempest strife, / When Herod sought your Saviour's life»{Славьтесь, младенцы–мученики, цветы, срезанные в первый рассветный час жизни, как розовые бутоны, сорванные яростной бурей, когда Ирод пытался отнять жизнь у вашего Спасителя}.


[Закрыть]. Говорят, что половина человечества умирает в детском возрасте, и именно к младенцам относятся слова: «Таковых есть царство небесное». Таинство детского мученичества постоянно повторяется. Кажется, что многие дети рождаются лишь затем, чтобы страдать и умереть, но на самом деле муки их земного рождения скоро будут забыты в радости их рождения небесного, а временный крест будет вознагражден вечным венцом.

На восьмой день после Рождества церковь отмечала, хотя началось это только в VI или VII веке, обрезаниеи имениныИисуса, наречение именем. Еще позже появился христианский Новый год, приходящийся на тот же день, что обрезание. Римляне–язычники отмечали наступление нового года, как и сатурналии, пирушками. Учителя церкви, напротив, сделали Новый год днем покаяния и молитвы. Так, Августин говорит в проповеди: «Отделитесь от язычников, и при наступлении нового года ведите себя не так, как они. Они дарят друг другу подарки; вы же давайте милостыню. Они поют мирские песни; вы же читайте слово Божье. Они ходят в театр; вы же идите в церковь. Они напиваются; вы же поститесь».

Праздник Богоявления [731]731
  Τά έτηφάνεια, или έπιφανίa, Χριστοφανία, также Θεοφίνια. См. τ. II, §64.


[Закрыть], Епифания, 6 января, как мы уже отмечали, древнее самого Рождества и упоминается у Климента Александрийского. Он касается явления Христа миру в целом и изначально имел двойное значение, как празднование рождения и крещения Иисуса. После возникновения Рождества он утратил связь с Его рождением. Восточная церковь вспоминала в этот день крещение Христа или явление Его Мессианства, а также первое проявление Его чудесной силы на свадьбе в Кане. Западная церковь, более языческо–христианская по своему происхождению, после IV века вспоминала в этот праздник поклонение волхвов с Востока младенцу Иисусу [732]732
  Мф. 2:1–11.


[Закрыть], дала ему имя Дня трех волхвов и превратила в праздник благовестия язычникам; волхвы считались наиболее благородными представителями языческого мира [733]733
  Августин, Sermo203: «Hodierno die manifestatus redemptor omnium gentium»и т. д. Превращение персидских магов или жрецов–философов в трех царей (Каспар, Мельхиор и Валтасар) в средневековой легенде было поспешным выводом из трех даров и Пс. 71:10,11. Эта легенда в конце концов приводит нас в Кельнский собор, где до сих поклоняются выставляемым там телам трех святых царей.


[Закрыть]. В то же время изначальная связь праздника с рождеством Христа сохранилась. Богоявление завершает рождественский цикл. В древности было принято объявлять дату празднования Пасхи в день Богоявления в так называемых Epistolae paschales,или γράμματα πασχάλοα. В особенности так поступали епископы Александрии, где наиболее процветала астрономия, и этим случаем пользовались для назидательных наставлений и обсуждения важных религиозных проблем того времени.

§78. Пасхальный цикл

Пасха – древнейший и величайший из ежегодных церковных праздников. Его основной смысл и последовательность соблюдения родились, как и христианское воскресенье, наутро Христова Воскресения [734]734
  Покойный доктор Ф. Штраус из Берлина, автор выдающегося труда о церковном годе (Das evangelische Kirchenjahr,p. 218), пишет: «Das heilige Osterfest ist das christliche Fest schlechthin. Es ist nicht blos Hauptfest, sondern das Fest, das einmal im Jahre vollständig auftritt, aber in allen andern Festen von irgend einer Seite wiederkehrt, und eben dadurch diese zu Festen macht. Nannte man doch jeden Festtag, ja sogar jeden Sonntag aus diesem Grunde dies paschalis. Daher musste es auch das ursprungliche Fest in dem umfassendsten Sinne des Wortes sein. Man kann nicht sagen, in welcher christlichen Zeit es entstanden sei; es ist mit der Kirche entstanden, und die Kirche ist mit ihm entstanden».


[Закрыть]. Как и иудейская Пасха, изначально он был началом церковного года. Он целиком посвящен личности и деяниям Христа, великому спасительному факту Его страданий и воскресения. Мы уже говорили о происхождении и характере этого праздника [735]735
  T. II, §61.


[Закрыть]и здесь ограничимся только рассмотрением изменений и дополнений, которым он подвергся в никейскую эпоху.

Собственно празднику Пасхи предшествовал сорокадневный период покаяния и поста, называемый Великим постом, соблюдавшийся уже в 325 г., ибо на Никейском соборе о его существовании знали [736]736
  в пятом каноне велено, чтобы поместные синоды проводились дважды в год, перед Qu adragesima (προ τηςτεσσαρακοστής) и осенью.


[Закрыть]. Пост был подражанием сорокадневному посту Иисуса в пустыне, который, в свою очередь, связывался с сорокадневным постом Моисея [737]737
  Исх. 34:28.


[Закрыть]и Илии [738]738
  3 Цар. 19:8.


[Закрыть]и сорока годами блужданий Израиля в пустыне. Сначала он был добровольным, но постепенно приобрел характер фиксированного обычая и церковного правила. В том, что касается длительности этого поста, существовали разные мнения, пока Григорий I (590 – 604) не определил как его начало среду шестой недели перед Пасхой, так называемую пепельную среду [739]739
  Dies cinerum, caput jejuniiили quadragesimae.


[Закрыть]. В этот день священники и народ посыпали себя пылью и пеплом в знак своей бренности и покаяния со словами: «Помни, о человек, что ты – прах, и в прах вернешься; покайся, чтобы унаследовать вечную жизнь». Во время великого поста были запрещены суды и наказания, свадьбы и чувственные развлечения; торжественное, серьезное молчание воцарялось в общественной и частной жизни, умножались дела веры, покаяния и благотворительности. Но с постом было сопряжено много лицемерия. Богатые компенсировали отсутствие запрещенной пищи различными изысками. Златоуст и Августин уже жалуются на злоупотребления. В дни, которые предшествовали началу поста, население предавалось разнузданному веселью, и позже это злоупотребление было узаконено во всех католических странах, особенно в Италии, как карнавал (особенно такая традиция процветала в Риме, Венеции и Кельне) [740]740
  От caroи vale– поскольку народ на это время прощалсяс мясом,устраивая пиры. Другие придерживаются обратного толкования: dies quo caro valet;то есть день, когда еще позволеноесть мясои наслаждаться им. Карнавалы проходят в период от Богоявления до пепельной среды или, обычно, только в последние три или последние восемь дней перед великим постом. Они проводятся во всех городах Италии, особенно в Риме, с маскарадами, соревнованиями, драматическими представлениями, фарсами, шутками и другими видами дикого веселья и необузданной радости, но не без здорового юмора; они заменяют римские праздники: сатурналии, луперкалии и флоралии.


[Закрыть].

Шесть воскресений великого поста называются Quadragesima prima, secundaи так далее до sexta.Их называют также по первым словам, предваряющим мессу в тот день: Invocabit(Пс. 90:15), Reminiscere(Пс. 24:6), Oculi(Пс. 33:16), Laetare(Ис. 66:10), Judica(Пс. 42:1), Palmarum(Мф. 21:8). Три воскресенья перед великим постом называются, соответственно, Estomihi(из Пс. 30:3) или Quinquagesima(то есть Dominica quinquagesimae dielперед Пасхой), Sexagesimaи Septuagesima,но это неточные наименования. Эти три воскресенья считались подготовкой к собственно великому посту. В больших городах стало принято ежедневно проповедовать во время сорокадневного поста, и обычай ежедневных проповедей (Quadragesimalesили sermones Quadragesimales)в Римской церкви сохранился по сей день.

Кульминация сорокадневного поста – Великая, Страстнаяили Святая неделя [741]741
  Septimana sancta, magna, muta; hebdomas nigraили paschalis;έβδομάς μεγάλη.


[Закрыть], в особенности посвященная воспоминаниям о страстях и смерти Иисуса, с ежедневными совместными богослужениями, строгим постом и глубоким покоем. На этой неделе также выделяются некоторые дни. Первый из них – вербное воскресенье [742]742
  Dominica palmarum;εορτή των βαίων.


[Закрыть], которое на Востоке с IV века, а на Западе с VI века соблюдалось в память о входе Иисуса в Иерусалим перед Его вознесением на крест. За ним следует страстной четверг [743]743
  Feria quinta paschae, dies natalis eucharistiae, dies viridium;ή μεγάλη πέμπτη. Английское название Maundy Thursdayпроисходит от слова maunds, корзины,в которых цари Англии в этот день раздавали милостыню нищим на Уайтхолле. Maundродственно латинскому mendicareи французскому mendier, просить милостыню.


[Закрыть], отмечаемый в память об установлении вечери Господней, которая проводилась в этот день вечероми обычно сопровождалась пиром любви и омовением ног. Пятница страстной недели выделяется как Страстная пятница [744]744
  Dies dominicae passionis;παρασκευή, πάσχα σταυρώσιμον, ήμερα τουσταυρού. На немецком Char‑Freitag,либо от греческого χάρις,либо, что более вероятно, от латинского carus, любимый, дорогой,ср. с английским Good Friday.Есть и другие этимологии: от carena (carême),то есть пост,или от kar (küren), выбирать,то есть избранный день;также от karoparare,то есть день подготовки.


[Закрыть], день смерти Спасителя; это день самого сурового покаяния и поста во всем году, лишенный воскресного великолепия и литургической помпезности, проводимый в глубочайшей тишине и святой скорби; причастие не проводится (оно было накануне вечером), алтари занавешены, распятия тоже, свет приглушен, читается история страстей, вместо церковных гимнов поются покаянные псалмы. Наконец, великая суббота [745]745
  Μέγα или άγιον σάββατον; sabbatum magnumили sanctum.


[Закрыть], день, когда Господь покоился в могиле и сошел в ад; лучший день в году для крещения, символизирующего соучастие в смерти Христовой [746]746
  Рим. 6:4–6.


[Закрыть]. Великая суббота обычно была днем поста – даже в Греческой церкви, где обычно по субботам не постились.

Вечером великой субботы начинаются Пасхальные бдения [747]747
  Vigiliae paschales;παννυχίδες.


[Закрыть], всенощная, которая продолжались, с чтением Писания, пением и молитвой, до рассвета дня Пасхи и являла торжественный переход от πάσχα σταυρώσιμον к πάσχα άναστάσιμον, от глубокой скорби покаяния в связи со смертью Иисуса к радости веры в воскресение Князя жизни. Все христиане и даже многие язычники устремлялись в церковь со свечами, чтобы встретить там утро воскресения. Ночью города были прекрасно освещены и напоминали море огня; около полуночи тождественная процессия окружала церковь, а потом совершала триумфальный вход в «святые врата», чтобы отпраздновать Пасху. Согласно древнему преданию, ожидалось, что Христос придет вновь, судить мир, именно в пасхальную ночь [748]748
  См. Лактанций, Inst, divin.,vii, с. 19; Иероним, ad Matt.,xxv, 6 (t. vii, 203, ed. Vallarsi): «Unde traditionem apostolicam permansisse, ut in die vigiliarum Paschae ante, noctis dimidium populos dimittere non liceat, expectantes adventum Christi».


[Закрыть].

Собственно праздник пасхи [749]749
  Festum dominicae resurrectionis;εορτή άναστάσιμος, κυροακή μεγάλη.


[Закрыть], Воскресения Христова, начинался с радостного приветствия, которое до сих пор используется в Русской церкви: «Христос воскрес!» – на которое отвечали: «Воистину воскрес!» [750]750
  «Dominus resurrexit». – «Vere resurrexit».


[Закрыть]Затем заново укрепленные узы любви во Христе подтверждались братским поцелуем. Это был величайший и самый радостный из праздников. Он продолжался целую неделю и завершался в следующее воскресенье, называемое Пасхальной октавой [751]751
  0ctava paschae, pascha clausum;άντίπασχα. Слово октаваобычно обозначало весь восьмидневный цикл соблюдения великих церковных праздников, а потом оно стало относиться конкретно к восьмому, последнему дню праздника.


[Закрыть]или белым воскресеньем [752]752
  Dominica in albis,воскресенье в белом. Также Quasimodogeniti,от призыва к совместному поклонению в 1 Пет. 2:2 «Quasimodo geniti infantes»,«как новорожденные младенцы» и т. д.). У греков оно называлось καινή κυριακή.


[Закрыть], когда появлялись крещаемые в белых одеждах и торжественно вступали в члены церкви через святое водное крещение.

§79. Дата празднования Пасхи

См. список литературы в т. II, §61; также L. Ideler: Handbuch der Chronologie.Berlin, 1826. Vol. ii. F. Piper: Geschichte des Osterfestes.Berlin, 1845. Hefele: Conciliengeschichte.Freiburg, 1855. Vol. i, p. 286 ff.

Начиная со II века в связи с датой празднования Пасхи на практике было много путаницы, а также велось много яростных споров, которые напоминают нам более поздние споры о евхаристии и показывают, что человеческие страсти и безумие всегда стараются исказить великие факты и установления Нового Завета, нарушая святые узы единства, вызывая раздоры, превращая сладчайший мед в яд, – но как бы они ни старались, им не под силу разрушить благотворную силу этих Божьих даров.

Пасхальные споры продолжались в рассматриваемый нами период и закончились победой римской и александрийской практики празднования Пасхи – не в определенный день месяца, как Рождество или иудейская пасха, на какой бы день недели они ни приходились, а именно в воскресенье, день воскресения нашего Господа. Таким образом, Пасха, вместе со всеми связанными с ней торжествами, стала подвижным праздником. Разные исчисления привели ко множеству неудобств и путаницы. В любом случае, пасхальное воскресенье отсчитывает–ся от первого полнолуния после весеннего равноденствия, так что этот день приходится на одно из воскресений между 22 марта и 25 апреля.

Арелатский собор 314 г. уже постановил, в своем первом каноне, что христианскую Пасху следует отмечать одинаково, «ипо die et ипо tempore per отпет orbem»,и что ее день должны устанавливать Римские епископы. Но это указание не соблюдалось, и потому никейские отцы церкви предложили уладить проблему, так что она стала вторым по важности вопросом на Первом вселенском соборе 325 г. Результат переговоров, подробности которых нам неизвестны, не приводится в канонах (вероятно, из уважения ко множеству квадродециманов), но, без сомнения, именно он отражен в двух окружных посланиях – самого собора и императора Константина [753]753
  Сократ, Hist. Eccl.,i, 9; Феодорит, H. Ε.,i, 10; Евсевий, Vita Const.,ii, 17. См. также Hefele, l.с, i, p. 309 sqq.


[Закрыть]. С тех пор праздник Воскресения должен был везде отмечаться в воскресенье, категорически не в день иудейской пасхи и всегда после четырнадцатого нисана, в воскресенье после первого весеннего полнолуния. Ведущей причиной такого постановления была оппозиция иудаизму, который осквернил Пасху, распяв Господа. «Нам не следует, – говорится в циркулярном послании Константина по результатам Никейского собора, – иметь ничего общего с ненавистным народом, иудеями, ибо мы получили от Искупителя другой способ почтить Бога [порядок дней недели], и, верно следуя этому способу, мы должны удалиться от грешного уподобления иудеям. Ибо то, что они высокомерно заявляют, действительно абсурдно: что мы вообще не можем праздновать без их указаний… Мы обязаны не иметь ничего общего с убийцами нашего Господа». Озлобленное отношение к иудаизму пронизывает все послание.

Итак, в Никее восторжествовали римские и александрийские обычаи по отношению к Пасхе, и иудействующая практика квадродециманов, которые всегда отмечали Пасху четырнадцатого нисана, превратилась в ересь. Но практика эта продолжалась во многих местах на Востоке, и во времена Епифания, около 400 г., было много квадродециманов, которые, как он говорит, были ортодоксами в плане учения, но в обрядах придерживались иудейских басен и основывались на принципе: «Проклят всякий, кто не соблюдает пасху четырнадцатого числа нисана» [754]754
  Епифаний, Haer.,1. с. 1. См. Исх. 12:15.


[Закрыть]. В этот день они причащались и постились до трех часов. Но сами квадродециманы делились на несколько группировок. В частности, одну из этих группировок составляли строгие аскеты авдиане, которые также считали, что Пасха должна отмечаться одновременно(но не одинаковым образом)с иудеями, четырнадцатого нисана, и подкрепляли свое мнение авторитетом своего варианта Апостольских постановлений.

Даже в ортодоксальной церкви эти меры не обеспечили полного единообразия, ибо Никейский собор, вероятно, из осторожности, обошел стороной проблему разницы в римском и александрийском исчислении пасхальной даты. По крайней мере, в постановлениях собора об этом ничего не сказано [755]755
  Гефеле, однако, полагает (i, р. 313 f.) на основании высказываний Кирилла Александрийского и Льва I, что Никейский собор: 1) предпочел александрийское исчисление римскому, 2) доверил Александрии вычисления, а Риму – объявление о дате празднования Пасхи, но это постановление никогда не соблюдалось как следует.


[Закрыть]. В любом случае, разница осталась. Рим и раньше, и позже принимал весеннее равноденствие, terminus a quoпасхального полнолуния, приходящимся на 18 марта, а Александрия, более точная в вычислениях, помещала его на 21 марта. Таким образом, латиняне уже на следующий год после Никейского собора, а потом и снова в 330, 333, 340, 341, 343 годах, отмечали Пасху в разное время с александрийцами. В связи с этим пасхальная проблема вновь была поднята на Сарди‑кийском соборе, о чем мы узнаем из недавно обнаруженных Пасхальных посланий Афанасия, и снова, посредством взаимных уступок, был достигнут компромисс на следующие пятьдесят лет, но без постоянного результата. В 387 г. разрыв между египетской и римской Пасхой составил целых пять недель. Более поздние попытки согласования также оказались напрасными, пока монаху Дионисию Малому, автору нашего христианского календаря, не удалось гармонизировать вычисление Пасхи на основании правильной александрийской системы подсчета, и только галликанские и британские христиане еще в течение какого‑то времени придерживались старых обычаев, из‑за чего вступили в конфликт с англосаксами. Введение улучшенного Григорианского календаря в Западной церкви снова привело к разногласиям: Восточная православная и Русская церковь продолжали придержаться Юлианского календаря, поэтому сейчас отстают от нас на двенадцать дней. {Так было в XIX веке. С 1 марта 1900 года по 28 февраля 2100 года разница Григорианского и Юлианского календарей составляет 13 дней.} Кроме того, по Григорианскому календарю, где не проводится астрономически точного деления на месяцы, пасхальное полнолуние иногда исчисляется парой часов раньше и христианская Пасха, как это было в 1825 г., совпадает с иудейской пасхой вопреки явному запрету Никейского собора.