Текст книги "100 великих праздников"

Автор книги: Елена Чекулаева

Через девять дней после праздника Вознесения и через пятьдесят дней после Пасхи христиане празднуют сошествие Святого Духа. Церковное название этого праздника – Пятидесятница, народное, бытовое – Троица. Пятидесятницей назывался и древнееврейский праздник, отмечавшийся иудеями на пятидесятый день еврейской Пасхи. Он был установлен в память данного Богом евреям на Синае закона.

На Троицу властвует, по выражению поэта, лишь «ветер, ветер на всём Божьем свете». В пятидесятый день после Пасхи ученики Христовы, собравшиеся вместе, были удивлены, когда, по свидетельству апостола Луки, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра». Онемевшие – от внезапного шума и ветра – апостолы вдруг заговорили «на иных языках, как Дух давал им провещать». Именно этот день стал днём рождения христианской церкви. Так еврейская Пятидесятница стала и христианским праздником – днём Святой Троицы.

Троица и день Святого Духа отмечаются в мае – июне, когда природа пробуждается и расцветает всё вокруг. Землю в этот день считают «именинницей» и копать её запрещено. Церкви и дома принято украшать ветвями берёзы, травами и цветами.

 
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по берёзкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
 

(С. Есенин)

Троицкая неделя называется зелёною, русальною. Согласно поверьям, русалки – особые духи, души девушек и молодых женщин, умерших неестественной смертью, а также души умерших некрещёными или загубленных матерями младенцев. Верили, что русалки весной выходят на берега, бродят по лесам и полям и подстерегают живых, чтобы утащить их с собой в воду или защекотать до смерти. Русалок боялись и жалели, считали, что они нуждаются в одежде, украшениях, пище и настоящем погребении. В эту неделю девушки служили панихиду, клали в поле или на лесных полянах для русалок хлеб, пироги, яйца, на деревьях развешивали одежду.

Вера в существование водяных существ, очевидно, заимствована от греческих нереид, римских наяд, которые у разных народов назывались по-своему: у французов – ундины, у немцев – дунайские девы, у англичан – озёрные девы, у литовцев – дудкни, упины, у поляков – свитезянки, у сербов – вилы, у русских – берегини. Обряд «проводов русалок» в русских деревнях сопровождался весельем, смехом, шутками и прибаутками.

Этот обряд чем-то напоминал проводы Масленицы. «Русалкой» назначали самую красивую девушку в деревне. Её украшали лентами и цветами, но вместо нарядного платья на русалке была всего лишь одна рубашка.

Девушка с распущенными волосами, верхом на кочерге, как ведьма, держа полено через плечо, выходила на улицу, где её уже дожидалась толпа. Она «ехала» впереди, а за нею шли деревенские жители к ржаному полю. Там «русалка» старалась кого-нибудь схватить и пощекотать, но у неё отбивали жертву. Тогда «русалка» исчезала во ржи, а люди ей вслед кричали: «Мы русалку проводили! Теперь можно повсюду ходить смело!» После этого все расходились домой. А «русалка» позже тайком прокрадывалась к своему дому.

Вечером, когда всходила луна, из домов высыпали девушки в белых сарафанах с бренчащими на груди монистами, с венками на распущенных волосах. Они становились в ряд и, взявшись за руки, вереницей шли за село.

На пути передняя пара поднимала руки дугою, под которой, как под аркой, склонившись, проходили все остальные.

А в некоторых районах России «русалкой» было чучело коня, которого под уздцы вёл погонщик. В самом чучеле скрывались двое парней, которые смешили собравшийся народ: они подпрыгивали, дёргали ногами, выделывали всякие плясовые коленца, толкали людей.

Погонщиком был парень, переодетый в женскую одежду, с глиняной маской на лице. Он старался удержать коня в нужном направлении. На спине такой «русалки» часто сидел шустрый подросток, смешивший народ прибаутками.

За конём шли женщины, которые пели величальные троицкие песни. Процессия в сопровождении огромной толпы зрителей выходила к реке и там, разорвав коня на части, выбрасывала их в воду.

В Троицын день девушки спрашивали у кукушки, когда она кукует, долго ли ещё быть им в доме отца. Сколько прокукует кукушка, столько лет и ждать им мужа.

До конца XVII столетия в Москве цари справляли Троицын день с особым торжеством. В полном царском наряде выходили они в сопровождении бояр именитых в Кремлёвский Успенский собор. Перед царём несли букет цветов и древесный лист. Когда после обедни начиналась Троицкая вечерня, соборные ключари подносили такой же лист без стеблей царю от имени патриарха и, смешав этот лист с государевым, кропили его розовою водою, «гуляфною водкою». Остальным листом устилали места, для патриарха и разносили его по всей церкви. Государи совершали установленное при молитве Святому Духу коленопреклонение на этом листе.

Долгое время в Петербурге существовал обычай выбирать себе женихов и невест на Духов день. В летнем саду в былые времена в этот день происходило оживлённое гуляние.

…После пасхальных событий ученики Христа ещё не вполне осознали всё их значение. Им было достаточно знать, что Господь жив, что Он воскрес. Они вернулись из Иерусалима в Галилею, и там Он не раз являлся им то на горе, то на берегу озера. Светлый мир сошёл в их души. О будущем апостолы вряд ли задумывались.

Когда Христос жил среди них, они во всём полагались на Него. Теперь Иисус снова здесь, рядом. После длительных испытаний настало время покоя… Но земной путь Мессии уже был завершён, и отныне ученикам самим предстояло проложить дорогу Благой Вести.

И вот Сын Человеческий явился перед ними на одном из галилейских холмов. Шёл сороковой день после Его воскресения. Апостолы пали ниц пред Учителем и в воцарившейся тишине услышали то, что могли лишь предполагать. Решилась их судьба: ученики должны были исполнить апостольскую миссию в этом мире.

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле, – сказал Господь. – Так идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и Я с вами во все дни до скончания века».

Христос поднял руки и благословил апостолов. И так, благословляя, стал отдаляться от них, возноситься на небо. Сияющее облако Славы Небесной скрыло Его.

Ученики стояли недвижимо, смотрели на небо и ждали…

Вдруг явились им два ангела в белых одеждах и возвестили: «Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Иисус, вознёсшийся от вас на небеса, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим…» Тогда апостолы поклонились вознёсшемуся Сыну Божию и с радостью в душе, с лёгким сердцем возвратились в Иерусалим.

С той поры на сороковой день после Пасхи христиане отмечают праздник Вознесения Господня.

Гора Елеонская, или Вознесения, – самая высокая из гор, окружающих Иерусалим. На месте, откуда вознёсся Спаситель, некогда возвышалась прекрасная церковь, воздвигнутая святой Еленой. С этого места Христос вознёсся на небо, благословляя своих учеников. Елеонскую гору ещё называют горой «трёх светов». Её озаряет свет восходящего и заходящего солнца, а в древние времена ночью она освещалась огнями храма Соломонова.

Много десятилетий назад, накануне праздника Вознесения, множество народа приходило на гору Елеонскую, и там, с зажжёнными свечами, проводили целую ночь в молитвах и пении. А вся гора казалась как бы горящей.

 
…Пришли взглянуть – гроб опустел!
И мироносицы бежали
Поведать чудо из чудес:
Что нет Его, чтобы искали!
Сказал: «Воскресну»! И воскрес!
Бегут… молчат… признать не смеют.
Что смерти нет, что будет час,
Их гро́бы тоже опустеют,
Пожаром неба осветясь!
 

(К. Случевский)

В IV и V веках праздник Вознесения был уже всеобщим в христианской Церкви. С течением времени была составлена особая служба на этот праздник: она состоит из канонов, принадлежащих знаменитому церковному песнопевцу – святому Иоанну Дамаскину.

В древности с Вознесением связывались разные обычаи и обряды: в Европе в некоторых местностях совершалось поднятие статуи Христа до потолка храма, сопровождаемое особыми церемониями и песнопениями. На Руси на Вознесение пекли лесенки из теста – «Христовы лесенки», и ели их осторожно, перекрестясь. Кто лесенку сломает – в рай не вознесётся, грехи слишком тяжёлые.

Девочки и девушки на Вознесение отправлялись с яйцами и блинами в поле. Каждая отыскивала свою полосу, подбрасывала три раза яйцо вверх, потом разбивала его, откусывала от яйца и блина по куску, а остальное зарывала в полосу, при этом приговаривая:

 
Христос, полетишь на небеси,
Потяни нашу рожку за колоски.
 

Народные поговорки говорили о том, что кончается весна, близится лето:

И рада весна на Руси вековать вековушкою, а придёт Вознесенье в день – прокукует кукушкою, соловьём зальётся, к лету за пазуху уберётся.

Придёт Вознесеньев день, сбросит весна-красна лень, летом обернётся – прикинется – за работу в поле примется.

Ночь под Вознесение особенная – соловьиная. Соловьи звонче и громче поют, чем в другое время.

Успение – самый великий из праздников, посвящённых Деве Марии. Он отмечается 15 (28) августа. Это день окончания земной жизни Богородицы, завершения её подвига жизни, день встречи с Христом после долгой разлуки.

Последние годы своей земной жизни Дева Мария пребывала в Иерусалиме. Апостолы, возвращаясь из дальних странствий, приходили к Ней, как дети к своей матери, а затем снова шли на подвиг проповеди, который почти для всех оканчивался подвигом мученичества.

Евангелие от Иоанна повествует о том, что Иисус, претерпевая Крестные страдания, поручил свою Мать заботам любимого ученика Иоанна. Пресвятая Богородица поселилась в доме Иоанна Богослова недалеко от Елеонской горы. Она была с теми, кто поддерживал и утверждал молодую христианскую Церковь. Уверовавшие во Христа приходили в Иерусалим из дальних стран, чтобы увидеть и услышать Богородицу. Апостолы записали всё, что Она рассказывала о Своей жизни и о земной жизни Своего Сына. Церковный историк Никифор Каллист подробно изложил предание, которое передаёт обстоятельства Успения Божией Матери.

Дева Мария часто посещала Вифлеем, где на окраине города, в пастушьей пещере родился Её Божественный сын. Она вспоминала, как Младенец, озарённый небесным светом, исходившим из него, крепко спал в яслях. Туда клали сено для животных, которые, будто понимая, что перед ними Спаситель мира, всю ночь стояли над яслями, согревая Его своим дыханием. Она бывала и в Назарете, где в доме Иосифа Обручника архангел Гавриил возвестил Ей о рождении Сына. Дева Мария учила отрока Иисуса азбуке. С юных лет Он помогал Иосифу в плотницком ремесле.

Посещение христианами святых мест ведёт своё начало от Девы Марии. В самые тяжёлые времена, когда паломникам угрожали опасности на пути, нападение разбойников, рабство и даже смерть, они, как когда-то Дева Мария, всё равно шли к святым местам.

Предание сохранило нам облик Божией Матери. Она была выше среднего роста, волосы – цвета спелой пшеницы, лик – овальный, уста похожи на лепестки роз. Глаза большие, цвета маслин. Весь облик её дышал красотой и благодатью. Целые дни она пребывала в безмолвии и молитве. В беседе больше слушала, чем говорила. Она всегда отвечала добром на зло, молилась о своих гонителях.

Ещё ребёнком Дева Мария научилась шить священные облачения. В последние годы своей жизни она вышила омофор для воскрешённого Господом в Вифании Лазаря, ставшего епископом Кипрским.

Нередко Она приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей, по преданию, явился архангел Гавриил и поведал о скором Её переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их.

И вот наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и с неба сошёл сам Христос, окружённый ангелами и архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Без страдания, как бы во сне, Пресвятая Дева покинула этот мир и отошла к вечной жизни.

Святые апостолы Пётр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло её от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришёл в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Её исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле.

Во время земной жизни Иисуса Христа апостолы собирались на трапезу и оставляли не занятым то место, где сидел Христос. На стол они клали хлеб и разделяли его на части. На сороковой день после Успения Божией Матери апостолы, встав из-за стола, подняли хлеб и вдруг увидели Деву Марию. Она благословляла их. Они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» От этого ведёт начало обряд, называемый чин Панагея (Всесвятое), совершаемый в монастырях.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно отмечается в Гефсимании, на месте Её погребения. Здесь возведён храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм.

На протяжении многих веков Матерь Божия в ответ на Её почитание являла знамения Своего покровительства. В 866 году флот русов-язычников подошёл к Константинополю. Город был осаждён. Император и Патриарх Константинопольский молились всю ночь во Влахернском храме, а затем погрузили погребальную ризу Богоматери в море. Внезапно поднялась буря и разметала русские корабли в разные стороны.

В день Успения Пресвятой Богородицы православные пели: «Величаем Тя, Пресвятая Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое». Успение Божией Матери – это не день скорби, а праздник. Дева Мария покинула землю, но не оставила всех живущих своими молитвами и материнской любовью.

На Руси на праздник Успения заканчивали жатву. «До Успенья пахать – лишнюю копну нажать». По старому общерусскому обычаю на поле оставляли небольшую горсть несрезанных колосьев, перевязывали их лентой – «завивали бороду» – и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был урожай хороший».

В Успеньев день Успенский собор в Москве, сокровищница преданий и заветов царского периода русской истории, особенно торжественно справлял свой храмовый праздник. Цари являлись сюда в этот день во всём великолепии и пышности своего сана, одетыми в большой наряд, блиставший золотом, серебром и драгоценными камнями, в сопровождении бояр, облачённых в золотые ферезеи.

Такою же торжественностью сопровождалось богослужение и в Новгородском Софийском соборе, когда вольный город смирится перед величием Москвы, заведшей в нём свои обычаи. Святитель в этот день совершал омовение святою водою местных образов в Софии, шапки на голове св. Никиты и мощей, собранную воду наливал в вощаники и отправлял в Москву к Государю. После обедни приглашал к столу московского боярина, дьяков, властей и нарочитых граждан.

К этому времени и наступает «бабье лето» – молодое до 29 августа, а с 1 сентября вплоть до второй Пречистой – старое, приближаются осенние хороводы в деревнях, а в городах долгие гулянья.

Каждый народ внёс свой вклад в историю цивилизации: китайцы изобрели порох и компас, халдеи составили солнечный календарь, греки вычислили окружность земли, а римляне составили свод законов «Римское право», который лёг в основу всех европейских законодательств, и сделали крест самым мучительным видом смертной казни.

Крест предназначался для разбойников, изменников государства и взбунтовавшихся рабов. Он предвещал неотвратимое возмездие явным, тайным и возможным врагам государства и кесаря. Мучение на кресте было ужасным. Человека пригвождали стальными клиньями, а для усиления мучений туго-натуго привязывали верёвками к кресту. Страдания и агония длились в течение нескольких дней. Человек лишался даже права на погребение. Обычно тело висело на кресте, пока не истлевало до костей.

Для римлянина империя была божеством, а император (кесарь) – её олицетворением. На знамёнах и эмблемах Рима кесарь изображался в окружении языческих богов. Он восседал на высоком троне как повелитель «Вечного города». Римские императоры и его приближённые внушали людям, что мудрецы построят рай на земле – рай как чашу неисчерпаемых наслаждений.

Христа осудили на смерть как врага императора («Всякий, называющий себя царём, – противник кесаря»), как врага иудейского народа («Он погубит наш народ»), как врага религии («Он богохульствует»). Приговор был вынесен, крест приготовлен. Христос, обагрённый кровью, шёл на Голгофу, шатаясь и падая под тяжестью креста. Кровь Христа, обагрившая Крест, искупила грехи человечества.

Некоторые упрекают христиан в почитании Креста. Им кажется, что нельзя почитать орудие смерти и страданий. Для них смерть ассоциируется с поражением, но для христиан Крест – это символ величайшей из побед, победы жизни над смертью. Четырёхконечный крест знаменует собой четыре стороны света, т. е. искупление всего человека: четыре времени года – вечную жертву. Его вертикальный луч – любовь между Богом и человеком, горизонтальный – любовь между людьми.

14 (27) сентября православная церковь отмечает праздник Воздвиженья Честного и Животворящего Креста Господня.

В день Воздвиженья крестьяне на Руси воздвигали часовни, кресты и соблюдали пост. По народному поверью, на праздник Воздвиженья «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые тёплые страны», «на Воздвиженье ни змеи и никакой гад по земле не движется». Крестьяне верили, что в день Воздвиженья не следует начинать никакого важного дела, так как всё кончится полной неудачей.

С Воздвиженья начинали рубить капусту. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой». Нередко молодёжь затевала вечеринку, которая называлась капустник. Может, оттуда и пошло название современных капустников.

По народным поверьям, существовали различные запреты – не употреблять в этот день скоромное или вообще не есть, не работать – делалось это для того, чтобы оградить людей от болезней. Собирали васильки и святили их в церкви. Их хранили в течение всего года и употребляли как лекарство. Чтобы защитить скот от болезней, его мазали дёгтем, изображая крест – защита от злых сил.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен на Руси в начале XI века. Пришёл он из Византии. Начало празднику положило событие, имевшее место в константинопольском Влахернском храме, где хранилась риза Богородицы, 1 октября 910 года.

Собравшиеся в храме молились и просили Господа о помощи и спасении: город был окружён сарацинами и мог не выдержать осады. Во время службы известный своей святостью юродивый нищий Андрей увидел над молящимися Богородицу в окружении ангелов. Она распростёрла над верующими свой омофор (длинная и широкая полоса материала с изображёнными на ней крестами) и молилась о них. Андрей рассказывал, что видел Божию Матерь, плакавшую о мире. Это явление было воспринято как знамение помощи грекам в войне. Им удалось снять осаду Константинополя, сарацины были разбиты.

С тех пор это событие отмечается 1 (14) октября.

О великом смысле этого праздника о. Сергий Булгаков писал: «Не только 1000 лет назад молилась слёзно Богородица, но молится ныне и здесь, и всегда, и всюду, до скончания века И не только над присутствующими тогда… простёрся её Покров, но и над всем родом человеков, и над всем миром и над нами, грешными, сияет осеняющий и спасающий Покров Богоматери, хотя и не имеем очей, достойных это видеть. Божия Матерь посредствует между землёй и небом. Она есть ходатаица мира, возносящего молитвы к престолу Славы Божией. Она есть любовь и милосердие, милость и жалость, прощение и заступление. Она не судит, но всех жалеет. Она – не правда суда и не суд правды, но материнское предстательство».

Русские крестьяне праздник Покров исстари считали завершением сельскохозяйственного года. К этому дню должен быть убран весь урожай. В деревнях говорили так: «Пречистая мать (Успение) засевает, а Покров собирает», «На Покров – последний сбор плодов», «На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима».

С Покрова начинается «первое зазимье». Домашний скот кормили «пожинальным» (последним) снопом, и с Покрова уже не выгоняли скотину на пастбища – скот держали в хлевах.

Старики в Покров замечали погоду: «На Покров ветер с востока – зима холодная», «Не покрыл Покров землю снегом – не покроет и Рождество». Некоторые хозяева в этот день затыкали все углы стен мхом, приговаривая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром».

В народе со святым омофором Богородицы ассоциировался покров, то есть покрывало, фата, который одевали на голову идущей под венец девушки. Девушки с утра бежали в церковь и ставили свечку. Они верили: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет. При этом молились: «Покров Пресвятая Богородица! Покрой мою головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком (головной убор замужней женщины). Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!» И ещё говорили так:

«Бел снег прикрывает, не меня ль, молоду, замуж снаряжает?» «Придёт Покров – девке голову прикроет».

Если на Покров выпадало много снега, то, значит, будет много свадеб. Этот праздник означал конец хороводам, начало посиделок. Девушки пряли при лучинах до полуночи. Когда девушка веретено напрядёт, ей делать нечего, тогда она прялкой прикроется и с кавалером любезничает. А которая не успевает, та схитрит – из дома полное веретено принесёт и поставит. Парни любили тех, кто попроворнее.

Поминальные дни

Уважение к памяти умерших родителей и родственников и почитание их душ, основанное на веровании в загробную жизнь и таинственное общение их с живыми, глубоко укоренилось в русском сознании, выражаясь в особых поминальных обрядах, характер которых заимствован от далёких времён язычества.

В силу убеждения, что души умерших особенно чувствительны и признательны живым в те дни, которые посвящены их памяти, в народном календаре отведено особое место поминальным дням, когда считается непременной обязанностью вспомнить и почтить умерших. Кроме того, чествование памяти скончавшихся происходит и в другие праздники, например, Радоницы, Троицын день. В общих чертах поминальные обряды по всей Руси были одинаковы и представляли собой смешение языческих представлений, унаследованных от предков, с христианскими понятиями и церковными уставами. На могилы выливались жидкие кушанья, чтоб омочились запёкшиеся кровью уста мертвецов, а остальные принесённые для поминок пищевые припасы, среди которых обязательно, особенно на Красную горку, находилось очищенное от скорлупы яичко, оставляли птицам.

Но навестить умерших и помянуть их на могилках возможно лишь в тёплое время года, осенью же и зимою поминовение переносилось обыкновенно в тёплые дома.

Обычно после похорон наводилась чистота в доме: мылись полы, столы и лавки, причём тряпки, которыми мыли, веник, которым подметали, гребень, которым расчёсывали волосы умерших, горшок, из которого брали воду для обмывания, – всё это выносили за околицу и бросали на перепутье или на том месте, где происходило прощание. Затем, возвратившись домой, умывались и одевали чистые одежды.

В числе дней почитания умерших особо выделяется Дмитриева суббота. История установления её такова.

…В ночь на 7 сентября 1380 года русское войско, выступившее в поход против татар, стало переправляться через Дон. Утром на другой день, 8 сентября, был густой туман, и когда в третьем часу просветлело, русские полки строились уже за Доном при устье реки Непрядвы. Часу в двенадцатом начали показываться татары, спускавшиеся с холма на широкое поле Куликово. Русские последовали ах примеру, а сторожевые полки начали битву, какой ещё не бывало на Руси: говорят, что кровь лилась, как вода, на пространстве десяти вёрст, лошади не могли ступать по трупам, ратники гибли под конскими копытами, задыхались от тесноты. Пешая русская рать уже полегла костьми, как скошенное сено, и татары стали было одолевать. Но в эту критическую минуту избавителем русских явился ожидавший с войсками в засаде удобного момента князь Владимир Андреевич и воевода Волынский Боброк. Со словами военачальников: «Теперь и наш час приспел, дерзайте, братия и други!» – русская дружина ударила с такою силою со всех сторон на татар, что те не выдержали и вместе с Мамаем и мурзами обратились в бегство.

«Была на Руси, – говорит летописец, – радость великая, но и печаль большая по убитым от Мамая на Дону». Великий князь Дмитрий Иванович, получивший прозвание Донского, объезжая на другой день после победы полки свои, благодарил их за оказанное мужество, обещая наградить каждого по достоинству, а останавливаясь над трупами знаменитейших, платил им дань слезами умиления и повелел предать тела павших земле. Восемь дней ратники хоронили доблестно павших своих товарищей. Представший пред великим князем воин поведал ему: «Когда стоял я в дубраве, в засадном полку, плакал, смотря на православных, избиваемых от татар, и молился Господу Богу, то внезапно увидел бесчисленное множество венцов, сходивших на избиенных христиан». Побуждаемый этим небесным видением, набожный князь, вступив торжественно в Москву, первым долгом поспешил в Троицкий монастырь, где отслужил панихиду по всем избиенным, а затем в знак признательности к добрым сподвижникам установил праздновать вечно их память в Дмитриеву субботу, доколе существует Россия.

Так как 8 сентября случилось в ту пору в субботу, то и церковное празднество отнесено на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя татар (26 октября).

Пословица говорит: «Дмитриева суббота – кутейникам работа», имея в виду, что чем щедрее приношение для них и обильнее угощение, тем вернее доставляются загробной душе на том свете покой и отрада. Каждая сельская церковь представляла в этот день особый вид: на скамейках и особых столиках расставлены «кануны» – небольшие горки в виде могильной насыпи из жёлтых восковых свечей, блюдца, горшочки и даже чайники с отбитыми рыльцами с кутьёю из риса с изюмом – в неё воткнута возжённая свечка; в церковных углах и на паперти узелки с закуской и поминальными блинами, из которых три или шесть полагаются священнику и дьячку, равно как и пирог, начинённый кашей. Слышится монотонное пение дьячка, в воздухе стоит сильный запах ладана, где-то в углу раздаётся всхлипывание и переходит в громкие рыдания при возглашении «вечной памяти» отошедшим в вечность – вот вкратце нарисованная картина родительского праздника.

От Государева кормового двора в этот день давалось на вечерню два ведра мёду для кутьи, которую ставили по гробам святителей и князей. Перед литургией ключарь снова получал ещё два ведра мёду для кутьи по гробам. Но окончании службы устраивался поминальный обед для служивших на княжеском дворе.