Текст книги "100 великих праздников"
Автор книги: Елена Чекулаева
Жанр:
Энциклопедии
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 30 страниц)
Этот день является национальным праздником ирландцев и отмечается по всему миру в тех странах, где по сей день живут выходцы из Ирландии. В первую очередь это религиозный праздник, т. к. 17 марта – день смерти одного из самых почитаемых и любимых в Ирландии святых. Однако день этот принято проводить весело, радуя себя и окружающих. Возможно, причина этого поведения кроется в особенностях национального характера ирландцев. Так повелось, что на ирландских поминках не плачут, но вспоминают об ушедших добрые и часто забавные истории. Считается, что мёртвые не должны скорбеть о горе, которое они причинили своим близким.
Святой Патрик родился в 389 году в Британии. В 16-летнем возрасте он был похищен пиратами, промышлявшими работорговлей. Так Патрик впервые оказался в Ирландии. Шесть лет плена стали для него временем духовного роста. Затем Патрик бежал в Галлию, а оттуда вернулся на родину. После нескольких лет монастырской жизни он снова возвращается в Ирландию (432), но уже как миссионер. Патрику, испытавшему здесь печальный удел, рабский труд и одиночество, суждено было полюбить эту землю, найти новую родину.
Мифы и предания Ирландии повествуют о многочисленных чудесах и подвигах, которые совершил св. Патрик. Говорят, что он изгнал из страны всех ядовитых змей, а также о том, как он использовал трилистник, чтобы объяснить концепцию Троицы.
Апостольская миссия святого Патрика, длившаяся около 30 лет, оказалась чрезвычайно успешной. Он объехал большую часть страны, окрестив тысячи людей, создавая монастыри, школы и церкви.
В Ирландии более 60 церквей и соборов посвящены его имени. Один из самых известных – собор Св. Патрика в Дублине.
Святой Патрик скончался 17 марта 461 года. Предание говорит, что в течение первой ночи после его погребения ангелы с песнопениями охраняли свежую могилу, а пришедшие люди уснули. На другой день ангелы исчезли, оставив после себя удивительное благоухание сладкого вина и аромат дикого мёда.
В наши дни 17 марта весь мир превращается в «Зелёный Остров». От Дублина до Сиднея, от Нью-Йорка до Москвы ирландцы и их друзья отмечают этот праздник музыкой и танцами, парадами и весёлым и торжествами.
День святого Патрика принято встречать в зелёной одежде. Зелёный цвет – цвет весны, трилистника и национальный цвет Ирландии.
АПРЕЛЬОдни учёные считают, что название «апрелис» происходит от латинского «апрекус» – согреваемый солнцем. По другой версии, оно связано с латинским глаголом «aperire» – «открывать». После «зимней спячки» природа открывается, оживает. Это название со временем вытеснило древнеславянские названия берёзозол и цветень. Другие славянские наименования этого месяца – кветень, чтерник, травен, травяной.
Праздник архангела Гавриила отмечается 8 апреля.
«Гавриил» по-арамейски – «муж Божий». Это один из семи высших ангелов, которые «приносят молитвы святых и входят пред славу Святого». И в Ветхом, и в Новом Заветах архангел Гавриил упоминается не однажды как приносящий радостные вести.
Праведной Анне, скорбевшей о своей неплодности и молившей Господа о ребёнке, именно архангел Гавриил приносит радостную весть: «Анна, Анна! Услышана твоя молитва. Воздыхания твои прошли сквозь облака, слёзы твои явились пред Богом, и ты родишь дочь преблагословенную. Через неё благословятся все народы земли. Ею даётся спасение миру, а имя ей будет Мария».
Он сообщил об этом и печалившемуся мужу Анны – праведному Иоакиму. Именно архангел Гавриил был потом приставлен хранителем к Деве Марии, когда Она была введена во храм и жила там. Он ежедневно приносил Ей пищу.
Такое же доброе благовестие, как праведным Анне и Иоакиму, принёс архангел Гавриил и другой престарелой бесплодной чете – священнику Захарии и жене его Елисавете. Он возвестил им о рождении у них сына, которого нарекут Иоанном, и он будет Крестителем Господним, мир же будет знать его как Иоанна Предтечу.
Архангел Гавриил предстал в Назарете пред святой Девой Марией и благовестил Ей зачатие Сына Божия от Духа Святого.
На иконах архангел Гавриил обычно изображается со свечой и зерцалом в руке. Иногда его изображают с белой лилией в руке, которую, по преданию, он принёс Деве Марии в день Благовещения.
Православная церковь прославляет архангела Гавриила дважды в году: 26 марта (8 апреля) и 13 (26) июля. Эти два дня на церковном календаре обозначены как Собор архангела Гавриила.
Народ издревле чтит архангела Гавриила. Весенний праздник, посвящённый ему, называли «Благовестником», так как Гавриил благовестил Деве зачатие Спасителя. Русский крестьянин весенний праздник сопровождал приметами и наблюдениями: «Какова погода на 8 апреля, такова она будет 8 октября, и наоборот», «В день архангела Гавриила выверни оглобли из саней» (это значит, что санная езда уже прекращается), «Зачерпни сапог, промочи подмётки», «Всё, что ни родится на день Гавриила, уродливо, неспоро», «Если прясть на Гавриила – работа не впрок».
В этот праздник сельские женщины заканчивали прясть пряжу. Тем же, кто продолжал прясть после праздника, говорили: «Не пойдёт» (то есть хорошей пряжи не получится).
Приметами отметил народ и летний день памяти архангела Гавриила: «Ржица-матушка поспела, к земле клониться велит», «Сухая погода сулит хорошую осень», «Сильные дожди губительны для урожая». В этот день крестьяне приговаривали небольшой стишок-заклинание:
Не иди, дождик, где косят,
А иди, где просят.
Не иди, дождик где жнут,
А иди, где ждут!
Первая неделя после Пасхи называется Светлой. За Светлой неделей следует Фомина неделя, или, по-народному, Красная горка.
Название «Красная горка» произошло оттого, что обряд встречи восхода солнца, или «красной весны», происходит на горе, освящаемой красным солнышком и покрытой зелёным с отливом ковром.
Красная горка в разных местах России продолжается не одинаковое время. Так называют или Фомину неделю и воскресенье, или всё время вплоть до Петровок. В некоторых местностях России ещё на Святой неделе совершатся обряд погребения «Каструбонька», который символизировал замирание солнечной теплоты зимою и пробуждение, оживление её весною. Состоял он в том, что одна из девушек, игравших в хороводе, падала, и все подруги начинали её оплакивать, как умершую; потом она поднималась, и все сообща радовались, пели, танцевали и продолжали свой весёлый хоровод. Начало последнего, без сомнения, коренится в тех плясках, пениях и играх, которыми сопровождалось древнее языческое богослужение. Самая форма их – кругообразное движение представляет собой символ солнечного движения.
Красная горка, или проводы зимы и встреча весны праздновалась обычно так: молодёжь, высыпав гурьбою на улицу или на зелёный луг, заводила хоровод. Выбрав затем из хоровода более миловидную девушку, которая своею красотою и молодостью должна служить как бы символом весны, её украшали с головы до пят вьющеюся зеленью и живыми цветами; на голову ей надевали венок из живых цветов, сажали на дерновую скамью, вокруг ставили различные яства: кувшин с молоком, масло, сыр и прочее, а у ног её клали несколько венков. Снова начинается хоровод, и «Ляля» так величают эту девушку – начинала бросать в своих подруг венками. Многие сохраняли эти венки до следующей весны. Обряд заканчивался тем, что девушки получали из рук своей выбранной подруги все упомянутые выше яства, которые служили символом ожидаемого плодородия.
Считалось дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдёт себе невесты, или возьмёт в жёны рябую уродину. А девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь замухрышку.
Красную горку в некоторых областях России называли «кликушным воскресением». В этот день соседи ходили к домам молодожёнов – «окликать молодых»:
Выходи-ка, молодая,
На парадное крыльцо.
Выноси-ка, молодая,
Нам по пряничку.
По стаканчику пивца.
На закуску пирога.
Этот праздник живых, по древнему обычаю, соединяется с праздником умерших – Радоницею (Радовница, Радошница, Радуница). Слово это иные, не без основания, сближают со словом «род», «предок», другие видят в нём тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого воскресения.
На Радоницу люди идут на кладбища – угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца кладут на могилу, а иногда и зарывают в неё, разбивают о могильный крест, тут же крошат их или отдают нищей братии на помин души. Не обходится, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же, на кладбище, живые не помянули усопших, – старославянская тризна, отличительная особенность русского народа.
Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих ещё какую-то таинственную связь с живыми, совершалось на Руси во всех подходящих случаях, тем не менее Радоница, как поминовенный день, наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединяется с радостью, но это объясняется, во-первых, укоренившейся христианской верой в то, что придёт время, когда все мёртвые восстанут из гробов, – верой, подкрепляемой фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная горка, весёлый весенний праздник, – оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивает человека на весёлый лад, побуждает забыть на этот раз о безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени приурочено большинство весёлых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми на этот раз также пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником – и Семик, и Русалии, и Купала…
Красная горка – время свадеб.
Русская свадьба
Исстари сватовство и разыгрывание свадеб на Руси приходится на Красную горку. Хотя отчасти и в искажённом виде, утратив первоначальный свой смысл, в свадебных обрядах долгое время сохранялись следы того отдалённого времени, когда кровное родство было единственной, исключительной связью между людьми, когда семья пользовалась широким уважением, а основою последней был брак. Невеста в некоторых свадебных песнях тужит и плачет о том, что «увезут её недруги-разлучники на сторону чужедальнюю, в чужи люди незнакомые, к чужому отцу-матери, к чужому роду-темени».
Обычай умыкания невесты, вызывавший нередко ссоры и распри между родами, долгое время существовал среди раскольников, полагавших лишь в нём действительность брака. Заранее условившись с невестою, жених-раскольник после веселия, пляски и игр, усадив её в сани, отправлялся в лес и объезжал три раза заветный дуб; в иных местах объезжали три раза озеро.
Затем похищение сменилось куплею, т. е. похитивший платил плату родственникам невесты, иногда по заранее условленному уговору. Отсюда невеста называется «рядом» (от слова «ряд» – договор), «товаром», жених – «ряженым», «купцом». Невеста просит своих родных не продавать её волюшки и жалобно обращается, после отца и матери, к своему брату с такими словами:
Братец, постарайся.
Братец, поломайся.
Не продавай сестру
Ни за рубль, ни за золото.
По совершении ряда, или договора, стороны жениха и невесты били по рукам, т. е. подавали друг другу руки; таким образом возникло обручение, поручение, рукобитие. В некоторых местностях России ещё до сих пор сохранился обычай, указывающий на эту покупку. Рядом с невестой садится брат или какой-нибудь другой родственник.
Дружка спрашивает: «Зачем сидишь здесь?» – «Я берегу свою сестру». – «Она уже не твоя, а наша», – возражает дружка. – «А если она теперь ваша, то заплатите мне за её прокормление. Я одевал её, кормил, поил». Обычай давать вено, т. е. выкуп за невесту, существовал долго. Это вено впоследствии получило обратный смысл – приданого, выдаваемого уже со стороны невесты.
Завязкою к предбрачным обрядам считалось гадание и сватание. Мать завязывала дочери глаза, водила её взад и вперёд по избе и затем пускала идти, куда она хочет. Если случай приводил девушку в большой угол или к дверям, – это служило признаком близкого замужества, а если к печке – то оставаться ей дома, под защитою родного очага. Большой угол потому предвещает свадьбу, что там стоят иконы и оттуда достают образ, которым благословляют жениха и невесту. Двери же, как и ворота, обозначают скорый отъезд из родного дома. Поэтому если башмачок, брошенный ею через левое плечо, ляжет носком к дверям, то быть вскоре просватанной. Сваха, являясь с предложением к родителям невесты, старается усесться на лавку так, чтобы половица из-под её ног шла прямо к двери, видя в этом залог успеха своего сватания. Когда уже ударено по рукам, невесту благословили, все присутствующие после некоторого молчания, придающего особенную торжественность обряду, помолились и свадебный поезд хочет двинуться, невеста, желающая, чтобы вышли замуж поскорее и её сёстры, должна потянуть за скатерть, которою покрыт стол, потянуть за собою в дорогу, как бы расстилающуюся белою скатертью, и своих сородичей.
Окручивая невесту, девичью косу её разделяли стрелою (символ любви), а гребень, которым коса расчёсывалась, обмакивали в мёд или вино (символ дождя). Как метафора молнии, которою Перун сверлит тучи, проливает дожди и снимает с неба облачные покровы, стрела, которою на другой день брака, когда просыпалась молодая, приподымали с неё покров, в свадебном обряде служила знаменем плодородия и вместе с тем была орудием, освящающим брачный союз. Символическое также значение имело и покрывало, которым окручивали голову невесты, или её фата; она обозначала тот облачный покров, под которым являлась прекрасная богиня весны, рассыпающая на всю природу богатые дары плодородия. Покрытие головы сделаюсь признаком замужества, и последним строго запрещалось выказывать хотя один волосок из-под платка или кички – быть простоволосою. Этот обычай – покрытие головы девушки платком имел такое важное значение и силу, что девушка становилась иногда беспрекословно женою того, кто, чувствуя к ней склонность, набрасывал на голову ей покрывало.
В разных местах России существовали и разные свадебные обряды. Так, в свадебных песнях молодой назывался князем, а молодая – княгиней, лица, составляющие свадебный поезд, свиту жениха и невесты, – боярами, а главное между ними лицо – тысяцким воеводой; в песнях постоянно упоминаются серебро, золото, шёлк и бархат, дорогие парчи, чёрные соболи и прочая боярская и княжеская обстановка.
До нас дошло описание свадьбы великого князя Василия Иоанновича.
В княжеских хоромах, в средней палате, наряжены были два места, покрытые бархатом и камками, положены были на них изголовья шитые, на изголовьях по сороку соболей, а третьим сороком опахивали жениха и невесту; рядом поставлен был стол, накрытый скатертью, а на нём калачи и соль. Невеста шла из своих хором в среднюю палату с женою тысяцкого, двумя свахами и боярынями, переднею шли плясицы, а за плясицами дети боярские, за боярами несли две свечи и каравай, на котором лежали деньги. Пришедши в среднюю палату, княжну Елену посадили на место, а на место великого князя посадили её младшую сестру; все провожатые также сели по своим местам. Тогда послали сказать жениху, что всё готово; прежде него явился брат его, князь Юрий Иванович, чтоб рассажать бояр и детей боярских; распорядившись этим, Юрий послал сказать жениху: «Время тебе, государю, идти к своему делу». Великий князь, вошедший в палату с тысяцким и со всем поездом, поклонился святым, свёл со своего места невестину сестру, сел на него и, посидевши немного, велел священнику говорить молитву, причём жена тысяцкого стала жениху и невесте чесать голову; в то же время богоявленскими свечами зажгли свечи женихову и невестину, положили на них обручи и обогнули соболями. Причесавши головы жениху и невесте, надевши невесте на голову кику и навесивши покров, жена тысяцкого начала осыпать жениха и невесту хмелем, а потом соболями опахивать; великого князя дружка, благословясь, резал перелечу и сыры, ставил на блюдах перед женихом и невестою, перед гостями и посылал в рассылку, а невестин дружка раздавал ширинки. После этого, посидевши немного, жених и невеста отправились в соборную Успенскую церковь венчаться; свечи и караваи несли перед санями. Когда митрополит, совершавший венчание, подал жениху и невесте вино, то великий князь, допивши вино, ударил скляницу о землю и растоптал ногою; стёкла подобрали и кинули в реку, как прежде велось; после венчания молодые сели у столба, где принимали поздравления, а певчие в это время пели многолетие новобрачным.
Возвратившись из Успенского собора, великий князь ездил по монастырям и церквям, после чего сел за стол; перед новобрачными поставили печёную курицу, которую дружка отнёс к постели. Когда новобрачные пришли в спальню, жена тысяцкого, надев на себя две шубы, одну как должно, а другую навыворот, осыпала великого князя и княгиню хмелем, а свахи и дружки кормили их курицею. Постель была постелена на тридесяти русских снопах, подле неё в головах в кадке с пшеницею стояли свечи и караваи; в продолжении стола и во всю ночь конюший с саблею наголо ездил кругом подклети; на другой день, после бани, новобрачных кормили у постели кашей.
МАЙДревнеславянское название последнего месяца весны – травный, или травень. Бытовало и ещё одно название – ярець (в честь славянского языческого бога солнца Ярилы). Называли и третьим пролетним месяцем. Нынешнее название, как и все другие названия месяцев, пришло на Русь из Византии. Дано оно в честь богини Майи. Но в честь какой – греческой или римской, – учёные до сих пор с уверенностью сказать не могут, так как греческая Майя – богиня гор – в это время года горы в Греции покрываются зеленью, а римская – богиня плодородия.
Другие славянские названия месяца кветень, цветень, розоцвет, розняк, велик травен, шевой, или швибан, майский.
Не было в солнечной Далмации здания более мрачного, чем дворец императора-язычника Диоклетиана. Таким повелел построить его император, знающий толк в крепостях, начавший службу простым солдатом, проведший полжизни в военных походах и не знающий жалости к врагам Великой Римской империи.
…Не спалось Диоклетиану. Его расстроил недавний пир во дворце, устроенный после очередной победы на западных границах. Многих из приглашённых недосчитался император на роскошном пиру. Ему донесли, что тысячи христиан собрались в своём храме и праздновали не его, Диоклетиана, победу, а день рождения своего бога.
Так силён был гнев императора, что приказал он воинам обложить храм горючим хворостом и никого не выпускать. И объявил пленникам: «Кто принесёт жертву нашим богам, тот будет свободен. Иных ждёт гибель огненная!» Более часа ждал Диоклетиан, но ни один человек не вышел из храма. И тогда вспыхнул горючий хворост…
С тех пор стали расхищаться имения богатых людей, принявших христианство. Полнились темницы бедными людьми. Охрипли глашатаи, оповещая народ об очередной казни.
Решил император назначить себе нового комита – человека, который и войском искусно командует, и императора всюду сопровождает.
Диоклетиан возвёл в высокий сан Георгия, который был богат и знатен. К тому же красив и мужественен.
Только одного не знал Диоклетиан: мать Георгия воспитывала сына в любви к Христу.
Верно служил Георгий, но всё тяжелее становилось у него на душе. Решил он собственной кровью доказать истинность веры Христовой.
Накануне очередного судилища отпустил он на волю всех своих рабов. И то, чем владел – золото, серебро, драгоценные камни, наряды богатые, – отдал нищим.
Диоклетиан узнал об этом и провёл в беседе с Георгием долгие часы. Георгий откровенно признался в своей вере во Христа. На многое не мог возразить император и единственное, что он сумел прокричать: «В темницу его!»
Утром Георгий вновь предстал перед Диоклетианом. «Откажешься ли теперь от своего Христа?» – спросил он. «Напрасно, император. Скорее сам устанешь, мучая меня».
Трудно было придумать пытку страшнее. Юношу привязали к большому колесу и покатили по деревянным доскам, из которых остриями вверх торчали длинные гвозди. При каждом повороте колеса гвозди вонзались в тело Георгия и рвали его на части.
Диоклетиан удалился, не ведая, что произошло дальше. Внезапно ангел сошёл к великомученику. И увидели люди, что Георгий не привязан к страшному колесу, стоит он, живой, славит Господа и нет на нём никаких ран и увечий.
Тогда велел император связать Георгия и бросить в глубокий ров за городом, а наполнили тот ров негашёной известью, сжигавшей до костей всякую живую плоть.
На третий день Диоклетиан послал слуг выбросить кости Георгия, чтобы не осталось ни памяти, ни могилы его.
Множество народа собралось и в оцепенении смотрели они на живого и невредимого Георгия.
И снова Георгия посадили в темницу.
Хитрый император решил последний раз испытать его. В богато убранной комнате накрыли стол с изысканными кушаньями, наполненными ядами. Но Георгий остался жив и невредим. Чаша терпения Диоклетиана истощилась. Он дико закричал: «Немедля! На смерть!»
Идя на смерть, молился Георгий. Затем улыбнулся и без страха преклонил голову под высоко занесённым мечом. Случилось это 23 апреля 303 года от Рождества Христова.
После смерти Георгия стали вспоминать о добрых делах, совершённых им. Особенно помнили о победе его над змеем, которого никто не мог одолеть:
«Возле города было болото, и жило в нём чудовище. Чтобы не трогало оно город, каждый год давали ему на съедение самых красивых девушек. И дошла очередь до последней. Ей оказалась царская дочь». Согласно сказанию, Георгий решил вступиться за девушку и обратился к Господу с молитвой. Бог услышал витязя, и «обессилевший змей сам упал к ногам Георгия».
Подвиг святого запечатлён на множестве икон. С XIV века изображение Георгия Победоносца на коне становится сначала эмблемой Москвы, а затем появляется на гербе города.
На Руси святой великомученик издавна пользовался особым уважением и любовью. Православные отмечают День святого Георгия (Юрия) дважды в году. Первый раз весной – 6 мая. День этот называют вешним Егорием. По крестьянским поверьям, святой сам выезжает на белом коне на поле и охраняет скот от диких зверей, особенно волков. Он же строго следит за пастухами – покровительствует тем, кто хорошо ходит за животными, строго наказывает нерадивых.
Перед началом сева, по древней традиции, крестьяне зарывали в межи остатки пасхальных кушаний, молились св. Георгию о ниспослании урожая и охранении посевов от града.
Целебной считалась вода в этот день. Верили, что она оказывает благотворное влияние на рост полевых культур.
Георгий считался и хозяином лесных зверей. Ко Дню св. Георгия, как правило, прилетают ласточки. Все прислушиваются к голосу кукушки: «Кукушка кукует до Егория – скот падёт», «Если кукушка кукует, когда лес ещё не оделся, будет голодный год».
Второй раз День святого Егория отмечается поздней осенью 26 ноября (9 декабря). Князь Ярослав Мудрый, получивший при крещении имя Георгий, заложил в честь него храм в Киеве. Освящение храма произошло именно в этот день, в 1051 году. И празднуют это событие ежегодно по всей Руси. В народе это день стали называть Юрьев.
Славный воин Георгий Победоносец считался могущественным покровителем воинства и государства Русского. Древние князья гордились, что носят имя Георгия. Имя святого Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий. В 1769 году при Екатерине II была учреждена одна из самых почётных воинских наград – орден Георгия Победоносца. Давался этот крест тем, кто проявил в сражении неудержимую отвагу и смелость.
С осенним праздником связана важная страница нашей истории: с 1497 года вплоть до начала XVII века Юрьев день в России был сроком, когда крестьяне могли уходить от одного помещика и наниматься к другому. Царь Борис Годунов своим указом запретил крестьянам уходить от помещиков. Бежавших следовало ловить и водворять на место. Следующие указы Михаила Романова (1625), затем других царей лишь усилили «крепь» – крестьян отдавали в вечное владение помещикам, им запретили приобретать собственность. Помещики могли отдавать крепостных в солдаты, ссылать в Сибирь без суда и следствия. В начале XVII века родилась горькая пословица: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!»
Как и все православные праздники, отметил народ Юрия холодного множеством примет: «В Юрьев день ходили слушать воду в колодцах: коли тихо, не волнуется – зима будет тёплая, послышатся звуки – ожидай сильных морозов и вьюг», «Если до Егорьева дня бывает иней, то сев овсов в будущем году окончится до Егорьева дня».
