Текст книги "100 великих праздников"

Автор книги: Елена Чекулаева

ИНДУИЗМ

Индуизм – религия, которая складывалась под воздействием многих культур, поэтому в Индии ежегодно отмечаются сотни праздников. Здесь много народностей и оттого – много разных языков и разных праздников и обрядов.

Традиционный индуистский календарь – не солнечный, а лунный. Год делится на 12 месяцев, состоящих примерно из 30 лунных дней. Начало лунных месяцев приходится приблизительно на середину европейских. По лунному календарю отмечаются индуистские праздники, совершаются храмовые и домашние обряды.

Точное число праздников установить невозможно. Почти каждый день оказывают почёт тому или иному богу либо его воплощению, отмечают его подвиги. Важнейшие праздники представляют собой красочные торжества. Например, проводятся специальные чествования Лакшми – богини богатства и красоты; Ганеши – бога мудрости и успеха; Сарасвати – богини знания; Карттикейи – бога воинской доблести; Дэви – Матери. Шиве – одному из трёх главных богов индуистского пантеона – поклоняются в каждую ночь новолуния. Существует великое множество местных празднеств, подчас даже не известных за пределами данной области. Совершаются также храмовые и домашние обряды.

Год по индуистскому календарю открывает месяц вайшакха (апрель – май). Это самое жаркое время года, и празднеств на вайшакха приходится немного. Зато в месяце ашарха (июнь – июль) устраивается большой праздник в честь бога Джаганнатха – Ратха-ятра. Особенно пышно его празднуют в Восточной Индии. В город Пури съезжаются сотни верующих, чтобы посмотреть, как по улицам проедет разукрашенная деревянная повозка с огромными колёсами, на которой установлен трон. На троне «восседают» деревянные статуи Джаганнатха, а также его брата и сестры. В шраване (июль – август) постом отмечается день рождения Кришны – самого любимого воплощения Вишну, в бха-дрападе (август – сентябрь) – день рождения Ганеши, слоноголового сына Шивы. Поскольку Ганеша – ужасный сластёна, женщины готовят всевозможные сладости, которыми символически угощают Ганешу. Потом их съедают всей семьёй.

Основной сезон праздников приходится на осенние месяцы. В Южной Индии приносят жертвы богине счастья и красоты Лакшми, в Северной – жене Шивы и хранительнице домашнего очага богине Парвати (праздник Наваратири). В Восточной Индии отмечают Дургапуджу, главный праздник сезона. Это время веселья и школьных каникул. В конце осени наступает пора уборки риса, главной сельскохозяйственной культуры и основной еды индийцев. В это время совершаются многочисленные обряды, чем-то сходные с праздниками урожая в европейских странах.

Приход весны знаменует Сарасватипуджа, посвящённая богине наук и искусств Сарасвати. В Бенгалии этот праздник приходится на месяц магх (январь – февраль). Нарядно одетым и увешанным цветочными гирляндами статуям богини поклоняются в первую очередь школьники. Каждая школа выставляет свою статую Сарасвати. Ученики приносят к ней учебники, тетради, ручки, которыми им предстоит пользоваться в конце года, во время сдачи экзаменов.

Во время всех индуистских праздников обязательно совершаются многочисленные и сложные обряды: жрецы-брахманы читают молитвы и заклинания, окуривают статуи богов благовониями и окропляют водой из священной реки Ганг.

Целый ряд праздников посвящён истории – например, рождению божественной инкарнации Кришны или победе Рамы над царём ракшасов (демонов) – носителем зла и несправедливости Раваной.

Есть религиозные праздники, наиболее любимые крестьянами, – Наванна, праздник урожая; ремесленниками и строителями – Вишва-карма-пужду, посвящённый создателю вселенной. Практически каждая община имеет своего божественного покровителя и хотя бы раз в год устраивает в его честь религиозное шествие.

Каждый верующий индиец выбирает для себя несколько религиозных церемоний, в которых принимает участие, а есть такие верующие, например, члены касты баулов, которые не участвуют ни в каких.

Ещё в XVII веке французский путешественник Франсуа Бернье был поражён множеством статуй самых разных богов, которым поклоняются в Индии. Он спросил одного индийского учёного, как они могут с этим мириться. И тот ответит: «Действительно, в наших храмах очень много разных образов. Ко всем мы относимся с величайшим почтением, простираемся перед ними, преподносим им цветы, рис, благовонные масла, шафран. И в тоже время мы верим, что эти статуи и есть сами Брахма и Вишну… Мы почитаем их ради того божества, которое они представляют, и когда мы возносим молитву, то обращаемся не к статуе, а именно к этому божеству. Образы устанавливаются в храмах, чтобы придать молитве больше благоговения, но на самом деле мы признаём богом лишь Абсолют. Он и только Он есть в действительности Всемогущий Господь, Бог наш».

Христианское летоисчисление в Индии ввели англичане в 1757 году. До той поры там пользовались календарями, основанными на лунно-солнечном согласовании. В каждой местности имелись свои способы определения времени. Некоторые области Индии до сих пор сохранили их наряду с официальным календарём. В Вешали, например, летоисчисление на 593 года моложе христианского.

Единый национальный индийский календарь принят в Индии в 1957 году. А до этого в соответствии с древними традициями время исчислялось эрами, которые были связаны с некоторыми знаменитыми правителями, начинались в их царствование и назывались их именами. Одной из самых популярных, например, была эра Викрамы. Она ведёт своё начало с 58 года до н. э. и названа в честь царя Викрамадитьи, прославившегося своими многочисленными победами.

Традиционный лунный календарь основан на изменении фаз Луны, на видимом движении Луны через определённые созвездия. Они называются «лунными домами», или накшатрами, и не совпадают с известными зодиакальными созвездиями.

Праздник Тайпусам трудно с чем-нибудь сравнить по остроте впечатлений. Особенно его почитают индуисты в Малайзии.

Торжество начинается в пять часов утра. Серебряная колесница, увитая гирляндами цветов, на которой возвышается статуя святого Субраманиама, в окружении многотысячной толпы открывает торжественное шествие. Они идут в священное место Бату-кейвс (Каменные пещеры).

Согласно легенде, святой Субраманиам исполняет даже невозможные желания. Но чтобы в Тайпусам обратиться к святому, нужно иметь редкое мужество.

Мужчины несут кокосовые орехи. Через некоторое время они их разбивают и предлагают прозрачную жидкость священникам, прося у них благословения. В руках у женщин и детей – небольшие кувшины с мёдом и молоком, предназначенные святому Субраманиаму. На плечах многих мужчин тяжёлые кавади. Это слово означает «жертвоприношение на каждой ступеньке». Железная дуга как нимб окружает человека, держащего её. По всей длине на небольшом расстоянии в центр спускаются металлические цепи или спицы с крючками на концах. Эти крюки, воткнутые к грудь идущего, крепко держат «кавади». На самом верху, хорошо укреплённые, стоят сосуды с молоком, в котором позже омоют статую святого Субраманиама. Даже дети иногда несут такие кавади, а идущие рядом кричат им: «Вел-вел», что означает «копьё». Тем, кто несёт кавади, предстоит ещё одно испытание: надо проткнуть язык или щеку острой иглой.

Когда подносят так называемые иглы, больше похожие на пики или ножи, крики толпы усиливаются. Дети, закатывая глаза и подражая взрослым, входят в транс. Если при прокалывании языка или щеки появится хотя бы немного крови, окружающие сочувствуют злому человеку – ведь его обет не был принят святым Субраманиамом.

Подготовка к тяжёлому испытанию начинается за два месяца. Есть можно только рис и овощи, а пять последних дней – молоко и бананы. Они готовят себя к моменту, когда дух святого Субраманиама переселится в них. Это должно произойти во время обета, то есть когда укрепляют кавади на теле. Если в этот момент появится хотя бы капля крови, – всё напрасно. Значит, в течение этих двух месяцев человек чем-то осквернил свою душу.

В день праздника огромная толпа подходит к Бату-кейвс. Зрелище незабываемое. В огромной скале, высотой с пятидесятиэтажный дом, почти отвесно вырублено более 270 ступенек. Они ведут наверх, где в гирляндах из орхидей и магнолий утопает вход в пещеру. У скалы внизу – ковры из цветов, выложенных замысловатыми орнаментами.

И без того душный воздух становится жарче от разгорячённых тел. Те, кто несут кавади, поют, возвышая силу духа и свою веру. Здесь же исполняется особый обет. Трое мужчин держат длинные ножи-паранги остриём вверх. Некоторые, кто несут кавади, осторожно ступают только на паранги, не касаясь ногами ступенек, и поднимаются наверх. Ножи быстро переставляют с одной ступеньки на другую, облегчая долгий путь отважным верующим. Ни капли крови, а ведь тонкий край паранга напоминает остриё бритвы! Поднявшись наверх, многие произносят молитвы или исполняют ритуальный танец, а потом, обессиленные, падают на колени.

Назовите это как хотите: магия, ворожба, неистребимая вера в чудеса, но это существует и живёт в душах сотен тысяч людей.

Десять дней продолжается праздник Душера, известный также как Дурга-пуджа – поклонение богине Дурге. Он один из самых важных и начинается в первую ночь месяца ашвин (конец сентября – начало октября).

Душера – праздник в честь победы бога Рамы (воплощение бога Вишну) над демоном Раваной, описанной в «Рамаяне».

Легенда о доброй богине передаётся из поколения в поколение.

…Восемь дней Рама молил судьбу о победе над демоном Раваной. Чтобы угодить богине, он собирал редчайшие голубые лотосы – любимые цветы Дурги. На восьмой день он преподнёс ей 108 распустившихся лотосов. Чтобы испытать верность Рамы, богиня спрятала один цветок. Только цифра 108 означала доброе предзнаменование. И тогда Рама решил пожертвовать своим глазом. Но Дурга пожалела Раму и дала ему чудодейственную силу.

За несколько дней до начала праздника возводят временные храмы для богини добра Дурги. Сооружают огромные фигуры десятиголового Раваны и его служителей. Высоко поднимают демонов в юбках, с тощими ногами и короткими руками. Внутри эти фигуры мастерски заряжены шутихами.

Жители города собираются на площадь, чтобы посмотреть театрализованное представление о жизни бога Рамы под названием «Рамлила». Обычно Рамлилу играют мальчики-подростки. Трудно поверить, что женские образы так искусно исполняют мальчики, до такой степени он и женственны и грациозны.

На площадке вокруг исполинских демонов устанавливают различные приспособления для фейерверка – мельницы, карусели, вертушки в виде фантастических кустов и деревьев.

Кульминация праздника приходится на наступление сумерек – Рама выпускает горящую стрелу и поражает ей гигантское чучело Раваны. Мгновенно вспыхивают одежды и начинают срабатывать шутихи, которыми начинён манекен. Огонь переносится на других демонов, вспыхивают тысячи огней карусели и мельницы. Ликование толпы в который раз подтверждает: добро всегда побеждает.

В Индии живут люди разных национальностей. Красивый и стройный народ – тамилы верят во множество богов.

Праздник в честь месяца читтерей (конец апреля) – древнее торжество. Об этом свидетельствуют многие поэмы. Не зря тамилы говорят, что если какая-либо деревня не отмечает его, её ожидает тяжкое испытание. Не случайно владыка города Пукара, отказавшись праздновать читтерей, был поглощён морем.

Читтерей длится пятнадцать дней и сюда съезжаются тысячи тамилов со всех уголков страны. Местом проведения грандиозного торжества служит древняя столица Тамилнаду – Мадурай.

Разыгрывается представление – женитьба бога Шивы на Минакши (тамильское имя богини Парвати), а также прибытие на эту пышную церемонию брата невесты Каллажахара и купание его в реке Вайгей. Это не кто иной, как сам бог Вишну, обитающий в одном из храмов в 11 километрах от Мадурая, на горе Ажахара. К главному событию на могучей колеснице везут статую Каллажахара несколько дней к Мадураю. По пути в храмах разыгрываются действа, имитирующие те события и привлекающие тысячи паломников. Легенда гласит, что когда Каллажахар прибыл в Мадурай, оказалось, что он опоздал на церемонию бракосочетания сестры. Обидевшись, он повернул золотого коня прочь, но жители города умолили не покидать их и не лишать божественной милости. Чтобы задобрить Каллажахара, они понесли его вместе с конём на берег реки, где торжественно искупали в священных водах, умерив таким образом его пыл и заслужив прощение.

До сих пор тамилы с восторгом встречают эту процессию. Они торжественно несут гигантскую золочёную статую коня с сидящим на ней всадником к месту купания. Тысячи глиняных статуэток-богов сбрасывают участники празднества в воды реки Вайгей. Звучит музыка, собравшиеся поют песню:

 
Лишь крылья расправим – и аттам (танец) павлина,
Вместе сойдясь, нарисуем игрой;
Гнев обуял нас – и аттам тигровый
В общем кругу создаём мы порой.
И буйный пораттам (боевой танец) покажем мы людям.
Если нас вынудят наши враги.
 

Тамилы рассказывают легенду о мудреце, который для обретения мокши – конечного освобождения от тяжёлой цепи перерождений, отправился именно на праздник читтерей в Мадурай. Эта и другие мифы и легенды о празднике читтерей – свидетельство большой любви тамилов к этому национальному торжеству.

СИКХИЗМ

Сикхизм сложился на северо-западе Индии, в Пенджабе, в XVI веке. Слово «сикх» на пенджабском диалекте означает «ученик». Основателем этой религии был гуру (то есть учитель, наставник) Нанак. Его учение оказало огромное влияние на всю историю Северной Индии.

…В 1469 году в штате Пенджаб, в деревушке Талаванди, что на берегу реки Рави, в семье сборщика налогов родится мальчик, которого назвали Нанак. В детстве он учился разным языкам – хинди и санскриту, на которых говорят и индуисты, фарси и арабскому, на которых говорят мусульмане; изучал индуистские священные книги и исламский Коран. Ставя под сомнение традиции и обряды обеих религий, он захотел сам обрести истину и знание. Нанак вырос и стал образованным человеком, женился и завёл двоих детей. Но в 30 лет вдруг покинул дом и стал бродягой, аскетом. Он обошёл почти всю Индию, побывал в других странах и во многих святых местах, подолгу беседовал с учёными людьми и святыми. Вернувшись домой, Нанак заявил: «Нет ни индуистов, ни мусульман. Так по чьей же тропе мне идти? Я пойду по тропе Бога». Он решил создать собственную религию, которая объединила бы мусульман и индусов. Человеческую душу на пути к Богу, считал Нанак, должен вести духовный учитель – гуру, который научит людей честности и порядочности, доброте и чувству долга.

У гуру Нанака появилось много сторонников, и в 1520 году он организовал первую общину учеников, или сикхов. В наше время сикхи признают десять духовных учителей-гуру и оказывают божественные почести священной книге «Гуру Грантх» («Книг а Учителей»), или «Ади Грантх» («Изначальная Книга»), содержащей религиозные гимны, написанные Нанаком и его последователями.

Наравне с Нанаком почитается десятый гуру Говинд Сингх, который в 1699 году основал Братство чистых, или хальсу. Все вступавшие в Братство прибавляли к своему имени имя Сингх (лев) и брали обязательство соблюдать правило пяти «К» – носить пышные волосы и бороду (кеш), штаны особого покроя (качх), гребень (кангха), короткий меч (кирпан) и стальной браслет (кара). После смерти гуру Говинда «учителем» стала считаться священная книга «Гуру Грантх». Иногда к её названию ещё прибавляют слово «Сахиб», то есть «господин».

Центром сикхизма является город Амритсар, где посреди бассейна на искусственном островке возвышается прекрасный Золотой храм. Большая часть сикхских праздников связана с рождением или смертью одного из десяти гуру. Праздники, отмечающие рождение или мученическую смерть одного из гуру, называют гурупурб, а все остальные – мела («ярмарка»). Все праздники включают «Акханд патх» – непрерывное чтение «Гуру Грантх Сахиб» в течение 48 часов. Даты проведения меняются из года в год, так как сикхи пользуются лунным календарём. Так, в декабре – январе празднуют День рождения гуру Говинда. А в июне – июле отмечают годовщину смерти гуру Арджуна, который собрал все религиозные трактаты гуру Нанака в единую книгу – «Гуру Грантх».

Несмотря на то что Дивали (праздник светильников) – индуистский праздник, его очень широко отмечают сикхские общины. Дивали (другое его название – Дипавали; Дипа – светильник) означает «огненная гроздь». Этот праздник знаменует победу света над тьмой, добра над злом.

Древняя легенда гласит, что бог Кришна, узнав о жестоком и беспощадном правителе Нарагасуране, вступил с ним в единоборство и одержал победу. Перед смертью тиран обратился к великому Кришне с последней просьбой: как только его сердце перестанет биться – устроить пышный праздник. С тех пор это один из самых жизнеутверждающих праздников.

Два последних дня месяца ашвин (конец сентября – начало октября) и три первых дня месяца картик (конец октября – начало ноября) отмечены тем, что улицы всех городов и деревень Индии и каждый дом озаряются огнями – плошками с фитилями, раскрашенными фонариками, гирляндами разноцветных лампочек. На площадях устраиваются фейерверки, чтобы распугать злых духов.

Дивали – это несколько праздничных церемоний. Первый день носит название Дхана Трайодаши – Поклонение богатству. В первый день Дивали в ряде местностей принято натирать тело благовонными маслами ещё до рассвета. Каждый старается надеть новую одежду. Хозяйки готовят множество сладостей и щедро угощают гостей. В этот день принято посылать подарки родным и близким.

Особенно торжественно этот праздник отмечают представители богатых торговых общин. Для них ведь начинается новый деловой год, поэтому в первый день Дивали совершается обряд своеобразного поклонения расходно-приходным книгам и горстке серебряных монет. Завершается праздник различными азартными играми.

Второй день посвящён победе бога Кришны над коварным царём Нарагасураной (или Наракой), который вошёл в историю своим страшным увлечением: он похищал у богов их дочерей, доведя число своих жертв до 16 тысяч.

Третий день отведён молитвам богине красоты, богатства и благополучия Лакшми. Каждый старается добиться её благосклонности, получше украсив свой дом, яркими светильниками.

Четвёртый день посвящается мифическому правителю Бали, царствие которого было ознаменовано всеобщим благоденствием и счастьем. Под звуки старинных гимнов люди повторяют несколько раз: «Да сгинут все невзгоды, да придёт царствие Бали».

На пятый день Дивали братья дарят сёстрам подарки и сладости, собираются все члены семьи, а вечером зажигают как можно больше огней и устраивают настоящий фейерверк с использованием хлопушек и других хитроумных устройств пиротехники.

КИТАЙ

Китай – это страна трёх религий: буддизма, даосизма и конфуцианства. Каждая обращается к разным аспектам жизни человека, дополняя две другие и не противореча им, так что китайцы могут исповедовать все три. Вот почему многие религиозные праздники отмечаются всем населением Китая.

Даосизм зародился около 600 лет до н. э. Основателем этой религии считают учёного-философа Лао-Цзы, который жил при дворе правящего в ту эпоху императора. Даосы верят, что всё в мире основано на взаимодействии двух противоположных сил – Инь и Ян. Самой важной книгой для даосов является «Дао дэ цзин» («Книга Пути»), написанная примерно за 300 лет до н. э. Медитация и созерцание чрезвычайно важны в жизни даосов, но при этом религиозная жизнь сконцентрирована вокруг монастырей и храмов.

Конфуций, основатель конфуцианского учения, родился приблизительно в 551 году до н. э. Мыслитель внушал людям, что следует жить в мире и гармонии и что нет ничего важнее семьи. Конфуций говорил также, что каждый должен стремиться к самосовершенствованию, используя силу знаний, и что на высокие посты людей следует выбирать, исходя из их способностей и талантов, а не просто по причине благородного происхождения. При жизни Конфуция его идеи не пользовались особым успехом, но после смерти мыслителя в 479 году до н. э. последователи Конфуция продолжили его дело.

Китайцы полагают, что процессы, происходящие в природе, теснейшим образом связаны с жизнью и деятельностью людей. Не зря китайская медицина различала в теле человека 365 основных чувствительных точек – по числу дней в году.