Текст книги "100 великих праздников"
Автор книги: Елена Чекулаева
Жанр:
Энциклопедии
сообщить о нарушении
Текущая страница: 27 (всего у книги 30 страниц)
Начиная с V века до н. э. в Индии распространилось учение Будды. Теперь оно распространилось по всему миру, Будда имеет многочисленных почитателей.
После смерти Будды его святые мощи приняли на хранение самые преданные последователи великого Учителя. Многие века в Индии у правителей династии Калинга находится Зуб Будды. Но постепенно в Индии стало теряться уважение к этой реликвии, а брахманы даже стали испытывать Зуб на прочность: клали его на наковальню и били по нему кузнечным молотом, но не смогли повредить его. Боясь, что его трон захватят противники буддизма, правитель Гухазива завещал своей дочери – в случае, если он погибнет в бою, – перевезти реликвию в безопасное место.
Так и случилось: враги убили правителя. Тогда его дочь Хемамала, спрятав Зуб в пышной причёске, тайно вместе с мужем села на корабль. Под видом пилигримов они покинули Индию, направившись к берегам «благословенной земли». Благополучно достигнув Шри-Ланки, они добрались до столицы острова – города Анурадхапура – и передали священный Зуб прямо в руки короля, который оставил его на хранение в своём дворце.
В 1592 году Зуб Будды попадает в новую столицу Шри-Ланки город Каиди, где его сначала помещают в двухъярусную гробницу, вокруг которой много времени спустя построили храм Далада Малигава, где ныне хранится священный Зуб Будды.
Сам храм и его пристройки наполнены различными воплощениями Будды. Вот в нижнем ярусе сидящий Будда, высеченный из глыбы горного хрусталя. А в одном из ларцов на этом же ярусе хранится крошечная фигурка Будды, вырезанная из цельного изумруда.
В Зале прекрасного вида возвышается золотая ступа – Великая карандува, которая состоит из семи одинаковых по форме ковчегов. В самом маленьком и покоится священный Зуб.
Очень немногие видели Зуб. Было время, когда доступ к золотой ступе имели только король, его приближённые и некоторые из монахов. Сейчас ступу могут лицезреть все желающие, которые в состоянии выстоять длинную очередь. В очень редких случаях, когда показывают сам Зуб, его укладывают в особую золотую петлю, выходящую из центра золотого лотоса, потому что священный Зуб был найден в Индии именно на цветке лотоса. Один раз в году в Шри-Ланке в честь священной реликвии в дни полнолуния устраивается храмовое шествие эсала Перахера.
Эсала – это название месяца, который приходится на июль – август – время муссонных дождей и ожидания богатого урожая. Его название связано с деревом эсала, которое играет видную роль во время праздничных церемоний.
Поначалу праздник эсала был скромный и неприметный, но теперь он превратился в пышный фестиваль, который празднует вся нация. А своё начало он ведёт с IV века нашей эры. Именно тогда правитель Мегаванна повелел раз в году доставать священную реликвию и устраивать перахеру – праздничную процессию.
А начинается перахера наутро после новолуния церемонией кап. Выбирается доверенное лицо – капурала, который находит дерево эсала, расчищает вокруг него землю от кустов, всё пространство окуривает и обрызгивает душистой водой. Затем он зажигает у корней дерева светильник с девятью фитилями, кладёт девять разных цветков и девять листьев бетеля – в честь девяти небесных тел.
После этого капурала облачается в белые одежды, срубает дерево, обрубает сучья, а ствол распиливает на четыре части. Из них вытёсываются колонны – капы, которые потом устанавливают в храмах богов-покровителей. Иногда вместо эсала используют и другие деревья, но непременное условие – при надрезе ствола должен выделяться млечный сок. Это является знаком благополучия и процветания.
Пять ночей вокруг храмов проходят торжественные процессии. В неверном свете луны ко входу в храм подводят огромного слона с большими бивнями. На нём разноцветная попона, окаймлённая крошечными горящими электрическими лампочками. На спине слона в ритм его тяжёлой поступи колышется богатая беседка, в которую торжественно водружают Великую карандуву – точную копию золотого ларца, хранящегося в храме Зуба Будды.
Вслед ему движутся процессии от других храмов, возглавляемые их управителями.
Кругом слона теснятся люди с барабанами, флейтами и другими музыкальными инструментами. Здесь же, прыгая и приседая, несутся в неистовом танце плясуны и танцоры. Они то становятся в ряд, то приседают, выбивая дробь ногами, то встают, кружатся, поднимают и заламывают руки. Их костюмы увешены колокольчиками, а потому каждое движение сопровождается необыкновенным шумом.
Но вот на середину кандийского озера выплывает пёстро изукрашенная лодка. Капурала очерчивает на поверхности вода магический круг, поднимает из лодки кувшины и опрокидывает их над этим кругом, выливая священную воду, сохранявшуюся в храме с прошлогодней церемонии. Затем капурала священным мечом рассекает воду и погружает кувшин в озеро, зачерпывая свежей воды.
Вода, набранная во время перахеры из кандийского озера, облагает магической силой и излечивает от многих недугов. Её в тщательно закупоренных бутылках будут сберегать до следующего празднества.
Бон,или день поминовения усопших – народный праздник, связанный с буддизмом. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние, причём отмечают весело, чтобы порадовать предков. Считается, что в эти дни предки посещают дома, в которых раньше жили. Для них зажигаются специальные приветственные костры мукаэ-би, которые в конце праздника сменяются прощальными кострами окури-би. Иногда окури-би зажигают в лампах и спускают по воде. В буддийских храмах служится церемония в честь покойных предков. По всей Японии в эти дни люди танцуют особый хороводный танец Одори, исполняемый в национальных костюмах. На праздник Бон часто предоставляются отпуска для посещения могил предков. Праздник Бон знаменует период вручения летних подарков «отюдэн».
Праздник заканчивается с наступлением ночи. В некоторых районах разводят костры на небольших плотах и пускают их вплавь по рекам и озёрам.
Один из самых весёлых праздников во Вьетнаме – праздник двойной пятёрки, или Доан нго. Его отмечают в первых числах 5-го лунного месяца. Традиция празднования этого дня своими корнями уходит в глубокую древность и связана, как считает большинство учёных, с культом поклонения Солнцу.
Вполне понятно, почему день почитания могущественного божества и всех его трансформаций падал на 5-й лунный месяц. Через три-четыре недели после этого праздника наступал день летнего солнцестояния (когда, согласно представлениям вьетов, принцип зыонг достигал своего апогея). Кроме того, Доан нго рассматривался как высшая точка противостояния зыонг и ам, как наивысший момент восхождения зыонга в своей прогрессии до той «отметки», когда появляется принцип ам – праздник летнего солнцестояния.
5-й месяц лунного календаря – это пора нестерпимой жары, отсюда – частых эпидемий; поэтому вьетами это время воспринималось как чрезвычайно опасный период года. Вот почему магия очищения и предохранительная магия составляли основу обрядности этого главного праздника лета.
Рано утром 5-ю дня 5-го месяца каждый съедал варёное яйцо, кашу, блины и выпивал несколько чашечек водки; затем переходили к десерту: молоко кокосового ореха, персики, сливы, манго, арбуз. После этого взрослые выпивали водку, смешанную с порошком серы (хонгхоанг – именно этот напиток считается во Вьетнаме эликсиром бессмертия).
После ритуальной трапезы детям втирали хонгхоанг в темя, грудь, а также в район пупка. Многие покупали амулеты из тонкой шёлковой или газовой материи в форме лотосового семени, персика, плода карамболы.
Новую одежду, сшитую детям по случаю праздника, матери носили в буддийские или даосские храмы, где монахи ставили магические знаки, ограждающие детей от злых духов.
Календарь эпохи Ли (XI–XIII вв.) предписывал правителям в 5-м месяце входить в императорский дворец через южные ворота, что расценивалось как очищение огнём (юг на Востоке ассоциируется с огнём).
Церемонию по случаю праздника двойной пятёрки проводили или в общинном доме, или в конфуцианских храмах. Сводилась она в основном к дароприношениям на алтарь в честь Духов – покровителей деревни. Однако необходимость отмечать летний праздник в своём доме придавала ему характер семейного торжества. Ровно в полдень начиналась церемония поклонения предкам (то тиен), богу очага Тао Куану. На алтарь клали яйца, рисовые блинчики, фрукты, арбузы и кокосовые орехи. После церемонии ритуальные кушанья съедались членами семьи.
Сразу после трапезы все члены семьи спешили уйти из дома, чтобы начать ловлю пяти гадов: змей, скорпионов, лягушек, сороконожек и ящериц. Позже их высушивали, препарировали и изготовляли различные лекарства. Многим из них приписывались особые волшебные свойства, и они нередко использовались как «средства» любовной магии. Есть народное поверье, что собранные в час лошади в день Доан нго растения, цветы, плоды и корни обладают магической силой. В ночь перед Доан нго целебной считалась даже роса. Росой промывали больные глаза.
Из целебных растений особенно ценились листья полыни. Кроме настоев из полыни делали фигурки людей, различных животных, в зависимости от двенадцатеричного цикла текущего года. Фигурки вешали в проёме двери, и висели они там в течение всего года, так как считалось, что они помешают, во-первых, проникнуть злым духам внутрь дома, а во-вторых, придадут силу животному, символу года, и это принесёт хозяевам счастье. В случае чьей-либо болезни фигурки использовались для приготовления лекарства. По поверью, фигурки буйвола, крысы или кошки, сделанные из полыни, гарантировали домочадцам защиту от напастей.
Листья ливистоны (ла гои), как полагали, отпугивают змей. Они незаменимы, когда заболеет ребёнок и целый сонм злых духов охотится за его душой (виа). Торговцы жгут эти листья, когда хотят спастись от неминуемого разорения. Считается, что листья ливистоны, собранные на праздник Доан нго, обладают особыми целебными свойствами. Взрослые, чтобы предохранить себя от частых эпидемических болезней, омывали своё тело водой, настоянной на листьях жасмина и ароматических кореньях. Для купания детей применялась также полынь.
Особыми исцеляющими свойствами, по представлению вьетов, обладали листья пустырника, мангового дерева, канатника и особенно стручки красного перца. Водка, настоянная на перце, считалась незаменимым средством при желудочно-кишечных заболеваниях. Запаха перца якобы боятся даже змеи.
По глубокому убеждению вьетов, в организме человека живёт множество паразитических существ, которые могут нанести большой вред его здоровью. Но бороться с ними трудно и не всегда возможно. Только 5-й лунный месяц считался подходящим для этого временем. Лучшее лекарство при этом, как утверждают, водка и кислые фрукты. Утром, чтобы предупредить возможные болезни, предписывалось есть как можно больше слив, манго, персиков и других фруктов. Перечень трав, цветов, полевых и садовых культур, имевших магическое, а впоследствии символическое осмысление, можно было бы значительно расширить. Детям давали несколько капель раствора киновари, мазали им виски, пупок, грудь и некоторые места на лбу, шее, затылке, что якобы предупреждало болезни. Считалось, что после этого никакие вредные насекомые не смогут навредить человеку. Кроме того, теми же свойствами, по представлению вьетов, обладал напиток, приготовленный из рисовой водки с добавлением охры (хонг хоанг).
Водка для таких целей готовилась из клейких сортов риса. Его отваривали, добавляли дрожжей и ставили на трое-пять суток. На самом же деле водкой этот напиток можно назвать лишь условно. Он слабый, на вкус с горчинкой. Его употребляли вместе с перебродившим рисом (бардой). В эту пору торговцы вином в большом количестве заготавливали различные настойки на перце и ароматических травах. (В прошлые века вьетнамские женщины повсеместно умели делать домашнее вино.)
Во время праздника особое внимание уделяется детям, так как они чаще, чем взрослые, подвержены болезням и, как считается, чаще становятся жертвами «козней» злых духов.
Эффективным средством для «отпугивания» духов служит сок листьев лавсонии (ла монг; красным сок лавсонии становится после добавления в него извести). Им красят детям ногти рук и ног (кроме ногтей на указательных пальцах на руках и ногтей на больших пальцах ног). Как полагали вьеты, окрашенные ногти не только украшают ребёнка, но, главное, мешают злым духам «проникнуть» внутрь через кончики детских пальцев (вся нечисть боится красного цвета).
Чтобы «предотвратить» опасности, которым подвергается человек в середине лета, необходимо запастись также магическим амулетом (буа). В праздник двойной пятёрки детям из семян ароматических трав (шалфея, кориандра и др.) вешали на шею амулеты-обереги в форме квадратов. Очень популярны были детские амулеты в форме плода карамболы, граната, хурмы, красного, зелёного и жёлтого цвета перца. Амулеты с ароматическими травами или семенами должны были «оберегать» от простуды, кусочки серы или охры от ползучих тварей. Вешали обереги на шею на шнурке из пятицветных ниток. По поверью вьетов, многоцветные нитки служили хорошей «защитой» от злых духов. Вешали также бумажные или хлопчатобумажные пластинки (кхань).
Традиция предписывает во время праздника Доан нго принимать ванны с горячей водой с добавлением ароматических трав (лучше всего шалфея). Считается, что это прекрасная защита от простуды. И в самом деле, вымыться в горячей воде в жаркую погоду – это значит пропотеть, а шалфей в народной медицине у многих народов мира считается хорошим потогонным средством. И это действительно лучшая профилактика от всевозможных хворей и недомоганий в жаркую погоду. Обычай омовения в воде, настоянной на травах, особенно широко распространён в сельской местности.
В некоторых районах Вьетнама всё время праздника Доан нго совершался обряд проверки фруктовых деревьев (кхао кэй лэй куа). В крестьянском приусадебном хозяйстве всегда есть деревья, которые без видимой причины перестают плодоносить. А так как всё растущее и живущее на земле, по мнению вьетов, обладает душой, то отсутствие плодов на деревьях объясняли их упрямством. Считалось, что человек только раз в году может напрямую «пообщаться» с душой деревьев. Для этого один человек залезал на дерево, другой стоял внизу. Тот, кто оставался внизу, начинал диалог с душой дерева: «Если в этом году ты не дашь плодов, срублю!» В это время тот, кто сидел на дереве, упрашивал повременить и от имени души дерева «обещал» в этом же сезоне начать плодоносить. Человек внизу уточнял возможности дерева. Когда «договаривались» об определённом количестве корзин плодов, беседу заканчивали. И вьетский крестьянин был уверен, что «обещание» своё дерево «выполнит».
Среди вьетов широко было распространено верование, что растения, корни, клубни, цветы, собранные в день двойной пятёрки, обладают волшебными свойствами и могут спасти не только человека, но и скот и имущество от различных бед, причиняемых стихийными силами природы (ветром, дождём, молнией). Чаще всего в это время собирают полынь (динь ланг), и жители многих деревень идут на поиски и сбор целебных трав. Полынь широко применяется также при головной боли. Считается, что достаточно потереть виски помятым в руке листом – и боль пройдёт.
Характерной чертой праздника двойной пятёрки являлся обмен подарками. Существовал обычай, согласно которому женихи в 5-й день 5-го месяца должны были нанести визит семье невесты, и непременно с подарками (ди сеу). Кроме этого дня в году было ещё только два случая, которые рассматривались как благоприятные для подношения подарков, – это прежде всего время сбора урожая (т. е. 5-й и 10-й месяцы).
Как правило, после праздников жатвы наступала пора сезонно-брачных развлечений, которые кончались сговором. Традиционным подарком в праздник двойной пятёрки были бобы, урожай которых собирают в 4-м месяце, и клейкие сорта риса. Иногда приносили пару гусей, сахарный песок и арбузы, т. е. те продукты, которые есть в этом сезоне. Но существенна одна деталь: родители невесты брали только половину подношений, а другую половину возвращали со словами благодарности и пожеланиями хорошего урожая риса. Как считали вьеты, главное в процедуре преподнесения подарков не в количестве и ценности самих подарков, а в проявлении чувства своей сопричастности к судьбе будущих родственников и заботы о них.
По традиции, в праздник двойной пятёрки, как, впрочем, и по случаю Нового года, ученики посещали своих учителей. Если учесть, что в прежние времена за учёбу детей родители не платили, то корзина риса, пара гусей, фрукты и сахар были своеобразной формой благодарности учителю за его труд.
В отдельных районах в обычаях Доан нго прослеживаются пережитки праздника в честь Духа деревенского ле каря (Онг Ланг). Обычно в общинном доме жители проводили молебствие и дароприношения духу Онг Лангу, чтобы умилостивить его. Характерно, что эти пережитки со временем превратились просто в подношения даров знахарю за его постоянные услуги.
Все эти обычаи с посещением женихом родителей невесты, визитом к учителю, народному врачевателю направлены на сохранение тёплых, дружеских связей между людьми одной деревни, так как поддержание хороших родственных и добрососедских отношений рассматриваюсь во Вьетнаме как фактор единения семьи, деревни, а значит, и всего народа.
В праздник двойной пятёрки вьетнамский крестьянин считал излишним «помогать» земле, так как в разгар лета она достигала наиболее полного развития своих сил. Соответственно обычаи и обряды носили уже иной характер, чем в весенний период: от земли в этот день старались взять всё, что она могла дать. Так, собирание трав уже не носило в себе прямого аграрного характера, не ставило своей целью «воздействовать» на урожай.
Так как вьетнамский крестьянин живёт среди природы, он очень хорошо знает растительный мир, свойства и названия трав. Собирание трав молодыми людьми постепенно превращается в забаву и в летний период становится предлогом для проведения игр и развлечений.
Очень популярен у многих восточных народов праздник Катхин.
Катхин (Бун Катхин) – одно из основных буддистских торжеств, поскольку даёт возможность верующим накопить религиозные «заслуги» путём различных дарений и приобрести тем самым более высокий социальный статус. Термин «катхин» у лао, также как и у кхон-таи и кхмеров, означает специальную деревянную рамку, с помощью которой кроится монашеская одежда. Если в давние времена член сангхи был обязан сам изготовить себе одеяние, то впоследствии этим занимались миряне, и поэтому буддийское духовенство особенно благосклонно относится к этому празднику.
Праздник Катхин чаще всего проводится поочерёдно в монастырях городов или сельской местности в один из дней в период, начинающийся с 1-го дня убывающей луны 11-го месяца и до полнолуния 12-го месяца года. В прошлые времена в городах этот праздник нередко организовывался какой-либо состоятельной семьёй, которая получала материальную поддержку со стороны родственников и друзей, соответственно деливших с ними приобретённые в этом случае «большие заслуги», что, как известно, всегда играло значительную роль в жизни лао. В деревнях в дни Бун Катхина принимали участие все миряне; нередко они вручали дары монахам соседней деревни, причём каждый монастырь мог рассчитывать лишь на один Катхин в течение года.
Обычно подарки предназначались буддийской общине, состоявшей по меньшей мере из пяти монахов, которые все три месяца буддийского поста находились вместе. Получив дарения, сангха распределяла их среди членов общины, которые были обязаны продолжить пребывание в монастыре в качестве монахов в течение последующих четырёх месяцев (как минимум). Считается, что монастырь получает подобные подарки лишь раз в году, причём каждое дарение включает восемь необходимых для монаха предметов: одежду, котелок для подаяния, бритву, кусок ткани для пояса, зонтик от солнца, различную утварь для личного пользования, разрешённую правшами сангхи. Но часто из-за недостатка средств у прихожан подарки ограничиваются сигаретами, бетелем, мылом; неизменным в списке даруемых вещей остаётся лишь монашеское одеяние.
О времени проведения праздника Катхин обычно сообщается заранее. Устроитель праздника оповещает об этом не только монахов, которым он собирается вручать дарения, но и вывешивает объявление на дверях храма, указывая дату и своё имя, чтобы тем самым повысить престиж в глазах окружающих, а заодно в надежде на будущее благополучное перерождение.
Обычно праздник Катхин продолжается два дня. В первый день даритель приглашает монахов к себе домой. Те приходят, усаживаются за обрядовую трапезу, а затем читают благодарственную молитву. Во второй половине дня торжественная процессия направляется в храм для вручения дарений. Во главе шествия идут самые старшие и уважаемые люди, держа в руках специальные чаши, на которых лежат монашеские одежды; за ними следуют остальные участники праздника. Красочное шествие сопровождается танцами, звучат музыкальные инструменты.
Прежде чем войти в монастырь, процессия трижды обходит его против часовой стрелки. После соответствующего приглашения появляются монахи, они усаживаются лицом к участникам торжества. Устроитель церемонии подходит к настоятелю, преклоняет колени перед членами сангхи и, продолжая держать в руках ритуальные приношения – цветы, свечи и благовонные палочки, испрашивает благословение, повторяя его вместе с монахами, а затем произносит положенные по ритуалу слова, на которые монахи отвечают: «Сатху!» («Да будет так!»). В заключение, получив дарения, монахи благословляют всех участников праздника. По случаю Бун Катхина принято также устраивать различные увеселения, продолжающиеся до поздней ночи: пение, танцы, театрализованные представления. Что касается последующей церемонии передачи дарений членами общины одному из священнослужителей, то она может состояться сразу после их вручения мирянами. В Лаосе она называется упалок («разрешение»). В ходе её после перечисления всех благодеяний и соответствий их учению Будды произносится имя монаха, которому предполагается вручить дары. Предложение повторяется дважды, и, если возражений нет, все предметы передаются этому монаху, который принимает их с благодарностью.
