Текст книги "100 великих праздников"
Автор книги: Елена Чекулаева
Жанр:
Энциклопедии
сообщить о нарушении
Текущая страница: 23 (всего у книги 30 страниц)
Название 11-го месяца происходит от латинского числительного «novem» – девять, так как у римлян этот месяц был девятым. Древнеславянское название месяца – грудень, или грудный (от груд земли, смёрзшейся со снегом и льдом). Зимняя замёрзшая дорога называюсь гру́дным путём. Народные названия месяца полузимник, листогной, листопад, студёный, млошный, подзиний, гнилец, единаистик.
Эта икона защищала отечество в разные времена русской истории и стоит несколько особняком от других великих образов Богоматери. Её считают покровительницей России.
28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского кремля. Однако город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Её икону, зарытую в земле ещё при господстве мусульман тайными исповедниками православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлись Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенёс святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда после молебна перенесли его с крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.
Царь Иван Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и её мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.
Икона, обретённая девочкой Матроной, стала вскоре всенародной святыней. В год явления её в Казани начался знаменитый поход за Уральские горы казачьего атамана Ермака Тимофеевича (1584), увенчавшийся присоединением Сибири. В период Смутного времени (1605–1612), когда Москва была занята поляками, присоединившиеся к ополчению Минина и Пожарского казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы. В осаждённом Кремле находится в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский). Ночью келья святителя Арсения озарилась Божественным светом, он увидел преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам.
На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевлённые видением, взяли Китай-город, а через 2 дня Кремль. В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с крестным ходом, вошли в Кремль, неся Казанскую икону.
После изгнания поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября (4 ноября) особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.
В 1709 году перед Полтавской битвой Пётр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Пётр перенёс один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор. В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.
Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамёна склонились у священной гробницы погребённого в соборе великого полководца М. И. Кутузова. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая-де-Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь.
Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской православной церкви, ни одна так не почитаема, как Казанская.
День 21 ноября по обычаю называли Михайловым, посвящая его ангелу-хранителю всех христиан архистратигу Михаилу, верховному начальнику небесной рати. Церковь почитает архангела Михаила как защитника и борца против всякого зла. Праздник «Собора», то есть совокупности святых ангелов во главе с архангелом Михаилом, был установлен в начале IV века.
В переводе с греческого «ангел» – вестник. При этом ангелы как посредники между людьми и Богом, ведающие различными сторонами жизни природы и человека, почитаются не только в христианстве, но в иудаизме, исламе и других религиях.
Священное Писание, повествуя о явлении ангелов различным людям, называет собственным именем только некоторых из них – видимо, тех, которые выполняют особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. В канонических писаниях это архангелы Михаил и Гавриил, а в неканонических – архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил.
В начале IV века в Византии появилось произведение, названное «О небесной иерархии», автором которого был ученик апостола Павла Дионисий Ареопагит. Содержащееся в этом произведении учение об ангелах тогда же было принято Церковью в качестве канонического.
Согласно этому учению, ангелы являются чисто духовными существами и делятся на три группы и девять чинов. В первую, высшую группу входят серафимы, херувимы и престолы. Во вторую господства, силы и власти, в третью – начала, архангелы и ангелы.
Приставка «архи» к некоторым ангелам указывает на их более возвышенное служение по сравнению с другими ангелами.
Архангел Михаил в Писании именуется «князем», «вождём воинства Господня». Он – главный борец против дьявола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное наименование «архистратиг», то есть старший воин, вождь. В книге Откровения именно он выступает в роли главного вождя в войне против дракона-дьявола: «И произошла война на небе: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною». С сатаной архангел Михаил ведёт постоянную борьбу, и в конце времён, по представлениям христиан, он вместе с Иисусом Христом нанесёт ему решительное поражение.
На иконах архистратиг Михаил обычно изображается с огненным мечом в руке или копьём низвергает дьявола.
На Руси в этот день устраивали весёлый и сытный праздник. Люди ходили в гости, отдыхали от повседневных забот. Хлеба ещё много, не истрачены деньги, вырученные за продажу овса и пшеницы. И главное – все основные работы закончены. Восточным славянам вообще было свойственно «превращать» небесных жителей чуть ли не в родных, которые каждый день рядом, заботятся о доме и семье, о достатке, здоровье, урожае, удачном замужестве, благополучии.
Очевидно поэтому аграрный календарь слился в народном сознании с церковным в единое целое. Отсюда возникло множество наставлений и запретов, примет, обрядов, праздников, игр, развлечений. Единство двух календарей стало не только практичной системой времяисчисления, но и воплощением самобытного народного мировоззрения. Практически всегда с церковными датами и праздниками были связаны различные сельскохозяйственные приметы, а имена Божиих угодников приобрели бытовое осмысление. Так, считалось: если на Михайлов день выпадет иней – ожидай больших снегов, а коли день начнётся туманом – оттепели быть.
Михайлов день отмечен пословицами, поговорками, приметами: «С Михайла зима не стоит, не мёрзнет. Михайла с полумостом. Со дня Михаила Архангела зима морозы куёт. Михайло приехал на белом коне (говорят, если к этому дню выпадает снег). Коли на Михайлов день да иней – ожидай больших снегов, а коли день зачнётся туманом – ростепели быть. С Михайлова дня скот загонялся в сараи – на зимний корм».
АЗИЯ
В первый день месяца мухаррам отмечается Новый год по хиджре, или мусульманский Новый год.
Священный месяц мухаррам является первым месяцем мусульманского календаря. Это один из четырёх месяцев (раджаб, зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам), в течение которых Аллах запретил конфликты, кровную месть, войны и т. д. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц в служении Всевышнему. В этой связи говорят, что как мы проведём первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев.
В основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Такой год короче солнечного и составляет 354–355 дней. И поэтому год от года наблюдается своего рода «отставание» солнечного календаря от лунного на 11–12 дней. Таким образом, начало мусульманского года, как и другие даты мусульманского календаря, приходится на разные дни солнечного года, а новый год мусульмане встречают то зимой, то летом, то весной, то осенью. Давно замечено, что существует некая зависимость между тем, в какой фазе находится Луна, и различными явлениями в живой и неживой природе, например, отливы и приливы морей и океанов, рост и развитие растений, функционирование различных систем человеческого организма. Недаром народная медицина и многие врачи рекомендуют людям соотносить лечение многих болезней с лунным циклом, имея в виду при этом, что важно найти своё место в гармонично устроенном мире.
Так, в непосредственной зависимости от восхода или захода Солнца исчисляется время обязательных в исламе молитв – намазов, которые верующий исполняет в течение суток пять раз. Однако такое внимание со стороны мусульман к этим наиболее ярким объектам на небесном своде совершенно лишено каких-либо проявлений языческого мировоззрения.
Месяц мухаррам имеет особое значение в жизни мусульман. Это месяц начала Нового года по лунному исчислению, а потому он называется «священным». В месяце мухаррам, когда Мухаммед ещё не имел достаточное число последователей, ему пришлось совершить знаменитое переселение – хиджру из Мекки в Медину (Ясриб) вместе с семьёй и близкими. Эта дата – 15 (16) июля 622 года по григорианскому календарю считается началом мусульманской эры.
Хотя весь месяц мухаррам является священным, но для суннитов десятый день считается особенным, потому что в этот день, согласно преданию, Пророк произнёс памятные слова: «О люди, спешите делать добро в этот день, ибо этот день великий, благословенный. Аллах благословил в этот день Адама». Во времена Омейядов (661–750) в этот день сунниты одевались во всё новое, наряжались, подводили глаза сурьмой, устраивали празднества и угощения, вкушали различные сладости. Однако впоследствии в отношении к месяцу мухаррам у мусульман суннитов и шиитов проявились некоторые различия.
В соответствии с общемусульманскими традициями шииты также отмечали наступление мусульманского Нового года – месяца мухаррам и его 10-й день – Ашуру как день «великий и благословенный». Однако так продолжалось до тех пор, пока в этот день не был убит в Кербеле в 61 году (10 октября 680 г. по григорианскому календарю) аль-Хусейн, младший сын Али ибн Абу-Талиба и внук пророка Мухаммеда. Как сообщают источники, «поступили с ним и его сподвижниками так, как не поступали у всех народов с худшими из людей: их убивали жаждой и мечом, сжигали, прибивали их головы к кресту, пускали по их телам лошадей». После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца мухаррам приобрела другое значение. Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, а в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, во время выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня мухаррама. Все шииты ежегодно переживают трагическую гибель имама Хусейна и его семейства, пребывают в глубокой печали, устраивают траурные мистерии, которые как бы воспроизводят те трагические события. Некоторые особенно экзальтированные шииты наносят себе кровавые раны. Женщины из сострадания к убиенным много рыдают. Считается, что слёзы, пролитые в дни траура, являются благословенными и излечивают от различных болезней, поэтому слёзы даже собирают в специальные сосуды – слезницы.
Традиции празднования мухаррама сохраняются с древности. В этот период мусульмане стараются сообща участвовать в молитвенных собраниях, особенно благочестивые люди дают благотворительные обеды, на которых много рассказывается об имаме Хусейне и его семье, о роде Алидов и пророке Мухаммеде. На площадях и улицах устраиваются различные помосты, на которых разыгрываются представления – траур, поминки, оплакивания – тазийе, воспроизводящие события тех времён. Непременные атрибуты – пустые кувшины и меха для воды, символизирующие страдания от жажды, светящийся тенур – печь, куда, по преданию, была спрятана голова Хусейна, саваны и траурные чёрные куски ткани, кинжалы, топоры, камни, цепи, различные стрелы. По городу и селениям в дни траура ходят скорбящие (десте), носят различные чёрные знамёна (бераг), а чтецы молитв (роузеханы) призывают всех вспомнить о мученической смерти потомков Али. Траурные дни длятся 29 дней, но часто продлевается и в следующем месяце – сафаре, который также относится к четырём запретным месяцам. Простые люди в этот период обновляют посуду и другую домашнюю утварь. В период Мухаррама считается богоугодным купить мухр – прессованную маленькую таблетку, сделанную из священной земли Кербелы или Мекки; на таблетке бывают написаны изречения из Корана и сделаны различные украшения.
Иудейский Новый год – Рош Хашана празднуют в начале осени. На иврите Рош Хашана означает «голова года». Семья собирается за столом, который украшают традиционные многочисленные блюда: яблоки, мёд и большая круглая хала. Обмакивая кусочки яблока и халы в мёд, люди желают друг другу: «Да будет добрым и сладким этот год!» В Торе праздник Нового года назван ещё и Днём памяти.
В дни Нового года в синагоге звучит шофар. Это – музыкальный инструмент, сделанный из бараньего рога – в память о жертвоприношении Авраама. В странных резких звуках шофара заключён глубокий смысл. Эти звуки напоминают вздохи и рыдания, они наполняют сердца раскаянием и смирением. Слушая этот древний инструмент, евреи вспоминают о сотворении мира, о тех днях, когда Господь заключил с ними союз и обещал быть опорой и защитой.
На второй день Нового года в синагоге читают главу Торы, где рассказывается о том, как Бог повелел Аврааму принести в жертву его сына Исаака. Мальчик родился, когда Авраам был уже глубоким старцем. И не было никого на свете, кого бы Авраам любит сильнее сына. Однако старец послушался Бога. В горах он построил жертвенник, разложил на нём дрова, связал Исаака и положил его поверх дров. Авраам уже взял нож в руку, но Бог отвёл нож и обратился к Аврааму: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня». Авраам поднял заплаканные глаза и увидел, что в кустах застрял баран. Взял Авраам барана и принёс его в жертву вместо Исаака. С тех пор в память об этом событии из бараньего рога делают шофар, который принято украшать резным орнаментом и изречениями из Торы.
В канун Нового года евреи приветствуют друг друга словами: «Пусть вам будет записано только хорошее в этом году». Существует древнее предание, которое рассказывает, что на небесах, в огромной Книге жизни записаны имена всех живущих на земле. В дни Рош Хашана Бог отмечает, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей, в зависимости от соотношения грехов и праведных поступков определяет: «кому жить и кому умереть, кого ожидает покой и кого – скитания, кого – благополучие и кого – терзания, кому суждена бедность и кому – богатство».
Перед заходом солнца в первый день Рош Хашана евреи отправляются на берег моря, реки, ручья или озера. В Новый год каждому хочется вступить с чистыми помыслами и душой, свободной от грехов. Для того чтобы избавиться от грехов, евреи приходят на берег моря или реки и со словами молитвы: «Ты ввергнешь в пучину морскую все наши грехи» – вытряхивают над водой карманы или углы одежды, где обычно застревает мусор. Это символизирует избавление от грехов.
До сих пор осталась у иудеев традиция вкушать в новогодние дни свежие плоды. Хорошим началом года считается присутствие на праздничном столе фиников, свёклы и лука-порея, но ни в коем случае не орехов, потому что сумма цифр в буквах этого слова равнялась сумме цифр в буквах слова «грех». Во время трапезы принято также обмакивать круглый сдобный хлеб (халу) в мёд, а также есть яблоки в меду, чтобы весь год был «сладким».
К дням Рош Хашана приурочен и новогодний праздник деревьев Ту Б-Шеват. В еврейской традиции деревья всегда имели особое значение. В древние времена, когда рождалась девочка, сажали кипарис, а по случаю рождения сына сажали кедр. Во время брачной церемонии ветви этих деревьев использовали при изготовлении свадебного балдахина. Вместе с тем Рош Хашана начинает собой десятидневный период покаяния. Это время раскаяния за всё то зло, что люди сделали своему ближнему.
Священная книга иудеев «Талмуд» говорит, что бог Яхве судит мир четыре раза в год. На Пасху он выносит решение, каким будет урожай в наступающем году, в праздник Седмиц устанавливает урожаи садов, в праздник Кущей (Урожая) решает вопрос об осадках на весь год, а в Новый год решает судьбы людей. Рош Хашана – это судный день, когда Бог выносит свой приговор, а в первый день праздника Иом-кипур подписывает его и скрепляет печатью.
В древности был обычай надевать в Новый год белые одежды, хотя, наверное, следовало бы надевать чёрные, так как человек предстаёт обвиняемым перед Божьим судом. Однако все были убеждены, что молитвой, покаянием и милосердием Божиим будут оправданы.
В юго-восточной Азии используется 12-летний календарный цикл. В его основу положен полный оборот Юпитера по небесной сфере за 12 лет. Каждому году присваивается имя определённого животного.
Одна из древнейших цивилизаций на Земле – китайская. Китайцы верили, что между людьми и некоторыми видами животных и растений существует родство. Таких животных нельзя убивать и употреблять в пищу. Например, племя «инь» поклонялось ласточке, были племена лошади, собаки, овцы. Люди в племени «ся» поклонялись змее, а позднее перешли к поклонению дракону – ведь он повелевает водными стихиями и является самым могущественным среди других животных. Китайские художники рисуют его с головой верблюда, рогами оленя, глазами кролика, ушами коровы, шеей змеи, животом лягушки, чешуёй карпа, когтями ястреба и лапами тигра.
Поклонение священным животным отразилось в китайском лунном календаре, каждый год которого посвящён определённому животному. В этом 12-летнем цикле смогли ужиться крыса, бык, тигр, кот (кролик), дракон, змея, лошадь, коза (овца), обезьяна, петух, собака, свинья.
Каждый очередной цикл восточного календаря открывает крыса. За что такая честь не самому привлекательному грызуну-вредителю? Если верить легенде, возглавить цикл могло любое животное, до слуха которого донёсся призыв Будды посетить его и выразить ему своё уважение в первый день Нового года. В обмен на преданность Будда обещал вознаградить зверей редким даром: правом безраздельно обладать каким-либо одним годом, дав ему собственное имя. Из всей большой звериной семьи лишь двенадцать животных пришли к Будде. Самой расторопной оказалась крыса. Затем в указанной выше последовательности – остальные. Будда поступил по справедливости: он выполнил обещание. Кстати, на Востоке, по многим поверьям, крыса – на редкость удачливый и добропорядочный зверёк. Знак «крысы» означает богатство, преуспевание, процветание. Объясняется это довольно просто: в зажиточном доме не голодают, а там, где еда – там и крысы. «Хотите разбогатеть, пригласите крысу», – советует китайская пословица.
В течение 60 лет каждое животное появляется пять раз, и каждый раз в его характере – новые черты. Они определяются символами пяти «элементов»: воды, дерева, огня, земли, металла. Им соответствуют и определённые цвета: белый, синий или зелёный, красный, чёрный, жёлтый. Только один раз за все 60 лет животные получают особое звание – «огненных», – «огненная» крыса, «огненный» бык…
Половина знаков (а именно знаки тигра, дракона, коня, овцы, курицы и змеи) ассоциировались со светлым или мужским началом ян, другая половина – с тёмным, или женским, началом инь. Кроме того, с ханьской эпохи вошло в обычай разделять надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяя в году 24 «сезона» (цзе). Они соответствовали сезонному ритму явлений природы: Начало весны, Дожди, Пробуждение насекомых, Весеннее равноденствие, Ясные дни, Хлебные дожди, Начало лета, Малое изобилие, Колошение хлебов, Летнее солнцестояние, Малая жара, Большая жара, Начало осени, Конец жары, Белые росы, Осеннее равноденствие, Холодные росы, Выпадение инея, Начало зимы, Малые снега, Большие снега, Зимнее солнцестояние, Малые холода, Большие холода.
Наступление каждого Нового года приходится на разные числа. Неизменно одно – он всегда наступает позже срока, определяемого григорианским календарём, – в первый день новой луны. Происходит это в период с конца января до конца февраля. Всё зависит от хронологической системы, основанной на особых, астрономических циклах движения Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна. С древнейших времён по такому календарю живут в Китае, Японии, ряде стран Юго-Восточной Азии.
Китайцы встречают Новый год в конце зимы, в преддверии весны – как ежегодного чуда возрождения природы после холодов и ненастья. С весной появлялись надежды на лучшую жизнь – богатый урожай, прибавление стада. В далёком прошлом праздник длился почти два месяца. Теперь время стало дороже, и праздник длится всего несколько дней, после чего много работают. Но не забывают с надеждой посматривать на игрушечное или настоящее животное, которое в этом году самое-самое главное.
Китайский Новый год – шумный и очень весёлый. Но к нему надо обязательно подготовиться. Вся семья производит уборку дома в течение целого месяца. На кухне в каждом углу ставят по свечке и кладут красный лист с особыми посланиями для бога кухни – Цао Чуна (Цзаована). Именно он подсчитывает как хорошие дела, так и ссоры. Затем покидает дом, чтобы обо всём рассказать главному божеству – Ю Хуану, императору нефрита. И уже Ю Хуан решает, для кого Новый год будет удачным, а кто сам себя обокрал, совершив плохие поступки и устроив ссоры. Нередко хитрые хозяева смазывают губы изображения Цао Чуна, стоящего обычно на самом почётном месте за очагом, чем-нибудь сладким – мёдом, пирожными. Губы бога кухни слипнутся, и он не сможет проболтаться о прегрешениях домочадцев. Во время предновогоднего отсутствия Цао Чуна китайцы обычно играют свадьбы, чтобы от души повеселиться, пока «хозяин» в отъезде.
Накануне праздника необходимо купить новогоднее дерево. Не ель или сосну, а мандариновое. Крошечное или огромное, растущее в маленьких горшках или кадках. Главный подарок на китайский новый год – деньги удачи. Они могут быть настоящими или шоколадными. Монетки кладут в красные конвертики – «ампау» и развешивают на ветках мандариновых деревьев. Каждый китайский дом, независимо от достатка его владельцев, обязательно украшает свои новогодние деревца такими магическими конвертиками, приносящими удачу, богатство, процветание и здоровье. Над дверью китайцы вывешивают иероглифы «фу». Это у нас в слове «фу» нет ничего хорошего. А у китайцев «фу» – иероглиф счастья, и его изображение считается лучшим подарком.
На китайский Новый год семья собирается вместе. Праздничный стол особый. Каждое блюдо – это пожелание. Китайские грибы означают «прекрасные перспективы», свиной язык – «прибыль», устрицы – «хороший бизнес», а запечённая рыба – «изобилие». Такая еда называется «делание денег», потому что подаётся на салатном листе, что по-китайски звучит как «делание денег». Ещё на стол кладут шоколадные деньги в фольге, а также семечки дыни, покрытые съедобной красной краской. Если кто-то увлечётся поеданием семечек, то может вызвать весёлые замечания окружающих. Обычно тому, кто их ест, всегда желают «каждый год по сыну».
В Новый год у китайцев в буквальном смысле кружки воды не допросишься, да и прикурить никто не даст. И всё потому, что нельзя в этот день никому отдавать огонь и воду – это значит лишишься благосостояния на весь год.
Наутро знакомые и незнакомые люди говорят друг другу: «Кунг хей фат чой» – «С Новым годом!» Но праздник на этом не кончается. Настоящее веселье – впереди.
Рано утром все спешат в храм, поставить курящиеся палочки богу процветания – Туа Пеконгу. На площади у храма бьют барабаны, звенят цимбалы и гонги. Из храмовых ворот выходят львы. На каждого льва приходится два тренированных молодых человека, обычно занимающиеся борьбой кунфу. Один стоит во весь рост и держит огромную голову животного – пасть его широко открыта, голова украшена разноцветными помпонами, глаза вращаются. Другой юноша, согнувшись пополам, держит первого за пояс и стремительно крутит остальной частью льва. В то время как две львиные ноги выделывают невероятные па, голова смеётся, морщится, подмигивает, пугает и веселится.
Львы выходят на улицу, сопровождаемые большой толпой. Каждый дом, мимо которого движется процессия, салютует ей хлопушками и фейерверками. Двери открывают настежь, львов всячески зазывают внутрь. Повезёт, если он заглянет к вам в дом. На столе его ждёт красный пакет с деньгами. Он хватает его и кладёт в пасть. Затем идёт на кухню, чтобы отдать дань богу кухни. Возвращается, сотворяет молитву небесному богу и покидает гостеприимное жилище. Посещение льва приносит удачу и процветание, поскольку злые духи и демоны улетают из дома при его появлении.
Существует легенда о происхождении танца львов. Однажды некоему императору из династии Тан, правившей в VII–X веках, приснится сон: будто вышел его дух из тела и полетел в поднебесье. Там его встретили семь красавиц, которые назвали себя посланницами семи северных звёзд. Они сказали ему, что богиня Луны велела им сопровождать его в полёте на эту планету. Император обрадовался и согласился. Его поместили в красивый паланкин, который подняли четыре сильных стража. По радуге они быстро неслись в сторону Луны. Вдруг перед императором выросла громадная арка из ароматных цветов. «Какой чудесный вид!» – воскликнул он. Его встретили феи, осыпали цветами и посадили на белое облако. На нём он прибыл в зал лунного дворца.
Из ароматного тумана вышла к нему лунная королева необычайной красоты. В честь гостя был устроен пир. Подносили диковинные блюда. Сладкое вино пили из нефритовых кубков. Девушки пели сладкозвучные песни.
«Я долго ждала, чтобы пригласить тебя на Луну, – сказала королева. – Знаю, что в твоей стране сейчас голод, а на границах стоят войска, готовые напасть на ваши земли. Тяжёлые времена, но я помогу».
Перед возвращением император получил в подарок льва. «Куда бы ни отправился лев, – объяснила королева, – всюду он принесёт благополучие, удачу и счастье. Однако ему не следует появляться перед лицом смерти, печати и зла». Император горячо поблагодарил королеву и направился в обратный путь, как вдруг она воскликнула: «Чуть не забыла!» И дала ему сверкающий шарик: «Вот могучий кристалл „инь“, творящий добро и отгоняющий силы зла „ян“. Его надо прикрепить к львиному лбу».
Не успел император сказать и слова, как проснулся в своём дворце. Он сразу же позвал советников и рассказал о сне. Приказал немедленно изготовить голову льва из плотной бумаги на бамбуковой раме. Был придуман танец льва, состоящий из четырёх позиций: движения лошади, кошки, прыжки и перекрещивание ног. Исполняли танец воины, владеющие приёмами борьбы кунфу.
Император приказал, чтобы во всех провинциях научились этому танцу. Стало много сильных, крепких воинов, владеющих искусством кунфу. И враги побоялись напасть на страну, где воцарились мир и процветание.
Самый главный – танец дракона
Дракон в древнем Китае был мифическим повелителем водных стихий. В течение тысячелетий у него вымаливали дождь, воду для полей и садов, пастбищ. Дракон считался символом успеха, мощи, энергии, мудрости. В наши дни древний ритуал обращения к дракону за помощью превратился в «танец дракона».
В прошлом во время празднования китайского Нового года драконы нередко достигали 100 метров. В представлении участвовали 80 человек. Половина держала тело дракона и его голову, которая весила 24 килограмма. Остальные несли знамёна, плакаты с иероглифами, играли на гонгах, барабанах и… нередко заменяли уставших.
Из пасти дракона время от времени вырывались пламя и дым. Глаза сверкали. Из макушки торчали огромные оленьи рога, увешанные пучками трав. Это были листья ириса, артемизии и других ароматических растений. Эти «волшебные» травы должны были помочь дракону в борьбе со злом, недугами.
