Текст книги "100 великих праздников"
Автор книги: Елена Чекулаева
Жанр:
Энциклопедии
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 30 страниц)
В конце октября – ноябре отмечается большой буддийский праздник Нисхождения Будды с неба Тушита на землю.
…Проживая в облике бодхисаттвы на небе Тушита (9-й уровень буддийского космоса, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами) Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить своё последнее рождение среди людей на земле.
Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья Шуддходану и его жену Майю. В 35 лет он открыл для себя истину, сидя под деревом бодхи, и стал Просветлённым, то есть Буддой. И начал проповедовать своё учение.
Праздник отмечается три дня. На второй, основной, день с утра до вечера читаются священные тексты.
Стать монахом… ненадолго
Одно из самых важных событий в жизни тайского мужчины – посвящение в монахи, которое считается возвращением долга уважения его родителям. Существует обычай, согласно которому каждый мужчина должен принять монашество на небольшой промежуток вымени. Это происходит до его бракосочетания. Тайцы верят: если мужчина принимает монашество после брака, то его жена отбирает половину доли уважения, предназначенной родителям мужа. И поэтому его родителям может не хватить уважения, чтобы попасть в рай после смерти.
Большинство мужчин, в благодарность своим родителям, принимают монашество после достижения 20-летнего возраста.
Мужчина, не прошедший посвящения в монахи, считается неполноценным и не пользуется уважением в обществе. После посвящения мужчину называют «Тит», от слова «Будтит». Будтит означает «человек, прошедший науку», или «обученный».
В сельской местности пожилые люди, обращаясь к такому мужчине, говорят сначала слово «Тит», а затем произносят его настоящее имя. Например, Тит Чом, вместо Кхун Чом. Слово «Кхун» – вежливая форма обращения при разговоре как с мужчиной, так и с женщиной.
Обряд посвящения обычно проводят в начале дождливого сезона (июль или август), когда монахи по всей стране не покидают своих храмов.
В деревне в обряде участвуют все её жители. Они сопровождают «нака» – «одетого в белое, наголо стриженного будущего монаха» по дороге, ведущей в храм. Это весёлая и радостная процессия. Многие приплясывают и поют песни.
Церемония начинается с устного экзамена для будущего монаха. Ему задают вопросы: «Являетесь ли вы мужчиной?», «Есть ли у вас долги?», «Становитесь ли вы монахом с согласия ваших родителей?».
Вопросы необходимы для того, чтобы убедиться – свободен ли молодой человек от мирской суеты и может ли он посвятить себя религиозным занятиям на время пребывания в храме.
После экзамена «наку» вручают жёлтое монашеское одеяние, и он готов получить своё первое предписание, прежде чем стать монахом.
По окончании трёхмесячного сезона дождей, после вручения нового платья Катин храму, некоторые монахи вернутся в мир, а другие продолжат своё занятие. Часть из них примет обет. Тогда они на всю жизнь останутся монахами, чтобы достичь Просветления и родиться заново. Однако не всякий способен соблюдать 227 буддийских предписаний. Случается, молодой человек в состоянии пробыть монахом всего несколько дней. И тогда он не сможет заслужить уважение людей.
После окончания сезона дождей монахи получают новые одежды «Тот Катин» и снова идут по стране. Кроме новых одежд монахам вручают буддийскую литературу, столовые приборы, денежное содержание и строительные инструменты: гвозди, ручные пилы, молотки…
Слово «тот» означает «сделать подаяние монаху», а «катин» дословно переводится как «пяльцы», использовавшиеся в прошлом при шитье жёлтых одежд. В те времена из-за нехватки материала для изготовления монашеских одежд использовались шкуры животных, добытые на охоте.
Буддисты считают «Тот Катин» самой важной религиозной церемонией после посвящения в монахи. Каждый буддист хотя бы один раз в жизни стремится стать организатором церемонии Катин (на это уходит много времени, сил и денежных затрат). Прежде всего надо заранее договориться с храмом, иначе можно лишиться возможности быть единственным спонсором церемонии, особенно если это должно происходить в широко известном храме. Кто потерпел неудачу, может принять участие в другой церемонии – «Катин Самакки» или «Объединённый Катин».
В середине второй летней луны проводится храмовый праздник Круговращение Майтрейи. Майтрейя – Будда грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». В день этого праздника из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня зелёного цвета. Окружённая толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по солнцу. Толпы верующих по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение перед статуей Майтрейи. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади неё, читая молитвы. Служба длится целый день.
Праздник Майдари, или Круговращение Майтрейи, посвящён ожиданию пришествия Будды будущего периода – Майтрейи, который наступит после завершения периода Будды Шакьямуни.
Он начнётся, когда продолжительность земной жизни людей достигнет 84 тысячи лет, а миром будет управлять один человек – справедливый буддист.
Праздник отмечается в 3-й – 5-й дни последнего летнего месяца (июнь – июль).
Мистерия Цам (Чам)ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки – в одних зимой, в других – летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других – пьеса с диалогами, предусматривавшая 4–5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 – сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжёлых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете – тибетской, в Монголии и Бурятии – тибетской и монгольской).
Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причём в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.
Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актёров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов.
У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов XX в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама.
Праздник Дун-Дуинхор,или Дуйн-хор,означает «колесо времени». Он посвящён проповеди Буддой Калачакры-тантры царю легендарной страны всеобщего благоденствия Шамбалы. В основе Калачакры-тантры лежит идея о тождестве Вселенной и человека, о взаимосвязи природы и человека. Познав душой эту идею, человек, изменяя себя с помощью йоги, изменяет и мир. С Калачакрой-тантрой связано также представление о цикличности времени: малый цикл 12 лет, большой – 60 лет.
Праздник приходится на 14–16-е числа последнего весеннего месяца – мая.
ЯПОНИЯ
Национальная религия Японии представляет собой обширный комплекс верований, обычаев и обрядов, сравнительно поздно получивших название синтоизма с целью отделить их от религий, которые пришли из Китая – буддизма (букке) и конфуцианства. Вместе с христианством, появившимся в Японии после 1549 года, это даёт совокупность четырёх религий – все они сохраняются на островах до нынешнего времени.
Древнейшим источником национальных японских традиций является книга Кодзики («Записи о делах древности»), составленная Оно Ясумаро по распоряжению императрицы Гэммэй около 712 года на основе сказаний, записанных со слов одарённого феноменальной памятью певца. В Кодзики излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.
Первые пять божеств синтоизма внезапно возникли из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появились Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опустились в солёную морскую воду на плавающем небесном мосту и создали первый остров. Ступив на него, они путём наблюдения за трясогузкой постигают свою половую принадлежность и умение пользоваться ею. При первом совокуплении они совершили ошибку, и в результате родится Хируко (Пиявка), не способный встать на ноги даже в возрасте трёх лет. Совокупившись вновь, они породили Японские острова и нескольких духов-ками. Ками огня убила мать, опалив ей лоно. Идзанаки в ярости отрубил виновнику голову, и тогда из хлынувшей на землю крови возникло множество других ками.
Подобно Орфею, Идзанаки отправится в Подземное царство (Страну жёлтого источника) на поиски сестры, которую не хотели отпускать, потому что она успела вкусить адской пищи. Идзанаки надеялся на помощь ками места, но та поставила условие, что Идзанаки не должен приходить за сестрой ночью. Но Идзанаки нарушил клятву и при свете импровизированного факела увидел, что Идзанами превратилась в разлагающийся, покрытый червями труп.
Восемь фурий, ужасных ведьм Страны ночи, бросились в погоню за Идзанаки, однако тот бросил назад свой шлем, который превратился в виноградник, и фурии остановились, чтобы съесть ягоды. Как в волшебных сказках всех народов, этот эпизод повторяется трижды – в качестве следующих препятствий возникают бамбуковые заросли и река. В итоге Идзанаки удалось спастись, и тогда за ним устремилась сама Идзанами в сопровождении восьми ками грома и полутора тысяч воинов Страны ночи. Тогда Идзанаки преградил им путь скалой, разделив тем самым оба царства – земное и подземное, и с обеих сторон скалы отныне произносятся заклятия вечной разлуки: Идзанами каждую ночь забирает к себе тысячу живых существ, а Идзанаки создаёт новые полторы тысячи, чтобы мир не остался пустыней.
Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки породит высшее ками синтоистского пантеона – богиню Солнца Аматэрасу (Великое Небесное Светило), а также хитрого бога Сусаноо.
Бесчисленные поколения ками последовательно заполняют временной промежуток, отделяющий изначальных божеств от людей. В религии синто ками – вездесущие проявления всего священного – окружены особым почётом. Первоначально у ками, будь то силы природы, почитаемые предки или просто абстрактные понятия, не было святилищ. Принадлежащая им территория обозначалась лишь во время совершения обрядов в их честь. Поскольку в Японии основой производства было земледелие, эти обряды и празднества носили сезонный характер. Помимо коллективных церемоний, существует индивидуальный синтоистский культ.
Из слияния синтоизма с буддизмом, проникшим в Японию в 538 году и получившим поддержку властей в VIII веке, возник очень интересный религиозный синтез. Сначала ками были отождествлены с буддийскими божествами (дева); позднее их подняли на более высокую ступень и они стали аватарами – воплощением Бодхисатв. В обоих культах практикуется активный обмен между изображениями Будд и ками. Во время династии Камакура (1185–1333), отмеченного необычайной плодотворностью мыслителей японского буддизма, появляются Тэндай Синто и тантрический синтоизм (сингон). В эпоху Токугава (Эдо, 1603–1867) государственной религией был признан синтоистский буддизм, а в следующую эпоху Мэйдзи (после 1868 г.) официальной религией становится синтоизм в чистом виде.
Синтоистский храм – это место, где обитает Ками, связанный с тем или иным участком ландшафта горой, лесом, водопадом. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический пейзаж. Синтоистское святилище представляет собой простое деревянное сооружение (как, например, храмы Исэ или Идзумо), иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм следует обновлять.
Символическое присутствие Ками в святилище обозначено его эмблемой (например, зеркало символизирует богиню Аматэрасу) или, под влиянием буддизма, статуэткой. В церемонии под названием синко (священный обход) процессия с эмблемой Ками шествует по всему кварталу. Искупительный ритуал (дзитинсай) совершается на месте будущего строительства. Здесь отражается представление о том, что бесчисленные Ками могут быть опасными и в определённые моменты их нужно умиротворять. Совокупность синтоистских обрядов – как коллективных, так индивидуальных обозначается термином «мацури». По установившейся традиции в каждом японском доме имелся собственный алтарь, в середине которого возвышался миниатюрный храм. О присутствии ками говорили и различные символические предметы.
Японскую народную религию (минкан синко) не следует путать с народным синтоизмом, хотя у них много сходных черт. Минкан синко это комплекс искупительных, сезонных и спорадических обрядов, заимствованных из всех трёх главных религий Японии. Не случайно говорят, что японец живёт как конфуцианец, женится как синтоист и умирает как буддист. В доме у него два алтаря – синтоистский и буддийский. Он соблюдает запреты, обусловленные геомантией (вход в дом никогда не должен располагаться на северо-восточной стороне и т. п.) и календарём (благоприятные и неблагоприятные дни).
В Японии очень много праздников, и все они имеют свою историю возникновения. Есть праздники сугубо государственные – день рождения императора, день основания государства, дни конституции, спорта, культуры, озеленения и т. д. Сейчас в Японии 14 официальных праздников, законодательно закреплённых как выходные дни. Кроме того, в каждой префектуре, городе или деревне ежегодно проводятся местные фестивали «мацури» – любования цветущей сливой и вишней, ирисами и хризантемами, праздники колесниц и воздушных змеев, шествия «львов» и «злых духов», костюмированные постановки – годовщины знаменитых битв и т. п. Бесконечное множество праздников отмечается в тысячах буддийских и синтоистских храмов и монастырей.
Нация «великих трудоголиков» очень серьёзно относится к своим праздничным датам. Они в полной мере отражают самобытную национальную культуру Японии. По сути, одной из важнейших предпосылок японского «экономического чуда» стало сохранение Страной восходящего солнца своего национального образа жизни в праздниках. Ни тотальное военное, экономическое и идеологическое поражение в 1945 году, ни шесть лет американской оккупации не смогли вызвать необратимые изменения в образе жизни японцев. Хотя попытки разрушить тысячелетнюю национальную идею принимались нешуточные. Строгие ограничения были наложены на синтоизм, игравший при поверженном военном режиме роль государственной религии. Были запрещены национальные торжества – День основания империи, День рождения императора и ряд древних синтоистских обрядов. Восстановили их лишь спустя 20 лет.
В свою очередь, «японизировались» и прочно вошли в повседневную реальность нехристианской страны Рождество и День святого Валентина. Иностранцы удивляются религиозной терпимости японцев. Для них ничего не стоит, весело отпраздновав Рождество Христово, на следующий день участвовать в какой-нибудь буддийской церемонии, а спустя несколько дней отправиться в синтоистский храм слушать удары колокола, свидетельствующие о наступлении Нового года.
Однако исконный японский праздник – это целая симфония национальной культуры. В эти дни люди надевают японскую одежду, едят и пьют только национальные блюда, танцуют под народную музыку. Праздниками кормятся сотни ремесленных мастерских, обеспечивающих всем необходимым – от сваренной по старинному рецепту рисовой бумаги «васи» до огромных связок фейерверков. Праздники – это то, что позволяет японцам оставаться японцами.
Философия дарения
С большинством праздников в Японии поздравлять не принято – они просто отмечаются. Поздравляют японцы друг друга обычно в связи с важными семейными событиями – с днём рождения, зачислением в старшую школу, поступлением в институт, рождением ребёнка. По всем «личным» поводам принято дарить подарки. Кроме того, в Японии существуют особые «подарочные периоды», не связанные ни с одним из многочисленных праздников. Подарки дарят просто так, по заведённой много веков назад традиции.
Летний сезон подарков называется «отюдэн», а зимний – «осэйбо». И частные, и юридические лица в это время года ломают головы, лихорадочно соображая, кому нужно послать подарки. Новый год, Рождество и прочие праздники носят более интимный характер. А вот дарение в середине лета и в конце года – общественная обязанность каждого японца, а потому и большая головная боль. Философия и сам ритуал дарения невероятно сложны и полны пресловутой японской двойственности. Иностранцу порой очень трудно понять что, кому, как и в какую очередь следует дарить в Японии. Сейчас японцы дарят подарки тем, перед кем имеют обязательства: начальникам, богатым покупателям или заказчикам, владельцам арендуемых квартир и т. д. Также обязательным считается у японцев привозить коллегам, родственникам и знакомым сувениры из поездок.
Существует масса критериев, которым должны удовлетворять сами дары. Так, подарок не должен быть слишком личным. То есть он не должен свидетельствовать о вашем чрезмерном знании вкусов и личной жизни одариваемого, а также отражать индивидуальность дарителя, особенно когда подарками обмениваются чиновники разных корпораций в целях развития общественных связей. Вещь не должна быть слишком модной, чересчур затейливой или оригинальной – в общем, ничего из ряда вон выходящего. Главное – польза. Подарок на все случаи жизни. Соблюдая законы утилитарности, вы не ошибётесь. Для такого подарка прекрасно подойдут: ароматное туалетное мыло, полотенце, моющие средства, сушёные морепродукты, живые креветки, консервы, чай, банка кофе, печенье, лапша, растительное масло, вино, пиво, бренди, а также фрукты и овощи (хотя и не любые). Последние должны быть экзотическими и непременно блестящими. Фрукты и овощи считаются в Японии деликатесами, а потому в них важнее цвет, глянец и форма, нежели вкусовые качества.
В дни «отюдэн» и «осэйбо» в универмагах под такие подарки отводят целые этажи. Покупатели пробираются через толпу, от одной витрины к другой. В одном углу устанавливают специальные стойки, и возле них тянется очередь ожидающих возможности присесть, чтобы оформить заказ на доставку. Более всего ценится не сам подарок, а его внешний вид – красивая упаковка. Самые прижимистые покупатели могут приобрести фирменную упаковочную бумагу у уличных торговцев и без труда придать своему подарку более дорогой и престижный вид, нежели это есть на самом деле. Как это ни парадоксально, но два килограмма масла в фирменной упаковке престижного универмага «Мицукоси» котируются куда выше, чем золотые часы в простом бумажном пакетике. Подарки также никогда не разворачиваются в присутствии дарителя, дабы ненароком его не обидеть. Недопустимо также отказаться принять подарок, даже если вам решительно не нужна ещё одна банка консервированной ветчины.
Очень распространённая форма подарка в Японии – деньги. На свадьбах, похоронах и в прочих подобных обстоятельствах дарение денег – вполне нормальное явление. При этом неприлично выписывать чек или переводить сумму на кредитную карточку одариваемого: следует взять в банке новенькие хрустящие купюры, положить их в конверт и подать в руки. Если вы хотите, чтобы всё было в высшей степени пристойно, это нужно сделать тайком. Так достойнее, чем демонстрировать свою щедрость окружающим.
Вообще же множество мелких сувениров японцы дарят друг другу по всякому поводу и без него. Особенно это распространено среди офисных служащих. При этом нужно соблюдать субординацию при вручении. У японцев женщина не всегда одаривается в первую очередь. Обычно исходят из старшинства занимаемого положения. Существуют определённые табу, например, нельзя дарить белые цветы – они считаются траурными. Наиболее распространённые варианты – чай и всевозможные сладости. Как видим, съестная тема преобладает в системе японских подарков.
Тем не менее, несмотря на столь сложную систему национального этикета, японцы вполне терпимы к поведению не-японцев. Так что не бойтесь ошибаться, вам за это ничего не будет.
