Текст книги "100 великих праздников"
Автор книги: Елена Чекулаева
Жанр:
Энциклопедии
сообщить о нарушении
Текущая страница: 28 (всего у книги 30 страниц)
АФРИКА
О встрече Нового года африканцы узнали от европейцев. Таким образом, для них это «импортный» праздник, но отмечают они его с таким же удовольствием и размахом, как и свои традиционные.
Африканский Дед Мороз проживает на самой высокой горе материка – Килиманджаро. Вершина горы покрыта снегом, и потому именно на Килиманджаро Дед Мороз нашёл себе приют. Когда наступает время праздника, добрый старик наряжается в свою красную шубу, берёт в руки огромный мешок с подарками и спускается с горы к людям.
Кто не слышал про знаменитые африканские маски? Разрисовать одну такую маску – целое искусство. Маски тоже принимают участие в праздниках. У африканцев их великое множество: маски ясновидящие, маски мира, войны, судопроизводства, пожара, опасности, удачи, урожая, состязания, охоты, танца и, конечно, маски Нового года.
На севере Южно-Африканской Республики проживает племя бавенда, у которого в день Нового года принято чествовать девочек. Существует целая церемония, которая называется «Вступление девочек в брачный возраст». Девочки 13–14 лет собираются вместе вблизи хижины вождя. Одеты они очень живописно. Талию девочек стягивает пояс из цветного бисера. Спереди и сзади к нему прикреплены два куска материи. На нежных девичьих шейках красуются ожерелья из плетёных шнурков. Запястья украшают браслеты из оловянных колец, в оправу которых вставлена разноцветная речная галька.
Девочки собираются в канун Нового года, чтобы изучить танец питона. Бавенда считают эту огромную змею хранителем племени. Кроме того, питон является символом плодородия, поэтому неудивительно, что ему посвящают целый танец.
Танцем питона, очень сложным и красивым открывается новогодний праздник. А длится танец несколько часов!
Посреди площади движется цепочка девочек. Они придерживают друг друга за локти, цепочка извивается, как змея. Иногда под ритмичный стук тимпанов они опускаются и на землю и застывают, подобно питону.
А в селениях Камеруна с особым доверием относятся к предсказаниям, сделанным в новогоднюю ночь. Роль предсказателей берут на себя мудрые старики. Они сидят у костра, покуривают глиняные трубки, поглядывают на пляшущую толпу и изрекают мудрые мысли. «Новый год будет лучше старого, если его достойно встретить», – глубокомысленно изрекают старцы. Тем временем то здесь, то там соревнуются борцы, разыгрываются смешные сценки, фокусники извлекают из-за ворота присутствующих живых кур. В канун Нового года сюда съезжаются знаменитые колдуны, астрологи, хироманты со всех уголков Африки, на которых посмотреть – и то интересно.
Близится утро. Постепенно тимпаны стихают. Старики, попыхивая глиняными трубками, с важностью изрекают: «Надо знать меру веселью. Человек – не слон, он не должен мерить свои шаги по шагам слона».
Этот праздник пышно отмечают в Камеруне, в один из летних дней.
В некоторых странах Африки короли существуют чуть ли не в каждой деревне. И не беда, что у них весьма скромные дворцы. Как правило, это незамысловатые мазанки. Зато эти государи имеют право обзаводиться не одним десятком жён.
Все королевы, как правило, красавицы. Верхняя и нижняя губы у них проткнуты для красоты длинными палочками из железа или соломы. Эта мода поневоле мешает королевам тратить время на болтовню в ущерб государственным делам. Через ноздри у них продеты медные кольца, а в ушах висят серьги, каждая размером с небольшую гирьку. Головы красавиц выбриты, только пучок курчавых волос торчит на их затылках, а глаза обведены красными кругами.
Жители деревни, все как один, питают самые тёплые чувства к своему монарху и его многочисленным супругам. Особенно бурно они выражают свою любовь на празднике королев.
В один из наиболее прохладных летних дней король объявляет о празднике королев. За неимением тронного зала он приглашает в этот день всех своих подданных на скалу перед «дворцом», заставленную табуретами. «Дворец» располагается в густых джунглях, среди деревьев, поросших мхом и лишайниками. Повсюду цветут красно-фиолетовые и жёлто-оранжевые орхидеи, белые и красные бегонии. Проникающий сквозь листву свет усиливает ощущение театральности.
День довольно жаркий, и зрители не обременяют себя лишней одеждой. У мужчин на бёдрах красуется кусок козьей кожи или просто пучок травы. Женский наряд представляет собой набедренную повязку из полоски кожи. Дети надевают ожерелья из бисера, а на запястья и лодыжки браслеты с погремушками.
Нетерпеливые взгляды зрителей устремлены на «парадные» двери. Приподнимается циновка – и из «дворца» выходит большая толпа королев. Одни с туго подвязанными на спине младенцами. Другие ведут детей за руку. Множество принцесс на выданье сопровождают своих матерей.
Перед началом праздника приносится в жертву лягушка: её разрубают пополам, и половинки этого изысканного лакомства усердно предлагают гостям. Но хорошо воспитанные гости из других деревень (или даже стран) отказываются. Тогда сам король и его первый министр с большим аппетитом съедают лягушку. Это своеобразный сигнал к началу знаменитого танца королев.
Все с замиранием и восторгом смотрят, как королевы выделывают замысловатые «па» под музыкальное сопровождение хора. Женские и мужские голоса надолго сливаются в длинной-предлинной песне.
Отец взял в жёны много женщин.
Он женился…
Пока одна жена ходит с кувшином на голове к источнику,
Другая обрабатывает поля…
Третья убирает дом,
А четвёртая готовит еду…
Затем наступает очередь местного музыкального оркестра. Музыкальные инструменты – палки, дубинки, барабаны, рога антилопы, погремушки и ракушки улиток. Королевы под эту музыку размахивают тесаками и серпами, кружась на одном месте.
А песня всё продолжается…
Пока восемнадцатая жена
ухаживает за детьми.
Девятнадцатая сшивает пояс…
Но сегодня, один раз в году, королевы только отдыхают и развлекаются.
В Республике Нигер этот праздник отмечают осенью, в сезон дождей.
Действие происходит на пустынной поляне в джунглях. Молодые парни в вышитой цветными нитками одежде, обвешанные амулетами и с тщательно разрисованными лицами, группами по тридцать человек стоят по кругу. Приглядевшись, можно заметить, что они едва движутся, совершая изящные телодвижения, не сходя с места.
К танцующим молодым мужчинам приближаются девушки, и улыбки молодых людей делаются ещё шире. Они знают, что сейчас девушки придирчиво всматриваются в их… зубы. Ведь в выборе спутника жизни белизна и правильность зубов играют важную роль.
Так начинается Герревол – праздник красоты. Для племени бороко, кочующего по африканской земле, красота – очень важная вещь, хотя это и может показаться странным: ведь бороко нигде не задерживаются более трёх дней, и кажется, что им некогда задумываться о своей внешности. Но это не так!
В продолжение нескольких недель, в сезон дождей, они отмечают свой праздник Герревол. Он сильно отличается от обычных конкурсов красоты, ведь на нём не бывает проигравших. Буквально каждая девушка становится «Мисс бороко»: у одной самая привлекательная улыбка, у другой – самые длинные волосы, у третьей – наиболее правильная форма ногтей. Бороко считают, что каждый человек красив по-своему.
Пока юноши демонстрируют девушкам изящество своих движений, в круг входит запевала и начинает вовсю их рекламировать. Сначала он обращается к девушкам с предложением: «Девушки, проведём приятную ночь! Потанцуйте от души, попойте… Подмигните юношам, чтобы они видели красоту ваших глаз… Улыбнитесь, чтобы показались ваши чудесные зубки… Посмотрите, как прекрасны наши юноши… Красота бороко известна всему миру!»
Затем начинаются песни и танцуют под музыку флейты и барабана. И если праздник затягивается, женщины бороко напоминают своим мужьям, что «жилище кочевника – это горизонт». И они снова трогаются в путь.
Говорят, давным-давно остров Мадагаскар был краешком Африки. На беду, избалованному сынку богатыря Рапету захотелось получить с неба луну, причём не какой-нибудь осколок, а всю целиком…
Чего не сделаешь ради любимого чада! И вот потянулся Рапету кверху, головой неба коснулся, руки того и гляди серебристый диск схватят… Но вдруг содрогнулась под ним земля, затряслась, начался страшный потоп. Тогда оторвался под левой ногой исполина клочок суши и отделился от материка.
Так образовался остров Мадагаскар. И это, считают малагасийцы, чистая правда. В доказательство обычно показывают карту острова: Мадагаскар – точь-в-точь огромная ступня левой ноги.
Малагасийцы уверены: человек существует вечно. Лишь в какой-то момент он уходит от живых, но не умирает, а перемещается в мир предков. И то не навсегда – когда-нибудь он вновь вернётся на землю. Случится это вместе с рождением потомка. Оттого появление новой жизни для малагасийца радостно вдвойне.
Неудивительно, что живые без страха ждут своего последнего часа – ведь они возвращаются в лучший из миров, где им уготована чудесная роль – роль приближённого у самого бога. Недаром на Мадагаскаре говорят: смерть – это путь стать богом. Праотцы, по представлениям малагасийцев, представляют на небесах особый класс – привилегированный. Однако пращуры – разана – не взирают равнодушно на землян с высоты своего положения. Напротив! Они как могут покровительствуют живым собратьям. Любой островитянин знает: от умерших родичей зависит, каков будет в этом году урожай риса, в чей дом войдёт радость, а в чей – печаль… Поэтому малагасиец, будь он в самой большой нужде, никогда не продаст вещь, принадлежавшую разана, – в противном случае не видать ему небесной защиты. По той же причине больше кары господней он боится быть похороненным вдали от могил предков: тогда он никогда не сумеет стать разана. Посему, когда родич погребён за тридевять земель, святой долг потомков – вернуть его в семейный склеп, сохранить останки.
В 1944 году вдали от отеческих гробов умер патриот Мадагаскара, борец против колониализма Жар Ралаймунту. Долгие годы он пролежал в «фасане аниритре» – временной могиле. Но спустя годы завет предков был исполнен – прах героя перезахоронили. И когда гроб Ралаймунту перевозили на родину, в траурной процессии, без преувеличения, участвовал весь Мадагаскар…
И ещё здесь существует уникальный обряд – фамадихана (буквально – «переворачивание трупа»). Этот обычай – дело первостепенной важности для каждого малагасийца, даже для самого главы государства. И вот пример. Один из высоких чиновников как-то отложил все дела и попросил отпуск на несколько дней. Зачем? Без тени смущения уважаемый депутат изложил свою причину Национальному конгрессу: «Умершая бабушка пожаловалась сестре во сне, что про неё забыли: саван её истлел, и ей очень холодно в земле». И что же? Депутат был незамедлительно отпущен. Его семья сразу начала лихорадочную подготовку к церемонии. По-другому и быть не может: в случае пренебрежения просьбой умершего на род, даже самый знатный, ложится несмываемое пятно позора.
Сам день церемонии обычно устанавливает астролог или знахарь, но проводится он исключительно в холодное время года – с июня по сентябрь. Получив санкцию властей и заплатив определённый налог, потомки оповещают о готовящемся торжестве близкую и дальнюю родню, друзей, знакомых.
В канун знаменательного дня, на закате, несколько близких родственников отправляются в путь – на кладбище. На Мадагаскаре погосты находятся на значительном удалении от населённых пунктов и обязательно на плодородных землях. По местному поверью, «голодная» почва и близость кладбищ к живым «возбуждают аппетит смерти».
К могиле родичи идут обходными путями, делают немыслимые зигзаги – путают следы, дабы смерть не нашла дорогу к живым. Ведь последствия контакта с потусторонним миром непредсказуемы.
Придя на погост, все дружно отодвигают огромную плиту, закрывающую вход в склеп – мрачный зал, на трёх стенах которого подвешены ряды полок, и на каждой – останки мёртвых. Погребальная камера выложена из гранитных плит шириной в один, длиной – в два метра.
Старейшина клана входит в склеп и по законам неписаного этикета, извиняясь за всё и вся, начинает торжественную речь, в которой сообщает «собравшимся», кого из них ждёт церемония переворачивания. При этом «глашатай» не забывает подчеркнуть, что предстоящая процедура – знак уважения ко всем без исключения усопшим, покоящимся на полках. Так что пусть, мол, остальные не обижаются, придёт и их черёд. Кстати, обряд может совершаться с останками несколько раз, но в любом случае число их не должно превышать пяти.
На следующий день с первыми лучами солнца у дома главы рода собирается большая толпа нарядно и ярко одетых людей. Они не только бойко переговариваются между собой, но ещё танцуют и поют под звуки флейты и бой барабана. Для малагасийцев фамадихана ни в коей мере не унылые поминки со слезами на глазах. Наоборот! Это очень светлый и весёлый праздник в честь усопшего. Вспоминая его, у малагасийцев не принято лить слёзы и печалиться. Ведь бедняжке покойнику и так пришлось долго лежать в четырёх стенах без всякой радости. Так пусть он хоть в день фамадиханы порадуется вместе с живыми!
Затем процессия снова направляется к кладбищу. Её возглавляет семья усопшего, а завершают музыканты. И опять все идут хитро, по-заячьи запутывая след, но песни и музыка не умолкают ни на секунду. Подойдя к склепу, родные вскрывают гробницу, не забыв предварительно хорошенько постучать палками – чтобы разбудить предка.
Если дом от погоста слишком далеко, фамадихану проводят на кладбище. Но чаще – около жилища старшего из семьи. Родные перекладывают останки в новое домотканое полотнище – цихи – и выносят наружу. Теперь процессия направляется обратно в деревню или в город. Прах тоже несут под песни и бой барабанов, то и дело потряхивая его: нужно согнать с предка сонливость и грусть. Перед каждым прохожим кортеж останавливается, чтобы продемонстрировать ему останки разана. При этом родственники не забывают нахваливать себя: смотрите, мол, люди, какую хорошую фамадихану мы устроили. Но не мнение прохожих волнует родню – делается это исключительно для того, чтобы слова услышал усопший и оценил старания.
В дом прах вносить запрещено. Его водружают на помост, сколоченный в северо-восточном углу двора. А вокруг уже толпятся родные, друзья, соседи, случайные люди, забредшие на фамадихану. Но кем бы ни доводились присутствующие усопшему, все как один обязаны раскошелиться, внести свою лепту, которая тут же скрупулёзно подсчитывается.
Между тем столы уже ломятся от яств – здесь и варёный рис на подносах, и мясо, приготовленное на пару, и хлебные лепёшки, и сласти, и крепкий ром. Под оживлённые разговоры, шутки гости сметают еду со столов, желая лишь одного – ободрить, развеселить разана.
Конечно, фамадихана – недешёвое удовольствие. Порой бедные семьи собирают на неё деньги всю жизнь. Да и склепы положено обставлять как можно богаче. Ну да что поделаешь! Против раз и навсегда установленного порядка не пойдёшь.
Между тем члены семьи поочерёдно берут на колени череп и кости предка, «нянчат» их, рассказывают новости, радуясь, что могут побыть с родным человеком. Их чувства искренни и неподдельны, ведь они свято верят: родич на несколько часов вернулся к ним… При этом опять-таки ни одного грустного лица: плакать во время обряда большой грех. Иначе предок не на шутку рассердится – какая радость слушать рыдания в короткие часы пребывания с роднёй?..
Ближе к вечеру прах спрыскивают водой – «моют». Затем завёртывают в новые полотнища из местного алого шёлка – ламбамена. Каждая ветвь родни приносит свою ламбамена, показывая её разана. Полотнища навёртывают одно на другое. Затем обёрнутые останки скрепляют шнурами, которых непременно должно быть нечётное число – 5 или 7, но не больше.
Затем возвращаются на кладбище. Придя туда, снова делают несколько кругов – чтобы смерть-злодейка не выбралась из своей обители и не нашла дорогу обратно. Разана укладывают на его полку, задвигают входную плиту склепа, замуровывая как следует, чтобы оставить в мире мёртвых.
Счастливые после свидания с предком, родственники лишь в сумерках возвращаются домой. Мужчины к тому же наблюдают «бои без правил»: женщины сходятся в решительной потасовке за право обладания простынёй, на которой несли прах. Полотнище буквально рвут на клочки, крепко держа в памяти: если проглотить хотя бы крошечный кусочек ламбамена, твоей семье обеспечено многочисленное потомство…
Конечно, с течением времени порядок проведения фамадиханы изменился. Но основа основ ритуала – всё та же, что и столетия назад. И хотя медики говорят, что «переворачивание» негигиенично, даже опасно для здоровья, – ничто не заставит малагасийца изменить традиции.
Ну а если усопший никому из родни во сне не жалуется? Ничего хорошего это «молчание» не сулит. Тогда снова собирается семейный совет. Припоминают, какие беды-напасти настигали фамилию в последние годы: кто-то серьёзно болел… Почва оскудела… А когда последний раз проводили обряд? Уже и не вспомнить… Ага, соображают родственники, вот оно в чём дело – долго не было фамадиханы. Стало быть, единственное спасение – устроить её как можно скорее и задобрить разгневавшегося разана.
Предков не забывают и дома. Там им отведён священный северо-восточный угол. Обычно малагасийцы не приступают к трапезе, пока не бросят в ту сторону рисовые зёрнышки.
Что говорить – очень крепки узы родства на острове. Здесь и к живым родичам, оказавшимся в беде, придут на помощь всем миром. Недаром на Мадагаскаре в ходу поговорка: «Живые, мы живём в одном доме. Усопшие, будем жить в одной гробнице»…
АМЕРИКА
Около 10 000 лет назад американские индейцы начали вести оседлый образ жизни и заниматься земледелием. С той поры сбор урожая стал одним из самых значительных событий года. Если урожай был плохим, наступал голод. Поэтому все страстно молились о том, чтобы боги даровали им много солнца и дождей, нужных для хорошего роста посевов. Заканчивался сельскохозяйственный год торжественным и пышным праздником урожая.
Индейцы майя, которые жили в Мексике на полуострове Юкатан, занимались возделыванием земли, выращивая маис, бобы и тыкву. Майя верили, что ничего не вырастет, если не будет на то воли богов, поэтому собирались в святилищах, чтобы отблагодарить небожителей за ниспосланный им урожай. Ритуалы майя отличались необыкновенной пышностью, сопровождались торжественными шествиями и танцами. Богам носили богатые дары – животных, плоды нового урожая.
Вплоть до прихода испанских конкистадоров в 1519 году, в Центральной Мексике процветала цивилизация ацтеков. Ацтеки верили, что лучший способ умилостивить богов – принести человеческую жертву. Они выращивали главным образом маис, но на скудных, иссушенных почвах трудно было добиться хорошего урожая. Самым почитаемым божеством ацтеков был кровожадный Уицилопочтли, бог Солнца, но и другим богам и богиням приносили в дар кровь и сердца людей.
Когда европейцы начали обживать Северную Америку, они узнали, что у местных жителей существует множество обрядов и ритуалов, посвящённых богу, которого они называли Великий Дух. Ирокезы строили для обрядов так называемый Длинный дом. Летом ритуалы совершали женщины, так как именно на них ложились заботы о хорошем урожае, а зимой их сменяли мужчины – благодарили за урожай.
Сбор урожая – одно из самых значительных событий года. Если урожаи плох, значит еды может не хватить до весны. Поэтому люди радуются хорошему урожаю и возносят хвалу и благодарность богам.
У индейцев Северной Америки существует множество ритуалов празднования хорошего урожая. Торжественный ритуал благодарения исполняют мужчины в Длинном, или Большом, доме. И птенцы племени делавэров отмечают праздник урожая в течение двенадцати дней в октябре. В 1621 году английские переселенцы пригласили коренных жителей Америки принять участие в своём первом празднике урожая. В качестве дара индейцы принесли с собой к праздничному столу индеек. Так в Америке родилась традиция есть индейку в День благодарения.
В районе тропиков погода в течение года практически не меняется. Это значит, что те или иные овощи и фрукты зреют постоянно, и праздники урожая отмечают круглый год. У африканцев поэтому гораздо больше различных обрядов, уходящих корнями далеко вглубь веков, чем у других народов.
