Текст книги "Гнозис. Том третий. Эзотерический цикл. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви"

Автор книги: Борис Муравьев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 19 страниц)

Борис Муравьев ГНОЗИС.Том третий. Экзотерический Цикл.

В отличие от двух других книг предлагаемого «опыта комментария к эзотерическому учению Восточной Церкви», – из которых первый том посвящен анализу экзотерического цикла освоения Традиции, а третий, заключительный, – рассмотрению цикла собственно эзотерического, – предмет настоящего, т. е. второго тома – мезотерический цикл.

В школе Традиции как науки систематической каждый из перечисленных циклов обучения определяется соответствующей целью и задачей, по аналогии с образованием начальным, средним и высшим. А именно:

1) экзотерический цикл соответствует начальному эзотерическому обучению, – иными словами, здесь ученику предоставляется необходимая основная (исходная) информация. Это, так сказать, азбука учения Традиции;

2) мезотерический цикл, как и среднее образование, подчинен задаче привить ученику элементы общей культуры и вооружить его соответствующей методикой;

3) эзотерический цикл аналогичен высшему, т. е. университетскому образованию.

(2)

Заметим, что при получении любого серьезного эзотерического образования начальное обучение почти единообразно, как и в обычных школах. На средней ступени обучения Традиции, вполне аналогично системе общего образования, ученику предоставляется возможность предварительной специализации: как в миру – гуманитарной или технической, так в эзотерической области – монашеской или мирской. Наконец, в системе высшего образования оба вида специализации совмещены.

(3)

Даже вундеркинд не сможет учиться в средней школе, не получив перед этим начального образования, равно как и поступить в университет, не усвоив программу средней школы. Это самоочевидно. Так осуществляется автоматический отбор тех, кто способен пополнить культурную элиту и определить ее основной состав. Это требование в точности применимо и к эзотерической области, – по крайней мере теоретически. Однако на практике наблюдается некая поучительная закономерность. Не зная высшей математики, никто не возьмется обсуждать, к примеру, бином Ньютона, – поскольку, разумеется, любое высказанное в таком случае мнение немногого будет стоить; что же касается эзотерической науки, то здесь, напротив, нередко приходится выслушивать суждения тех, кто знаком с нею разве лишь понаслышке.

Равным образом, исходя из того очевидного принципа, согласно которому главный признак Истины – ее простота, мы вправе ожидать именно простоты и от эзотерического учения. Отсюда следует вывод, что доступ к этой Истине также должен быть простым, а открывающий этот доступ метод – легко усваиваемым. Это требование само по себе вполне справедливо – но лишь при условии, что мы сами просты, т. е. праведны¹ в том смысле, какой вкладывается в это слово в Евангелии. Однако истинное положение вещей, увы, куда как далеко от идеального: причина тому – безраздельная анархия среди наших 987 дробных «я». От этого царящего в нас хаоса до обретения изначальной простоты – долгий путь: тот Путь, который ведет из пустыни неведения к Свету Фаворскому. Опыт показывает, что на практике требование «простоты», если оно воспринято некритически, т. е. в качестве самоочевидного, уводит ученика от «тесных врат» и «узкого пути», «ведущего в Жизнь» (Мф 7: 13—14; Лк 13: 24). Восприняв указание относительно «простоты» буквально, он по простоте душевной начинает думать, что перед ним – распахнутые «врата», хотя на самом деле он давно уже к вящей славе бесовской сбился на проторенный «широкий путь, ведущий к погибели» (Мф 7: 13).

Требование или условие простоты само по себе верно, но, будучи неверно истолкованным, оно превращается в ловушку для тех, кто еще неопытен и слаб в вере; следует постоянно помнить об этой опасности и всячески избегать ее.

1 Букв, «честны» («just»).

(4)

Хотя, как уже было сказано, первый том «Гнозиса» представляет собою лишь начальное пособие по усвоению основ эзотерических знаний в русле Православной Традиции – т. е. это всего-навсего азбука Знания, – неоднократно приходилось слышать сетования на то, что даже в таком изложении «Гнозис» труден для понимания. И хотя мы по возможности избегали специальной терминологии, подобные отзывы, надо полагать, частью обоснованны. Это потому, что по-своему сложен сам предмет обучения, и овладение им требует соответствующих усилий. В другом случае, напротив, высказывалась положительная оценка именно по поводу ясности изложения. Такое видимое противоречие объясняется, вероятно, тем, что книга адресована достаточно узкому кругу читателей – тем, кто предрасположен к эзотерической культуре самой своей природой, личным опытом, воспитанием и культурой. И однако в целом популярность первого тома, как ни странно, превзошла ожидания. Аудитория, в которой нашел отклик «Гнозис», оказалась на удивление многочисленной.

Настоящее Введение обращено в первую очередь к читателям, которых интересовали в первую очередь проблемы общего характера, связанные главным образом с указанной нами Целью, самой работой и ее спецификой. Эти два аспекта тесно взаимосвязаны и составляют по сути нерасторжимое целое.

В Евангелии от Луки приведено одно древнее изречение – некая максима, благодаря которой проблема работы и ее Цели получает должное освещение в надлежащем контексте, а именно: «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк 10: 7; см. тж. Мф 10:10). Слова о награде за труды не случайно связаны с тем эпизодом, когда Господь посылает семьдесят Своих учеников «как агнцев среди волков» (Лк 10: 3) с проповедью по всему миру: «приблизилось Царствие Божие» (Лк 10: 9).

В нашем случае это означает, что в эзотерике, как и в обычной, внешней жизни, никакая служба не остается без вознаграждения. Разница здесь однако в том, что во внешней жизни, которая вся под властью влияний-«А», человек может добиться богатства без труда, обманным путем, – с помощью, скажем, спекуляций, всякого рода ухищрений и подлогов, если они не предусмотрены человеческим законом и установленными им границами. Всеобщий Закон достаточно терпим по отношению к каждому, кто привычно вращается в сфере влияний-«А», о жертвах которых сказано: «сыны века сего догадливее сынов света в своем ·)оде». Только не следует забывать, что этими словами Христос завершает известную притчу о неверном управителе (Лк 16: 8). Это значит, что в эзотерической области, в отличие от внешнего мира, невозможно получить в награду что-либо чистое или истинное, что-либо по-настоящему прекрасное, если не приложить стараний, сумма и эффективность которых будут заведомо соразмерны желаемому результату. И напротив, ценность достигаемых в таком случае результатов в количественном или качественном выражении неизменно равняется приложенным на эзотерическом поприще усилиям.

В этом смысл ударения на чистом и истинном, т. е. непреходящем. Можно добиться так называемых «эзотерических» результатов, которые на самом деле будут нечистыми, —ложными и преходящими.

Сказанное относится в первую очередь к той обширной области оккультизма, где «сыны века сего», которые «догадливее сынов света», пытаются применить свои способности за пределами видимого мира. Такое явление можно назвать «позитивистским¹ мистицизмом», о котором речь позже.

(5)

Итак, если человек исходит из отрицательной в сущности посылки – из комплекса собственной неполноценности и чувства неудовлетворенности, побуждающих его искать в эзотерике личного, а значит нечистого удовлетворения, – то он по этому пути недалеко уйдет, а если будет упорствовать, его постигнет крах. Вкравшаяся в самом начале понятийная ошибка исподволь и неуклонно приведет его к «позитивистскому мистицизму» – ориентации, характерные черты и проявления которой были вкратце описаны в первом томе (гл. VI, § 7).

Что же до истинного удовлетворения, то его как награду, о которой говорится в Евангелии, получают только при жертвенном и бескорыстном служении делу эзотеризма.

Из сказанного нетрудно сделать практический вывод: необходимо найти подлинно эзотерическую задачу и постараться выполнить ее в этом мире, приняв по-настоящему активное участие в эзотерической работе и приложив старания к тому, чтобы принести в ней пользу.

В этом и состоит смысл притчи о жнецах, гласящей:

«Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут... Я послал вас жатъ то, над чем вы не трудились, другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин 4: 36—38).

(6)

В главе V этого тома подан общий в эзотерическом аспекте обзор исторической эволюции Адамова человечества^2.

Органическая жизнь на Земле, возглавляемая человеком-Адамом, развертывается под знаком Абсолюта II – Христа, Сына Божьего, действующего среди нас посредством тех, кто способен приносить упомянутую пользу, т. е. принимать активное участие в этой работе.

1 Букв, «поверхностным», «феноменальным» («of phenomena»). Срв. с предпринятой В. Шмаковым («Великие Арканы Таро», с. 8—9) попыткой систематизации «духовной деятельностипознания» (в пределах «мистицизм—позитивизм»)по четырем умозрительным полюсам – по схеме «логического квадрата». – Прим. ред.

2 «Adamic humanity»: «человек-Адам»; «потомки Адама»; см. далее проводимое Муравьевым, согласно его концепции истории человечества, различение периодов до и после Адама. – Прим. ред.

Научившемуся отсеивать в общем потоке влияний-«А» влияния-«В» открывается возможность войти в контакт с так называемыми «жнущими», а затем даже к ним присоединиться – если он действительно понимает смысл этой работы. Здесь главный критерий и необходимая предпосылка, о которых мы говорили уже не раз, – все та же способность приносить пользу. В эзотерике нет места для кумовства и потакания «человеческим слабостям». Эзотерическая работа– не богадельня; тот, кто на этот счет заблуждается, по-прежнему раб влияний-«А». В эзотерике более чем где-либо человеку воздается в точности по его заслугам. К его услугам прибегают по мере надобности в них, и его усилия вознаграждаются соответственно.

Если же он доказал свою очевидную полезность еще до привлечения к непосредственной работе, его исподволь всячески направляют к необходимому эзотерическому ученичеству, успех в котором соразмерен развитию своих «талантов»– врожденных наклонностей – и приложению собственных сознательных усилий. Здесь в первую очередь все зависит от преданности и веры. Христос сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9: 62).

Тот, кто «возложил руку свою на плуг», должен в первую очередь помнить о поцелуе Иуды Искариота—«интеллектуала» среди апостолов, – поскольку, как правило, именно такое отношение к миру – преимущественно умозрительное– составляет характерную черту еще не преобразованной Личности в каждом. В нашу эпоху в еще большей мере, чем две тысячи лет назад, ученик, участвующий в эзотерической работе, должен быть тем, на кого можно положиться, – тем, кто будет верным¹, что бы ни случилось; иначе, при непредвиденных испытаниях, он рискует отправиться по стопам Иуды.

И на этот счет пусть никто не заблуждается: предать Христа – значит предать Его миссию – Его работу, цель которой – спасение человечества. Предавая дело Христа, мы прежде всего предаем себя.

Это неизбежный удел каждого, кто, преодолев первый Порог и приступив к эзотерической работе, по-прежнему лишь послушное орудие своей Личности.

1 Здесь и далее – закрепленный в православном предании, как более точный, аналог расхожего «верующий» («faithful»). – Прим. ред.

II

(1)

Теперь о тех, кого Евангелие называет волками хищными. Христос сказал:

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные».

И далее:

«По плодам их узнаете их» (Мф 7: 15—16. См. также «Гнозис», т. 1,рис. 21).

Человек эзотерически неразвитый далеко не всегда может интуитивно и тотчас отличить лжепророков от пророков истинных (Мф 7: 15). Наиболее доступный критерий различения – по «плодам», т. е. по неким признакам – осязаемым результатам работы. В Традиции существует целая наука о признаках.

Христос сказал:

«Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, чрез кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море...» (Лк 17: 1—2).

Пока что отложим рассмотрение вопроса о том, почему, по словам Христа, невозможно не прийти в мир соблазнам. Будем расценивать Его слова как предостережение и во всяком случае не забудем, что евангельские изречения зачастую имеют глубинный смысл, по слову Господа: «наблюдайте за собою» (Лк 17: 3).

Сказанное Христом о соблазнах – предостережение достаточно серьезное и, значит, заслуживающее особого внимания. Вор, стащивший наше богатство, может только разве лишить нас материального благополучия; «волк хищный» – самого спасения.

О «волках хищных», которые нередко скрываются под «овечьей одеждой», нас предостерегают также следующие слова Евангелия:

«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? "

И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»» (Мф 7: 21—23).

1 «Signs (indices)» – «знакам», «приметам», «знамениям».

Это значит, что ни чудеса, ни пророчества, даже если они сбываются, еще не дают полной гарантии, что перед нами не «волки хищные»: евангельское предостережение в этом смысле вполне однозначно.

Христос предрек, что конец света наступит тогда, когда Евангелие будет проповедано по всему миру (Мф 24: 14) – что на сегодняшний день уже свершившийся факт. И это о наших временах сказано:

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранник» (Мф 24: 24).

(2)

Данный том «Гнозиса» посвящен среди прочего подробному рассмотрению нынешней эпохи, именуемой нами Переходной. Это промежуточный этап между Циклом Сына и Циклом Святого Духа.

Человечество находится как раз посредине этого сравнительно короткого периода, длящегося примерно столетие. Он начался первой Гаагской конференцией и русско-японской войной, за которой последовали русская революция и Первая мировая война; как показатели ошеломляющего технического прогресса, упомянутые события вместе с тем свидетельствовали прежде всего о потере прежнего социально-политического равновесия на нашей планете.

Что же касается самой продолжительности наступившей эпохи, то она не поддается точному измерению. Ибо сказано: «О дне усе том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф 24: 36; Мк 13: 32). Мы можем разве лишь предположить, что эта Переходная эпоха завершится до конца нынешнего столетия. Судя по явленным нам знамениям^{1, уже налицо все условия и предпосылки приближения Конца.}

Нынешнее время возлагает на нас ответственнейшую задачу – задачу достижения готовности к указанному переходу, – готовности к близящемуся Циклу Святого Духа. Эта задача большей частью уже выполнена в отношении внешних условий органической жизни на Земле в целом, в частности же – в отношении факторов, влияющих на материальный уровень жизни человека.

Однако в этой области мы явственно приближаемся к пределу в том смысле, что технологический прогресс – совершенствование внешних средств эволюции – представляет собою серьезнейшую угрозу устоявшемуся крайне инертному образу жизни, который если и поддается каким-либо переменам, то, как правило, с безнадежным, опаснейшим опозданием.

Все более стремительный технический прогресс способствует освобождению человека от его рабской трудовой повинности, от неизменно его сопровождающей после Грехопадения необходимости «в поте лица своего добывать хлеб свой» (Быт 3: 19). Эта зависимость послужила своего рода «предохранительным клапаном», по крайней мере автоматически нейтрализующим животные инстинкты человека элементарной усталостью после дневного труда.

1 «Signs».

(3)

Поскольку материальные предпосылки наступления новой эры уже почти созданы, необходимо определить соответствующие нравственные предпосылки, о которых мы, как правило, имеем весьма смутное представление. Здесь новое опять-таки синоним неизвестного, т. е. оно в целом непостижимо. На данном этапе человек действует подобно пращурам – вслепую, пока и если его не озарит наконец свет Откровения, переданного изустно истинными Пророками.

Но, как и в прежние времена, в силу инерции человеческого мышления и укоренившейся в человеке привычки воспринимать устоявшуюся шкалу ценностей как безусловную, задача и собственно миссия Пророка все еще остается делом неблагодарным и небезопасным.

Комфорт – первый показатель и оправдание Прогресса во всем множестве его аспектов и разнообразных проявлений – вот та цель, достижение которой уже удовлетворяет большинство цивилизованных людей современной эпохи. В условиях нашего времени высшие ценности предпочтительны человеку лишь, так сказать, в строго дозированном виде, – ведь иначе они угрожают разрушить его привычное самодовольство и благополучие.

Такая позиция опасна именно потому, что она по видимости естественна, т. е. оправдывается неустранимым и, так сказать, стихийным фактором – Всеобщим Законом. Ведь сказано: «Никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Лк 5: 39).

(4)

Кaк указывалось выше, определяемая Переходным Временем подготовительная задача в нравственном аспекте может и должна быть выполнена под знаком Абсолюта II – людьми и для людей, – что непосредственно примыкает к теме «нового человека», которую мы достаточно подробно разбирали в первом томе.

На практике эту проблему можно свести к необходимости формирования новой элиты, которая придет на смену интеллектуалам, признанным, в лице гуманистов, элитой во времена Возрождения, – совершенно так же, как те в свое время вытеснили из сфер правления феодальную аристократию.

Такое предположение или, точнее, данный постулат непосредственно подводит нас опять-таки к вопросу о цели эзотерической работы, осуществляемой в настоящее время в миру.

Здесь уместно одно уточнение. В начале 1962 г. в «Информационном бюллетене» созданного нами «Центра исследований эзотерического христианства» была опубликована за нашей подписью статья, автор которой разъяснял и подчеркивал, что популяризация учения Традиции (в частности, данным «Опытом комментария...») плюс сама инициатива создания «Центра» подчинены вполне определенной цели: способствовать формированию Нового Человека. В период перехода от современной цивилизации, достигающей ныне своего завершения, к новой эре, к которой, в соответствии с его предопределением, движется человечество во всем масштабе исторического развития, успех будет зависеть от появления в ближайшем будущем решающего количества людей нового типа.

Прежде всего это значит, что особенно пристальное внимание необходимо уделить современной молодежи. Ведь это из ее среды (как позже – из грядущих поколений) выйдут несущие духовный свет человечеству – те, кто от рождения одарен талантом к эзотерической работе. Такие таланты и должно развивать эзотерическое обучение, которое в каком-то смысле равноценно высшему профессиональному образованию, только гораздо более основательное. Получившие его и составят ядро новой элиты.

В свою очередь самой молодежи, во избежание конфликтов со старшими и даже с родителями, необходимо быть не только терпимой, но и осмотрительной (Мф 10: 36). В этом смысле эзотерическая помощь, в которой нуждаются наши преемники – молодое поколение, – задача столь же благородная, сколь деликатная, а потому требующая особого внимания и особого подхода. Это особенно касается проблемы воспитания девушек и молодых женщин. Грехопадение пришло через Еву, но и благодаря Деве Марии явился в наш мир Господь, указавший человечеству Путь ко Спасению. Именно женщина – дщерь Евы – с ее тонкой организацией и восприимчивой натурой вновь должна сыграть роль вдохновительницы в нынешнее сложное и трудное время перехода к обетованной эре Искупления.

///

(1)

Для более полного уяснения изложенных здесь идей попытаемся их вкратце резюмировать.

1. В индивидуальном плане конечная, высшая цель эзотерической работы – второе Рождение и победа над Смертью, т. е. Спасение. Эта цель вполне однозначно сформулирована в Писании, а сама тема всесторонне, в сопровождении исчерпывающих комментариев, освещена в Традиции.

2. За редчайшими исключениями, достичь этой цели можно только тяжелым и упорным трудом. Сумма необходимых при этом сознательных усилий как минимум определяется, в качестве противовеса, степенью общей деградации Личности: как правило, она колоссальна и во всяком случае намного превышает сумму усилий, которые уходят на усвоение обычных знаний – от начального образования до успешного завершения высшего.

3. Как уже было показано в первом томе, работа ученика над собой должна быть направлена главным образом на пробуждение тех функций эмоционального центра, которые в представителе современной цивилизации пребывают в состоянии глубокой летаргии. Это пробуждение, это пламя – необходимая отправная точка Пути и единственный залог у спеха: здесь чтобы сделать шаг вперед, нужно сгореть. Тлеющих под золою углей мало.

Существует особая методика, с помощью которой поддерживают и раздувают огонь, когда он гаснет.

4. Хотя такого рода эзотерическая работа над собой всецело подчинена ее главной цели – индивидуальному развитию, – она невозможна в вакууме, т. е. в изоляции от других индивидов. Как гласит непреложный закон, осязаемый результат может быть получен на практике только в виде платы согласно упомянутому принципу: «трудящийся достоин награды за труды свои».

В данном случае это следует понимать в том смысле, что эзотерические ценности недоступны достижению привычными и расхожими эгоистическими средствами. Направление любой подлинно эзотерической работы диаметрально противоположно всему, что бы ни было продиктовано эгоистическими соображениями.

5. Итак, ученик должен прежде всего быть настороже, безошибочно распознавая миражи, которые неизменно подстерегают его на тропинке¹; против них следует вооружиться твердой верой и бодростью духа, а значит—непоколебимым мужеством, чтобы с их помощью определить свое практическое участие в той или иной эзотерической работе, как она осуществляется в миру.

6. Для этого мало желания, сколь бы ни было оно страстным², и пламени в сердце. Если они останутся без конкретного применения в эзотерической практике, даже бушующее пламя уйдет в дым. Всякой силе необходима точка приложения, без которой она рассеивается и уходит в ничто.

Чтобы найти указанным внутренним силам достойное применение, апробируемое деятельным участием в эзотерической работе, ученик, опять-таки, должен приносить для нее конкретную пользу. Выполнение отведенной ему задачи начинается с той минуты, когда он переходит от благих побуждений к делу. Соразмерно выполняемой работе у него соответственно растет «вознаграждение».

1 О тропинке, затем Тропе доступам, наконец, самом Пути см. т. I, гл. XV, § 8. —Прим.ред. 

2 Букв, «желание в чреслах» («desire in the loins»), – Прим. ред.

7. Ищущий всегда свободен в выборе. Требования дисциплины принимают добровольно, но уж затем, разумеется, им следуют неукоснительно. Ученик волен в любую минуту оставить работу и вернуться в привычный мир, где царит слепая рутина; но отныне он уже «отравлен», – для каждого, кому открывает глаза пусть даже мимолетное участие в эзотерической работе, краски внешней жизни навсегда померкнут, а в прежних, казалось бы, непреложных ценностях откроется зияющая пустота.

С предоставляемой ученику свободой выбора и инициативы связана серьезная опасность: полагаясь на собственные силы, он то и дело рискует спутать ложное с истинным, чистое с нечистым, и в итоге, увязнув в их хаосе, пасть жертвой взбунтовавшихся сил¹ и т. д. Если такое случается с человеком искренним, с чистым и пылким сердцем, здесь еще нет смертельной угрозы: он получит своевременное предостережение, даже если будет упорствовать в своих заблуждениях; прекрасная иллюстрация – история обращения Савла в св. Павла (Деян 9: 1—22). Куда более реальная опасность, которая может привести к смертному греху, – к сбою и остановке во внутреннем развитии, – возникает тогда, когда сердце человека нечисто: когда он тщится подчинить высшие душевные и космические силы своим собственным эгоистичным целям. Он попадает в бездонную трясину.

(2)

К последнему пункту необходим комментарий.

При встрече с эзотерическими теориями и при рассмотрении соответствующих данных, адекватная оценка которых, как правило, доступна лишь посвященным, в обычном человеческом восприятии и собственно сознании зачастую наблюдается любопытное явление. Хотя о нем уже упоминалось (§ 3), имеет смысл взглянуть на этот факт с несколько иной точки зрения, поскольку он в самом деле весьма немаловажен.

В основании общего для всех позитивных наук («точных» или «прикладных», или вообще имеющих дело с «отвлеченной моралью») исследовательского подхода лежит определяющая их объективность аксиома, согласно которой для вынесения компетентной оценки по поводу любого анализируемого явления необходимо по возможности всестороннее с ним знакомство. В самом деле, мы можем судить только о том, что знаем, т. е. о том, что предварительно изучили, – это и есть необходимое условие и признак нашей компетенции.

Иное дело эзотеризм. Здесь считают себя вправе выносить авторитетные суждения даже не имея начальных, самых элементарных в этой сфере знаний,

1 Варианты прочтения: «вызвать сопротивление "властей"», «недовольство тех, от кого зависит» («... allowing himself to become subject to the scandal of'powers'»).

т. е. еще не выработав в себе соответствующий аппарат, выверенный и точный инструмент суждения. Но ведь известно, что подобное можно понять и оценить только посредством подобного (или высшего¹). Пренебрежение в данном случае этим требованием и означает, что все суждения, споры и высказывания по поводу тех или иных вопросов эзотеризма стоят не больше мнения слепорожденного относительно оттенков цветовой гаммы.

Как для эмбриона в утробе матери вплоть до самого его появления на свет мир, в котором мы живем, остается закрытым и невидимым, совершенно так же высшие планы проявленного бытия – астральный и духовный – остаются для человека закрытыми и невидимыми вплоть до его второго Рождения. До этого он может только строить догадки и ссылаться на свидетельства тех, у кого есть соответствующий опыт, – тех, кто перешагнул второй Порог, испытав на себе второе Рождение. Самостоятельные и притом обоснованные суждения относительно фактов такого рода, как и относительно правдивости показаний тех, кто с ними сталкивался, он вправе выносить лишь после того, как сам перешагнет второй Порог. Тогда и только тогда, став духовным в том смысле, какой вкладывает в это слово св. Павел (I Кор 2: 15), он «судит о всем, а о нем судить никто не может», – т. е., как поясняет апостол, «мы имеем ум² Христов» (I Кор 2: 16).

В самом деле, достигая тождества с Истинным Я, монада Христа, или Индивидуальность, входит в устанавливаемую таким образом непосредственную связь с Его разумом; об этом и говорит св. Павел.

(3)

Казалось бы, на этот счет все ясно. Однако упомянутую загадочную особенность человеческой психики можно наблюдать в наши дни сплошь и рядом, и даже люди вполне искренние и глубоко верующие, не говоря уж о прочих, упорно стоят на своем, предпочитая оставаться при своих заблуждениях.

Тому есть две причины: во-первых, общераспространенная склонность не задумываясь приписывать себе те качества, которые внешнему человеку доступны в лучшем случае лишь как возможность; во-вторых, как следствие этого, – бессознательный и столь же безраздельный эгоцентризм, т. е. диктат Личности, которая вообще претендует на обладание всеведением и всемогуществом.

Для настоящей эзотерической работы необходимо в первую очередь смирение, – однако его-то, как правило, на удивление мало как раз в тех, кто обладает (или уверен, что обладает) доступом в сверхчувственную сферу.

1«Higher».

2 «Nous» (греч.). Неявная отсылка на диалектику «нус» и «единого» в учении Платона в скрещении со спецификой «умной молитвы» в учении исихастов. – Прим. ред.

Мы не будем говорить сейчас о тех, чья вера вообще сомнительна; эта тема была подробно освещена в первом томе (гл. VI, § 7). Мы рассмотрим лишь случай с теми, кто по всей видимости пылок в своей вере и последователен в своих усилиях, но только сбился с пути: рассмотрение именно этого случая крайне поучительно в отношении всей эзотерической Работы в целом. В сущности, мы здесь имеем дело с больными, имеющими нужду во враче (Мф 9: 12; Мк 2: 17; Лк 5:31), – с маленькими Савлами, которых можно было бы, обратив в маленьких Павлов, вернуть как полезных тружеников на тот Путь, где их ждет полноценное вознаграждение за проделанную работу.

Об этом говорится в «Добротолюбии», авторы которого среди прочего дают совет взять в долг у Господа*. Это значит, что те, кто, подобно несмысленным Га-латам (Гал 3: 1), сбился с пути по простоте душевной, могут на него вернуться, взяв, так сказать, божественный кредит и притом не заботясь о необходимости его возвращения. Результат вполне предсказуем^2.

Разум современного человека столь загипнотизирован поглотившим его феноменальным миром – миром физических явлений, – что, создав чудеса техники, он при обращении к тонким идеям и сверхчувственным мирам по-прежнему воспринимает их непосредственно и в целом, при этом теряя из виду саму их суть.

Однако сверхчувственный мир, в отличие от мира материального, отнюдь не является неким однородным массивом – все той же «неделимой единицей», составляющей общий предмет позитивно-научных исследований. В нем различается множество разных уровней, разных небес³. Известно, например, свидетельство апостола Павла, который, по его словам, «был восхищен до третьего неба» (II Кор 12: 2). Магомет также утверждал, что побывал на небесах, куда его вознес волшебный скакун Бурак и где он беседовал с Моисеем и Христом. Такие свидетельства не единичны.

Рис. 1

1 «То put God in their debt».

2 1 Так в тексте. – Ред.

3 «Planes and heavens».

Каждый Космос, не будем забывать, полон жизни. Если параллельно Большой Октаве мысленно проследовать по октаве боковой, то над отведенным нам уровнем органической жизни на Земле (нота ЛЯ) мы обнаружим два вышележащих, т. е. высших уровня: здесь боковая нота СИ соответствует ноте ФА Большой Октавы – Мезокосму, а боковая нота ДО – ноте СОЛЬ Большой Октавы, Дейтерокосму, – т. е. Абсолюту II, или Христу. Это и есть высший из доступных человеку внешнему уровней – духовный уровень, «третье небо» в видении св. Павла, тогда как промежуточному уровню соответствует в этом измерении уровень психики – души.