355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхакти Тиртха Свами » Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах » Текст книги (страница 11)
Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах
  • Текст добавлен: 24 сентября 2016, 03:39

Текст книги "Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах"


Автор книги: Бхакти Тиртха Свами


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Помимо прочего, качественное общение помогает быстрее избавиться от привязанностей. Насколько человек принимает прибежище в правильном общении, ровно настолько человек начинает яснее видеть, понимать и даже преодолевать препятствия, на которые в обычных условиях уходят целые жизни. Возвышенные преданные обладают такой силой. Например, музыкант или спортсмен может изо всех сил стараться достичь совершенства собственными усилиями, но, общаясь с теми, кто добился успеха в данной области, он получит от них немало мудрости. Достигшие успеха спортсмены или музыканты могли сделать это и благодаря собственному сильному желанию и стремлению, но часто они способны добиться еще большего, учась у чемпионов и общаясь с ними. Высококачественное общение помогает достичь высшего уровня мастерства. То же явление имеет место и в преданном служении. Писания дают всем нам возможность косвенно общаться с самым лучшим из всего, что существует, и, согласно нашему сознанию, Кришна предоставит нам возможность лично общаться с возвышенными душами и будет лично проявляться в наших сердцах и направлять нас.

«Человек, погрязший в материальной жизни, начинает поклоняться Верховному Господу, страшась смерти. Лотосоподобные стопы Господа – это совершенное прибежище, где нет никаких беспокойств. Только они позволяют пересечь безграничный океан неведения". «Харинама Чинтамани», 76

Начиная понимать, что всем суждено когда-нибудь умереть, люди вдруг начинают интересоваться духовной деятельностью. Несмотря на то, что наше земное существование прекращается в момент смерти, люди склонны отрицать очевидную реальность. Материальная жизнь – это рождение, временное существование и смерть, или уничтожение. Невзирая на то, что нам недостает понимания, различные события в жизни напоминают человеку о неминуемой смерти. Обычно это случается, когда умирает кто-то из друзей, родственников или коллег, потому что в Америке люди не видят смерть ежедневно. В некоторых странах обстановка такова, что люди буквально сталкиваются со смертью изо дня в день, но в Америке мертвое тело часто можно увидеть только на похоронах или на месте автомобильной аварии. Тем не менее, и похороны могут напомнить нам, что однажды мы покинем свое бренное тело и оно тоже окажется в гробу. Осознав это, некоторые люди вдруг начинают проводить какие-то ритуалы или заниматься духовной деятельностью, но это говорит о том, что страх смерти все еще сильнее желания полного предания и служения Богу. Б конечном итоге, лучше прийти к преданному служению без таких забот, потому что они ограничивают наш опыт и понимание в процессе преданного служения.

«Даже поклонение Господу может оказаться материальным, или всего-навсего благочестивой деятельностью, то есть шубха-кармой. Шубха-карма включает в себя альтруизм, жертвоприношения, омовения в святых местах, огненные жертвоприношения, благотворительность, йогу, варнашнама-дхарму, паломничества, обеты, подношения предкам, медитацию, эмпирическое знание, поклонение полубогам, аскезы, епитимьи и т. д.». «Харинама Чинтамани», 76

Хотя все вышеперечисленные виды деятельности представляют собой различные элементы религии, они не относятся к полному преданию себя, или шаранагати. Человек, полностью предавшийся Кришне думает: «Ты можешь появиться передо мной или не сделать этого, – на все Твоя воля, Ты можешь разбить мне сердце. Ты можешь исполнить лишь отдельные мои желания или не исполнить их вовсе. Но я знаю, что Ты всегда желаешь мне истинного добра и всегда делаешь для меня все самое лучшее». Конечно же, достичь этого уровня нелегко. Необходимо работать до тех пор, пока это не проявится в сердце спонтанно.

Шрила Харидас объясняет, что все эти виды деятельности находятся на материальном уровне.

«Святое имя – это средство садханы. По Своей беспричинной милости Верховный Господь принял образ святого имени, чтобы стать доступным дживам. Поэтому благочестивые дживы признают святое имя лучшим средством достижения совершенства. Писания предлагают имя Господа в качестве наиболее эффективного средства достижения Абсолюта, но дживы ошибочно полагают, что воспевание – это один из многочисленных видов шубха-кармы. Такое представление так же ошибочно, как и представление о том, что Господь Вишну является лишь одним из полубогов, подобно Господу Шиве и Господу Брахме». «Харинама Чинтамани», 77

Хотя нельзя считать, что благочестивая деятельность находится на том же уровне, что и повторение святого имени, тем не менее, она играет важную роль в развитии сознания дживы. Такая деятельность является частью религиозности и помогает людям приближаться к Богу, хотя они и хотят получить что-то от Него. Они думают: «Да, я буду служить, но…». Иногда «но» сильнее, чем «да», что может привести даже к полному прекращению служения. Каждый раз, когда мы говорим: «Я буду служить, но…», «Я буду любить, но…» или «Я предамся, но…». «Но» становится нашим опас нейшим врагом. Мы должны стараться честно оценивать свои ограничения, но нужно постепенно искать возможности преодолевать их, чтобы, в конце концов, избавиться от всех «но». Отрицая свою обусловленность, человек лишь помогает ей укорениться в своем сознании. Именно поэтому служение, требующее круглосуточного внимания изо дня в день, может заставить нас по-настоящему понять степень бескорыстности нашего служения. Достаточно ли сильна наша любовь, готовы ли мы с радостью принять любые неудобства? Тот, кто любит по-настоящему, способен искренне наслаждаться любыми неудобствами, потому что он понимает, что это делается ради того, кого он любит.

Преданные, которые были способны изо дня в день служить Шриле Прабхупаде с полной отдачей, очень сильно любили его. Их квалификация не всегда была определяющим фактором, потому что вокруг находилось множество преданных, опытных в различных областях. Уровень служения слуг, поваров или секретарей зависел от уровня их любви. Помимо всего, он зависел от того, как их ложное эго реагировало на очищение, происходящее в процессе общения с духовным учителем. Сейчас некоторые из тех преданных находятся в глубокой майе и вынуждены работать над теми же проблемами, над которыми они недостаточно трудились, когда служили Шриле Прабхупаде лично.

«Существует два средства достижения самоосознания: первостепенное и второстепенное. Шубха-карма – это второстепенное средство, а святое имя Господа – первостепенное. Хотя святое имя и является одним из средств, оно – вечное первостепенное средство. Все виды шубха-кармы могут относиться только к категории второстепенных средств». «Харинама Чинтамани», 77-78

Второстепенные средства не вредны при условии, что мы понимаем их цель и используем их в качестве вспомогательных для первостепенных средств. «Состояние радости, ощущаемое при осознании брахмана или на уровне освобождения саюджья, указывает лишь на прекращение материальных страданий» («Харинама Чинтамани», 78). Простейшие принципы религии лишь избавляют от материальных страданий, успокаивая ум, тело и разум, но не способны преобразить или излечить человека. Именно поэтому подобная деятельность не может удовлетворить Господа, потому что Он не хочет, чтобы мы просто старались притупить боль – Он желает полностью избавить нас от боли. Поднимаемся выше благочестивой деятельности

"Святое имя нужно повторять в обществе садху, тогда все материальные иллюзии и анартхи исчезнут и заменятся чистым именем Кришны. Достигнув высшего духовного уровня, нужно полностью перестать заниматься шубха-кармой, но нет необходимости переставать повторять святое имя, его повторяют в чистой форме и, достигнув совершенства. Святое имя Господа по своей природе полностью противоположно материальной шубха-карме». «Харинама Чинтамани», 78

В определенный момент необходимо отказаться от всех разновидностей шубха-кармы, потому они являются лишь ступенями на пути к высшей цели. Однако при повторении святого имени средство достижения цели и сама цель совпадают. Во время повторения мантры мы просим Кришну о возможности общаться с Ним. Хотя различные помехи и мешают чистому восприятию святого имени, наша цель состоит в том, чтобы взывать к Господу, общаться с Ним и служить Ему. Таким образом, средство включает в себя и цель.

Далее Шрила Харидас объясняет способ, помогающий излечиться от этой апарадхи. «Апарадха, при которой человек приравнивает святое имя к шубха-карме, совершается в результате совершения грехов» («Харинама Чинтамани», 79). Склонность приравнивать благочестивую деятельность к чистой духовности развивается из-за грехов и греховного сознания. Б результате этого люди приходят к выводу, что ритуалы – это их цель, а это показатель присутствия скрытых грехов. Такие люди склонны обращаться к Богу ради исполнения своих материальных желаний.

«Необходимо принять немедленные меры. Оскорбления вайшнавов по сути греховны. Вследствие оскорблений джива начинает воспринимать святое имя с извращенной точки зрения майявади. Только общение с преданными помогает искупить подобные оскорбления. Чтобы прекратить совершать нама-апарадхи, необходимо обратиться к семейному вайшнаву родом из очень низкой касты. Делается это для того, чтобы очиститься от любых ложных представлений о кастовых и социальных различиях. Оскорбитель должен с большим почтением и верой обсыпать все тело пылью со стоп этого вайшнава. Он должен съесть остатки трапезы этого вайшнава и выпить воду, которой омыли его стопы. Таким образом в сердце оскорбителя восстановится правильное отношение к святому имени. Весь мир поет о том, как Калидас по милости Господа спасся от этой намаапарадхи». «Харинама Чинтамани», 79

Харидас Тхакур соглашается, что греховное сознание и оскорбления святого имени порождены греховными поступками, греховными мыслями и аханкарой, или ложным эго. Для того, чтобы избавиться от этого оскорбления, нужно смиренно и с уважением обратиться к вайшнаву родом из низкой касты. Выразив таким образом свое смирение, человек освобождается от дурных наклонностей. Смирение помогает очиститься.

Просто пытаясь развивать смирение, мы увидим, как все образуется само собой. Я говорю не о глупости или наивности, а об истинном смирении. Отношения часто становятся проблематичными, когда каждая из сторон считает свою точку зрения единственно правильной и думает, что все остальные его совсем не понимают. Каждый может иметь вполне обоснованное личное мнение или взгляды, но они не смогут примириться, не научившись по-настоящему уважать другого человека, а также его правильные и неправильные взгляды. Смирение очень важно, потому что оно помогает человеку на секунду забыть о собственных представлениях и понять, чем живут другие. Б нашем случае Шрила Харидас вдохновляет нас смиренно принять прибежище у другого человека и попросить его пролить на нас свою милость.

Повторение святого имени как юга-дхарма

«В Кали-югу ни один процесс кроме повторения святого имени не способен спасти падшие души. Именно поэтому повторение святого имени является юга-дхармой. Повторение святого имени Господа – это наиболее действенный метод во все времена. В отличие от других эпох, в Кали-югу другие виды религии утI рачены; поэтому святое имя становится единственным видом религии, способном спасти падшие души». «Харинама Чинтамани», 80

Такие утверждения не являются сектантскими, потому что во все времена доступны различные виды религии. Однако святое имя представляет собой самый прямой процесс в эпоху, когда мы не способны проводить все эти ритуалы как следует. Милость Бога в этот век настолько велика, что единственное требование, предъявляемое к нам, состоит в том, чтобы просто искренне взывать к Нему. Все религии мира говорят о важности повторения имени Бога. Это не означает, что человек должен просто выговаривать слова; повторяющий мантру должен быть готов к служению, указаниям, наказаниям, осознанию нового и разоблачению. Вопросы и ответы Вопрос: Лишь только я заканчиваю работать над каким-то плохим качеством, я тут же обнаруживаю, что необходимо улучшить что-то еще. Ответ: Когда мы только приходим в движение, на самом деле никто из нас не понимает, что от нас потребуется. Если бы я действительно ясно представлял, что от меня потребуется, возможно, я бы никогда не стал последователем этого процесса. Если бы я знал о том, какое сильное очищение должно происходить на многих уровнях, возможно, что я бы просто продолжал следовать собственной садхане и медитировать. Однако по милости Кришны Прабхупада осознанно перехитрил нас, сказав: «Просто пойте, танцуйте, повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы». Безусловно, подобные простые утверждения верны, но достижение любой важной цели требует от человека серьезных усилий, которые, в свой черед, приводят к ощутимым результатам. Пытаясь добиться замечательных результатов с помощью поверхностных средств, человек вряд ли сможет достичь цели или получит лишь временный результат. Даже ради достижения материальной цели требуются серьезные обязательства, изучение, очищение и участие. Л так счастлив, что тридцать лет назад не понимал истинной природы этого процесса. Каждый день предоставляет еще одну возможность заглянуть вглубь себя и попытаться стать серьезней. Любой другой путь в материальном мире был бы ужасно скучным.

Я уже занимался многими духовными процессами. Л был христианским проповедником, изучал философии ислама и буддизма. Л искал Святой Грааль и был розенкрейцером. Я не был женат, но у меня есть опыт общения с женщинами. Я так рад, что у меня есть весь этот опыт, и мне больше не нужно пытаться представлять себе, что это такое. Я общался с самыми богатыми людьми и самыми бедными. У меня были друзья и приятели, принадлежавшие ко всем социальным классам. И я благодарен Кришне за то, что Он помог мне приобрести весь этот опыт.

Когда ум начинает выходить из под контроля, а мой ум такой же, как у всех, я могу спросить его: «Что самое лучшее ты мне можешь предложить?» Ум отвечает: «А как насчет богатства? Путешествий? Как насчет красивых женщин?» Все эти соблазны были доступны еще до того, как я стал преданным, поэтому меня этим уже не соблазнишь. Тогда разум говорит: «А что ты думаешь о приключениях за пределами этого мира, в месте, где нет ни болезней, ни двойственности?» «Да!»

Для всех нас находиться в Гита-нагари у стоп Шри Шри Радхи-Дамодары – огромное благословение. Прекрасная сельская атмосфера дает нам больше возможностей заглянуть вглубь себя, если мы не стараемся ничего скрывать. С другой стороны, из-за зеркального эффекта сделать это сложнее. Здесь сложнее что-то спрятать, чем живя в наполненных страстью городах. Иногда можно увидеть, как преданные убегают от лекарства, которое на самом деле могло помочь им. Готовясь к путешествиям и проповеди, я пытаюсь изучать две области. Я читаю книги Прабхупады, а также пытаюсь иметь самую горячую информацию в сферах бизнеса, «нью-эйдж», межконфессиональных отношений и медицины, потому что я много проповедую людям, которые занимаются этими вещами. Я читаю книги, написанные имперсоналистами. Придя сюда сегодня утром, я улыбнулся и подумал: «Их взгляды очень интересны и, возможно, даже логичны, но где же Кришна?» Мне также стало печально, потому что многие из занимающихся духовностью людей считают самадхи или нирвану высшей целью. Противоречия так очевидны. Некоторые великие современные мыслители говорят: «Нужно заниматься всевозможной духовной деятельностью и ритуалами, чтобы познать истину. Ты Бог, и ты всегда был Богом». Философия, в конце которой нет ничего, не вдохновит вайшнава. Перенеся множество испытаний, они считают, что не существует никаких отношений, личностей или духовного мира, а есть лишь единая космическая энергия. Один автор за другим пишут об этом в своих книгах.

Даже если бы и то и другое было Абсолютной Истиной, я бы все равно выбрал отношения, приключения и роман тику. Картины, изображающие игры Кришны, потрясают воображение. Кришна не просто старик с бородой или всесильная энергия. У Господа есть замечательные коровы, фонтаны, растения и друзья, и все любят друг друга. В большинстве теологий это скрыто под поверхностью, но, если углубиться, вы найдете все это.

Святая Тереза Авильская, святой Франциск Ассизский, святой Бернард и святой Иоанн Креститель находились в супружеских отношениях с Господом. Иоанн Креститель написал о своем поразительным общении с Господом в мадхурья-расе. Он видел себя в женском теле, потому что на самом деле он говорил об отношениях мeжду душой и Богом. Он углубился в свою религию слишком глубоко для того, чтобы просить у Бога чего-то материального. Он хотел, чтобы Господь делал с ним все, что пожелает. Его предание и аскезы были так сильны, что ничто не могло помешать его полному преданию Господу.

Даже в собственных организациях большинство из этих святых считались радикалами или революционерами, потому что настроение их общин не превосходит того, чтобы просто просить у Бога хлеба насущного. Вследствие этого, некоторые святые создавали собственные направления или ордена. Святой Иоанн так сильно стремился к Богу, что ортодоксальная практика организации не могла ограничить его движения вперед. Он хотел почувствовать все, что только возможно, и поэтому он усердно работал над собой. Некоторые святые даже покинули свои привычные традиции и создали собственные направления. Б ответ на их огромную веру, большой риск и полное предание себя Господу, они получили все, что хотели.

Духовная жизнь – это истинное преобразование, а не сохранение материального или духовного статус-кво, и для этого нужно преодолеть все второстепенные преграды. Харидас Тхакур дал лишь возможность понять процесс в общих чертах. Я уже говорил, что я очень рад тому, что не знал истинную природу этого процесса, поскольку я мог решить, что это слишком трудно для меня, или нашел бы причины сделать это позже. Однако по милости Кришны я этого не знал. Оглядываясь на свою жизнь, я понимаю, что всегда занимался чем-то духовным, и так или иначе что-то заставляло меня думать о Боге. Многие из нас неминуемо пришли к сознанию Кришны благодаря тому, что практиковали многие из этих принципов в прошлых жизнях. Вероятно, что в прошлом мы уже были йогами и риши. Иногда смарта-брахманы заявляют, что чистым вайшнавом можно стать, только родившись в Бхарата-варше. Они говорят преданным: «Возможно, что в следующей жизни вы родитесь в Индии и тогда станете настоящим брахманом».

Они не понимают, что многие преданные уже имели такие тела во многих жизнях, но в этой жизни они родились на Западе, чтобы присоединиться к миссии Шрилы Прабхупады. Миссия Шрилы Прабхупады распространяется по всему миру, и потому по милости Господа Чайтаньи они рождаются в разных странах, мужских и женских телах, разных расах и слоях общества. По этой причине, когда многие преданные впервые соприкасаются с индийской или ведической культурой, они тут же испытывают влечение, объяснить которое они не в силах. Некоторым преданным не нравилось есть мясо с самого рождения, потому что в прошлом они этого не делали. Когда некоторые преданные впервые видят Божеств, Их вид тотчас же напоминает им о прошлых жизнях. Некоторые преданные вспоминают прошлое, попав в святое место, так как, возможно, когда-то они на протяжении многих лет медитировали здесь в пещере.

Нужно приложить немало усилий, чтобы стать сознающими Кришну, живя в аду современного Запада и продолжая следовать духовным принципам в таких обстоятельствах. Недавно я читал лекцию о сексе и кризисе лидерства и перечислил гуру и йогов, которые приехали на Запад за последние двадцать лет, большинство из которых пали в основном из-за сексуального влечения. Всю жизнь они провели в ашрамах, а атмосфера и культура Запада погубили их. У них не было опыта общения с женщинами. Несомненно, труднее жить в манящей атмосфере и не нарушить принципов, чем просто полностью избегать всяких соблазнов. Истинная сила идущего по духовному пути человека не проявляется в полной степени до тех пор, пока он не сталкивается с испытаниями. Сила человека, соблюдающего целибат, не проявится, пока он живет в пещере или монастыре. Насколько он силен, станет ясно, лишь когда ему придется иметь дело с противоположным полом, с уважением и без желания эксплуатировать. Это будет настоящей I проверкой.

Шрила Прабхупада дал нам действенную практику сознания Кришны, которой можно следовать за пределами святых дхам: проповедовать и петь святые имена у торговых центров, в аэропортах или других общественных местах. Если человек остается сильным, несмотря на все внешние факторы, это говорит о его духовной силе. Можно решить остаться во Бриндаване до конца жизни, что само по себе вовсе неплохо, но насколько человек на самом деле силен, станет понятно только тогда, когда он уедет из Бриндавана. Тогда станет ясно, способен ли он контролировать свое сознание. Бывает, что мы можем чего-то избежать, что тоже имеет свою ценность, но настоящая сила означает способность жить в этом мире, но не принадлежать ему.

Некоторые из нас в прошлых жизнях мирно занимались йогой, а потом были заброшены сюда, чтобы вместе исполнять миссию Шрилы Прабхупады. Понять свои прошлые жизни не так уж сложно. Если просто подумать о том, что вас привлекало в жизни, вы сможете понять, что раньше вы жили в женских и мужских монастырях и были йогами и риши. Все, что было с нами в прошлом, стало частью нашего сознания. Не нужно использовать методы вспоминания прошлых жизней для того, чтобы полностью вспомнить каждую жизнь в отдельности, потому что наше сознание способно рассказать о прошлом.

Однако это означает, что нужно работать над многими тонкими моментами, которые все вместе требуют от нас полного преобразования себя. И все-таки без милости ничего не получится. Полное предание всегда подразумевает очень большую решительность, бескорыстие и сострадание. Но не важно, сколь удивительны наши усилия, их никогда не будет достаточно. Все наши усилия – ничто без беспричинной милости. Харидас Тхакур подробно описал синтез усилий и милости, а также полное предание себя Господу.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю