Текст книги "Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 17 страниц)

Глава Седьмая

Четвертое оскорбление совершает тот, кто поносит ведическую литературу или литературу, следующую ведической традиции. Избегая оскорблений, мы сможем ощутить полное могущество святых имен. «Шрути-шастры (ведические писания), к которым относятся Упанишады, Пураны и дополняющие их произведения, вышли из уст Верховного Господа Кришны» («Харинама Чинтамани», 55). Не все писания исходят непосредственно из уст Бога. В других религиях великие святые или ученики преподносят писания согласно собственному восприятию. Например, библейские евангелия рассказаны Марком, Иоанном, Лукой и другими. Написаны бесчисленные комментарии к различным писаниям, но ведические писания даны нам Самим Богом. «Они содержат трансцендентное знание о том, что выходит за пределы восприятия материальных чувств, и постичь его можно только по милости Господа Кришны» («Харинама Чинтамани», 55). Следовательно, необходимо сделать естественный вывод, что все сказанное в Бедах надлежит принимать, не требуя доказательств, ибо Беды изошли непосредственно от Бога. Данная тема является весьма щекотливой, и ниже мы поднимем несколько спорных вопросов. Человеку присущи четыре недостатка

«Люди рождаются с четырьмя недостатками: они совершают ошибки, склонны впадать в иллюзию, обманывать других, и их чувства несовершенны» («Харинама Чинтамани», 55). Эти четыре недостатка усложняют понимание духовной литературы и мешают преданно служить Богу, но тело и ум человека неизбежно «украшены» ими. Однако, освободившись от этих недостатков, мы сможем яснее понять все стороны жизни. Кроме ясного понимания жизни мы научимся воспринимать и чувствовать более возвышенные уровни действительности. Когда чувства перестают причинять слишком много беспокойств, склонность обманывать уменьшается, и увеличивается понимание иллюзорности всего происходящего вокруг нас, и тогда у нас пропадает желание идти на поводу у иллюзии и обма на. С другой стороны, когда эти четыре недостатка управляют жизнью человека, он начинает критиковать не только писания, но и все остальные аспекты преданного служения. Литературное воплощение Кришны

«Беды содержат десять основных постулатов, первый из которых гласит, что доказательством, или основой истинного знания, являются Беды, а остальные девять рассеивают невежество и сообщают истинное трансцендентное знание» («Харинама Чинтамани», 56).

Первые три постулата относятся к Кришне, а три следующих – к дживе. Последние три разъясняют ачинтья-бхедабхеда-таттву, абхидхею и прайоджану. «В совокупности все основные заключения ведической философии говорят о чистом преданном служении, благодаря которому джива развивает чистую любовь к Богу. Если в каком-то конкретном случае возможно применить основные постулаты, подтверждающие науку сознания Кришны, не следует подменять их вторичными постулатами. Искусственное навязывание вторичных значений ведическим утверждениям является греховным и удаляет человека от понимания Абсолютной Истины". «Харинама Чинтамани», 59

К этому оскорблению также относятся манипулирование писаниями и неправильное их толкование.

«Если преданный развил привязанность к повторению святого имени, ему откроется смысл Бед, и со временем он достигнет Кришна-премы. Веды недвусмысленно заявляют, что, повторяя святое имя, человек испытывает экстатическое блаженство, ибо святое имя – источник всего. Кроме того, в Ведах объясняется, что все освобожденные души живут в духовном мире и всегда повторяют чистое имя Господа». «Харинама Чинтамани», 59

Шрила Харидас заканчивает эту главу такими словами: «Поэтому необходимо избегать оскорбления, заключающегося в поношении шрути, или писаний. Человек должен погрузиться в повторение святого имени. Если он неумышленно критикует шрути, ему следует искренне раскаяться и исправить свою ошибку, прославив шрути. Он должен с радостью и уважением провести поклонение ведическим писаниям и «Шримад-Бхагаватам» и поднести им цветы и листья Туласи. «Шримад-Бхагаватам» представляет собой квинтэссенцию учения Вед и литературное воплощение Господа Кришны. «Бхагаватам», безусловно, одарит милостью оскорбителя, ибо «Бхагаватам» – это океан милости. Пишь негодяи критикуют «Шримад-Бхагаватам». «Харинама Чинтамани», 61

Существует книга бхагавата и человек бхагавата. К обоим мы относимся очень серьезно. Мы считаем это произведение литературным воплощением Кришны. Шастры помогают нам понять садху и гуру и учат нас отличать чистое бхакти от мишра-бхакти. Помимо этого, писания помогают понять, какое поведение следует считать оскорбительным. Видя и оценивая все в свете писаний, мы можем развить правильное восприятие. Шастра означает «резать». Шастры разрубают невежество и помогают нам избавиться от склонности обманывать других, склонности впадать в иллюзию, склонности совершать ошибки и от несовершенных чувств. Они также рассказывают нам о материальном и духовном мирах. Неправильное толкование шастр

С незапамятных времен люди самым отвратительным образом отклонялись от шастр, утверждая, что подобная деятельность поощряется писаниями. Например, современный фанатизм, который в полной мере проявил себя 11 сентября, является плодом таких отклонений. Такие люди считают, что живут согласно самой сути Корана и что их Писание полностью одобряет необходимость убивать неверных. Действительно, в Коране упоминается об этом. Можно найти всевозможные высказывания, призывающие уничтожать людей, мешающих духовному развитию планеты или общества.

Б Южной Африке буры исказили Библию и объявили себя ее ярыми последователями, чтобы сохранить апартеид. Б Библии сказано: «Почитай отца и мать». Люди истолковывают эту заповедь, утверждая, что человек должен почитать лишь своих родителей, а не чужих. Такой тип мышления подразумевает, что нужно внимательно относиться к членам своей общины или расы, не придавая большого значения другим. Б данном случае, они вырывают, казалось бы, очевидную заповедь из контекста. Несомненно, в первую очередь, необходимо вести себя почтительно по отношению к членам своей семьи, потому что именно отсюда все и начинается.

Мы должны серьезно относиться к общению с любым человеком, потому что нас свела с ним карма. Душа получает тело в определенном месте планеты и рождается у определенных родителей, а значит, несет определенные кармические обязательства. Однако люди вырывают это выражение из контекста. Такие неверные истолкования всегда имени место и, к несчастью, никогда не прекратятся. Они могут даже привести к попной противоположности того, что писания должны были дать человечеству. Фанатизм против чрезмерного рационализма

В наши дни людей сильно беспокоит этот вопрос. Должен ли человек принимать буквальное значение писаний или лишь их суть? На это вопрос нелегко ответить, и история показывает, что такая сложность существовала всегда. В 2001 году во время собраний Европейского Джи-Би-Си у меня состоялся интересный разговор с Его Милостью Равиндрой Сварупой Прабху. Я упомянул о том, что сейчас в нашем движении разразилось некое подобие братоубийственной войны, которая в будущем может привести к еще большим проблемам. Мы, современные вайшнавы, сражаемся на многих фронтах; однако, один из этих фронтов преданные не замечают, хотя он и является основным. На нем продолжаются бои. Бои с фанатиками на одной стороне и рационалистами – на другой.

Фундаменталисты смотрят на все, следуя букве писаний, имеют добрые намерения. Они придают большую важность обрядам и форме, и любые изменения или угрозы буквальному пониманию вызывают у них беспокойство. С другой стороны, приверженцы крайнего рационализма принимают образ жизни в стиле «нью-эйдж» или простую религиозность, вместо того, чтобы принять трансцендентный образ жизни. Они настолько очарованы современной цивилизацией, что готовы принять ее как религию и оценивать все на основе такого видения. На этой стороне находятся и те, кто буквально потерял веру из-за событий, произошедших в их жизни и в организации. Они также противостоят буквалистам. Обе стороны пытаются насаждать свои взгляды, не понимая противоположную сторону, и считают правильной лишь собственную точку зрения. На самом деле, обе стороны совершают оскорбления. Очевидно, что эта война – не что-то новое; все это уже было во всех религиозных организациях.

Это было большой проблемой и во времена Бхактивинода Тхакура. Безудержно распространялось сахаджийство, люди отказывались уважать духовные правила и законы. Они решили, что смогут получить духовный опыт, ничем за него не заплатив, и достигнут высокого уровня, несмотря на отсутствие духовного понимания. В то же самое время начал распространяться плюрализм, который прежде не играл большой роли в жизни древней ведической и индийской цивилизации. Мир становился все более централизованным из-за появления новых средств связи, что, в свою очередь, привело к распространению информации о различных культурах, религиях, философиях и науках. Б прежние времена дарвинизм, христианство, а в некоторых случаях и ислам, не были столь широко распространены, но во времена Бхактивиноды все эти традиции и верования захватили Бхарата-варшу. Многие западные мыслители, например, Эмерсон и Торо, в некоторой степени понимавшие положение человека в материальном мире, стали очень популярны. Все больше распространялось сахаджийство, и все быстрее проникали христианство и ислам. Это сочетание породило определенный тип философов, или спиритуа листов, которых прозвали бхадралоками. Они принадле жали к средней и верхней прослойкам бенгальской интеллигенции, отвергавшим учения Пуран и Бед. Они считали писания мифологией и выдумками и, во многих случаях, раздражались, видя, как люди принимают эти учения.

Можно представить, насколько сильно было влияние всех этих течений на Бхарата-варшу. Сахаджии действо вали очень энергично, и, хотя у них было настоящее зна ние, они неправильно применяли его на практике. Из-за пришедших в страну западных идей и философии ведическое знание казалось устаревшим, примитивным и смехотворным, и христианство окрестило ведическую религию идолопоклонством и мифологией. Когда эти люди читали шастры и размышляли над ними, они испытывали раздражение. Они читали о Боге, который, казалось, был распущен, призывал к войне и не сдерживал собственных обе щаний. Иными словами, они видели недостаток моральных норм и правил. С их точки зрения, они не мог ли принять подобную безнравственность в качестве рели гни. Некоторые из них даже отвергали все аспекты веди ческой культуры.

Другие соглашались принять только Кришну, расска.» чика «Бхагавад-гиты», но считали его мифическим персо нажем. Вследствие этого, когда что-то не соответствова ло их представлениям о Кришне из «Бхагавад-гиты», они отбрасывали это и считали выдумками, порожденными умами глупцов, ставшими элементами религии. Бхадралоки выражали свое недовольство в отношении занятий сахаджиев и их толкований шастр. Их привлекали и завораживали западные образ жизни и наука, казавшиеся более изощренными.

Даже мы, вайшнавы, понимаем, что некоторые заявления могут показаться нереальными. Например, в шастрах говорится, что у Махараджи Уграсены было четыре миллиарда телохранителей. На поле битвы Курукшетра, относительно небольшом участке земли, сошлись в бою шестьсот миллионов бойцов. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Дакше отрубили голову и поставили на ее место голову козла. Ваманадева пальцем ноги пробил оболочки вселенной и в образовавшееся отверстие начала втекать Ганга, падая на голову Господа Шивы. Маха-Вишну возлежит в Причинном океане, а из пор на Его коже исходят бесчисленные вселенные. У Господа Брахмы четыре головы, а у некоторых Брахм – тысячи голов. Таких невероятных примеров не счесть.

Ведические писания могут запросто привести в замешательство человека, услышавшего столь необычные вещи. Как могут люди основывать целую философию на Боге, который появляется на поле боя со Своим лучшим слугой и вечным спутником, чтобы принять участие в битве? Как могут люди принять Бога – доблестного воина, убивающего противников в сражении? Как могут люди принять Богом того, кто посреди ночи убегает в лес с чужими женами? С рациональной точки зрения, это звучит не только нехорошо, но и безнравственно. Конечно же, читая такое, бхадралоки сомневались, правда ли это. Они решали, что это мифы, порожденные фантазией неграмотных крестьян. По этой причине богатые ученые стеснялись ведических писаний и изобретали собствен ные философии. В определенном смысле, они принимали «Бхагавад-гиту» и отвергали Пураны.

Б других случаях они становились полными атеистами, отвергая не только ведическую теологию, но и религию вообще. Поскольку в их собственной религии было столько недостатков, они считали, что серьезные люди не должны увлекаться такими вещами. Христианские миссионеры, западные ученые и даже ученые-индусы были не в силах понять, о чем говорится в Бедах. Многие не принимали писания и просто становились сахаджиями, не понимая истинного смысла ведической теологии.

Буквализм против сущности

Как понимал это Бхактивинода и как понимаем мы? Бхактивинода тоже был ученым и относился к высшему обществу, и он не одобрял бхадрапоков. Его беспокоили сахаджии, и он видел опасность буквального следования писаниям. С другой стороны, он признавал опасность, которую представляли собой те, кто вносил изменения в писания и пытался толковать их по-своему. Борьба между буквализмом и сущностью представляет собой весьма сложную проблему, которую можно рассматривать с таких точек зрения, как традиции против современности, рационализм против религии и даже разум против веры.

Религиозным людям не приходится задумываться о таких вопросах, и тем, кто встал на путь религии, нет нужды делать это. Однако Бхактивинода действовал настолько революционно, что даже большинству современных вайшнавов нелегко понять его поступки. Б большинстве случаев они предпочитают не говорить на эту тему. Бхактивинода придавал особое значение адхуника-ваде, то есть пониманию, что мы не должны забывать о том, что живем в современном мире, но в то же самое время не терять самого главного, сущности. Ради этой цели он написал замечательную книгу, «Шри Кришна-самхиту», но он рисковал тем, что мог оскорбить оба лагеря.

Буквалисты не хотели слышать ни о чем другом, кроме собственных взглядов, и полностью принимали все, о чем говорилось в шастрах. Любые взгляды, отличающиеся от их собственных, они считали святотатственными и еретическими. Однако Бхактивиноду не интересовали ни древность, ни современность, и он не принимал и не отрицал оба подхода до конца. Напротив, он считал, что нельзя принимать ведическую культуру самоцелью, нужно использовать разум для того, чтобы понять, насколько она уместна в данное время и при данных обстоятельствах. Вместе с тем, мы не отказываемся от ведической культуры, чтобы принять образ жизни, кажущийся более рациональным или социально правильным. Бхактивиноде приходилось иметь дело с обеими сторонами. Л думаю, что то, что он дал нам, приобретет большую важность в ИСККОН будущего.

В процессе роста мы имеем возможность углубить собственное понимание и способности действовать в качестве представителей организации Шрилы Прабхупады. Будем надеяться, что вместе с этим улучшается и наше понимание того, что Махапрабху предлагает миру. Боли, причиняемые ростом, часто приводят к страху, агрессивности, замешательству и даже ослаблению веры. Например, некоторые преданные в наше время изучают санскрит и индологию в университетах и читают писания на языке оригинала. Вследствие этого, некоторые из них утрачивают веру в процесс, а кто-то лишь еще больше убеждается в правильности своего выбора. Некоторые преданные понимают глубину того, что дал нам Шрила Прабхупада, и как удивительно это связано с тем, что говорили другие великие ачарьи. Они понимают, почему Прабхупада уделяет особое внимание некоторым вопросам. Бхактивинода объясняет, что некоторые разделы писаний предназначены для того, чтобы одухотворить сознание каништха-адхикари и помочь им развиваться в преданном служении. Некоторые разделы писаний нельзя принимать буквально, но истинная сущность присутствует в них, и ее нельзя отвергать.

Бхактивинода объясняет, что вера и вероисповедание отличаются друг от друга. Вероисповедание включает в себя древние обряды и традиции, сохранившиеся до наших времен, которые, возможно, сохранятся и в будущем. Иногда человеку приходится корректировать или пересматривать свои верования, но его вера должна оставаться неизменной и наиболее важной. При объяснении он использует термины парамартха-прада и артхапрада. Парамартха-прада – это вечная духовная деятельность, которую необходимо принимать, как она есть. Артха-прада относится к материальному творению и включает в себя антропологию, социологию, литературу и другие относительные аспекты природы. Хотя артха-прада встречается в писаниях, где с ее помощью описываются история, социология, политика и т. п., ее можно подвергать тщательному анализу, после которого ее можно либо принять, либо отвергнуть. Однако парамартха-прада является неотъемлемой частью трансцендентности и должна играть ключевую роль, независимо от места, времени и обстоятельств.

Ясно, что мало кто захочет даже говорить об этом. Большинство христиан и мусульман принимают свои писания только буквально, и большинство последователей Бед тоже предпочитают принимать писания буквально, что считается нормальным для определенного уровня сознания. На самом деле основная масса людей должна принимать их именно так, потому что благодаря этому они приобретут веру, решительность действовать и способность сосредоточиться. Однако глубокая духовность находится на еще более высоком уровне. Кришна постоянно проявляет Свою любовь, кроме того, каждый раз Он может делать это по-новому. Мы должны продолжать делать то, благодаря чему в прошлом уже чувствовали, что Кришна одаривает нас Своей любовью, но Его любовь постоянно проявляется в новой форме.

Бремя, место и обстоятельства

В предыдущей главе мы говорили о том, как трудно вносить изменения согласно времени, месту и обстоятельствам. Прабхупада просто говорит: «Это не легко». Но он также обращается к этому вопросу в своих книгах. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.38) сказано: «Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашел множество способов вырвать их из когтей майи». Шрила Прабхупада пишет в комментарии:

Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанным с временем, местом и людьми (деша-кала-патра)… В этом стихе слова «саба нистарите каре чатури апаре» говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души».

Все выдающиеся ачарьи вносили некоторые изменения, потому что они не жили прошлым. Каждую секунду они ощущали любовь Кришны, они излучали ее и одаривали ею всех вокруг. Они были полны жизненной силы и готовы искать' новые пути, но в то же время оставались верными. Тем не менее, опасность всегда существует.

Например, история о Пуранджане, описанная в «Шримад-Бхагаватам», представляет собой аллегорию. Есть много других историй, передающих человеку определенное послание и не являющихся буквальными описаниями каких-то событий. Нужно уметь отличать аллегории от буквальных описаний. Иногда, сделав неправильный вывод, можно даже совершить оскорбление писания. Поносить ведические писания, даже книги, следующие учению шастр, является оскорблением. На уровне каништхи пре данному рекомендуется просто принимать писания как они есть. Однако уровне мадхьямы и уттамы к преданному предъявляются более высокие требования. На уровне мадхьямы преданный тщательно изучает шастры и пытается понять их истинный смысл.

В своих произведениях Джива Госвами уделяет мало внимания паракия-расе для того, чтобы не смущать умы сахаджиев и простых людей и не спровоцировать их на оскорбления. Он не упоминает о любви вне брака, которая считается наивысшим проявлением любви, и делает ударение на супружеской любви. Хотя он пришел прямо из духовного мира и непосредственно ассоциируется с внебрачной любовью, он умалчивает о ней в своих книгах, заботясь о благе человечества. Поскольку во времена Бхактивиноды существовали огромное число сахаджиев, баулов и бхадралоков, он намеренно использовал в своих книгах термины сахаджиев, чтобы привлечь их, а затем и помочь им вернуться на верный путь. У него даже был псевдоним, под которым он писал в такой манере. Он часто обращался к ученым и потому даже пользовался современной терминологией, чтобы удалить разделяющие их барьеры и помочь им принять послание Бед. Я пишу об этих вещах, потому что они связаны с данным стихом, а также и потому что считаю это одной из самых главных составляющих моего служения Шриле Прабхупаде. Возможно, что в будущем я смогу больше заниматься этим служением, помогая устранить разрыв между этими двумя противоположными позициями как внутри нашего общества, так и по отношению к другим религиям. Некоторым людям приходит ся выступать в качестве посредников, помогающих преодолеть препятствия.

Человек, глубоко познавший духовную науку, будет испытывать вдохновение, видя, как Господь, которому он поклоняется, присутствует во всех религиях и в глубочайших элементах его собственной религии. Он будет рад разнообразию, и не будет испытывать при виде него никаких беспокойств. Например, в христианстве святой Иоанн Креститель был погружен в мадхурья-расу и в некоторых своих произведениях даже описывает себя, как женщину. Он писал, что Господь обнимает его и кладет Свою голову ему на грудь. Эти описания явно указывают на отношения с Господом в мадхурья-расе, которые наделены огромной духовной силой, откровениями и сокровищами. Б исключительных случаях Господь в сердце, несомненно, позволяет таким личностям установить связь с высшими сферами. Святая Тереза – еще один замечательный пример. Некоторые суфии-мусульмане проявляют такой уровень сознания Бога, который ясно показывает, что Кришна пролил на них необычайную милость и благословения. К несчастью, большинство верующих считают подлинным лишь тот путь, которому они сами следуют, а все остальные – вторичными. Такое настроение часто приводит к оскорблениям.

Бхактивинода искусно справлялся с такими ситуациями. В ИСККОН есть преданные, которые считают майей любые изменения в отношении того как мы проводим харинама-санкиртану, даем лекции и реагируем на различные проблемы. Когда они видят, как женщины ведут киртан или дают лекции, или когда уделяется особое внимание детям, они тотчас же решают, что это майя. Мы хотим произвести значительные перемены. Они думают, что любые новшества принесут вред сознанию Кришны. Они на самом деле болеют за ИСККОН, но в то же время они слишком консервативны. Некоторые преданные действительно так думают. Новое и старое одинаково важны

Несколько лет назад в Майяпуре я встречался с несколькими учениками гурукупы, которые пребывали в замешательстве из-за того, что им сказали, что играть и резвиться – это майя. Что должны делать эти дети? Им и так уже непросто ежедневно сидеть и слушать по нескольку часов лекции для взрослых, которые совершают аскезы. Безусловно, они должны слушать и учиться, но им также нужно тренировать свои тела и умы. Возможно, не так хорошо, когда гости приходят в школу и пытаются убедить их, что заниматься спортом – это майя. Они говорят детям не заниматься спортом, не общаться друг с другом и не играть вместе. Однако в писаниях рассказывается о том, как Кришна и Баларама все время бегали по лесам и играли. В Чайтанья-лиле Господь и близкие Ему преданные резвятся в воде и играют во множество других игр. Некоторые считают, что такая проповедь чересчур консервативна и близка к фанатизму.

Во всех духовных организациях есть консерваторы и радикалы, но любая из этих крайностей опасна. Кроме того, в организациях бывают концессионеры, которые хотят только спокойствия и не прилагают усилий к тому, чтобы выйти на качественно новый уровень или прийти к истине на основе данного времени и места. Такое услужливое настроение также весьма опасно. Присоединяясь к движению, мы обычно ожидаем, что все будет просто, но позднее мы узнаем о разнообразных аспектах вайшнавизма. С незапамятных времен вайшнавская теология подвергалась всевозможным захватывающим преобразованиям. Принимая все это во внимание, как можно развить сильную веру и решительность? Как лучше ощутить живительную энергию сознания Кришны? Как остаться верными не только вайшанвизму вообще, но и той форме вайшнавизма, которую дал нам Шрила Прабхупада? Б то же самое время, как правильно отдать должное уважению бхакти в других религиях или даже в других аспектах вайшнавизма? Очевидно, что для этого необходимо настоящая зрелость и понимание.

Бхактивинода подчеркивает важность как нового, так и старого. Нужно проверять все новое на наличие в нем коренных факторов, позволяющих Кришне проявиться. Также необходимо ценить старое для того, чтобы не забывать традиций и сохранять их. Рационализм также играет определенную роль, но нельзя возводить его в ранг абсолюта. Если какой-то аспект духовной науки не соответствует рациональному пониманию человека, он может просто отказаться от религии вообще, подобно некоторым из бхадралоков. Традиции очень важны, но и их нужно переоценивать и убеждаться в их уместности. Мы не просто принимаем какую-то веру потому, что она досталась нам по наследству от предков. Напротив, нужно быть готовыми проверить то, во что мы верим, и, если нужно, внести необходимые изменения. Наши убеждения являются частью традиции и частью артха-прады, но они не должны отвлекать нас от нашей веры, от парамартха-прады.

В то время как Бхактивинода Тхакур пытался таким образом привлечь внимание людей к определенным вопросам, некоторые из них, присоединившись к нему, пытались подменить трансцендентные, наиважнейшие истины. Он выступал против таких людей, чтобы указать на неправильность их мышления, точно так же, как он выступал против буквалистов. Он написал «Шри Кришнасамхиту» и другие книги для того, чтобы помочь восстановить утраченное равновесие. Б собственной жизни он сохранял правильное равновесие, оставаясь преданным наследию Господа Чайтаньи Махапрабху и, одновременно, оставаясь всеохватывающим философом-эклектиком, прекрасно знающим другие религии. Он постоянно изыскивал разнообразные методы, благодаря которым можно было дать людям Кришну. Природа чистого преданного

В связи с утверждением Бхактивиноды о том, что мы можем проверять знания, содержащиеся в писаниях, но касающиеся материи, не раз возникали дискуссии на тему природы чистого преданного. Одна из сторон утверждает, что преданный является всезнающим и не может принимать неправильные решения или совершать ошибки, а другая сторона говорит, что чистый преданный может ошибаться, и что мы можем оценивать его решения. Однако чистый преданный считается таковым потому, что он – марионетка в руках Кришны, и его желания полностью совпадают с желаниями Кришны. Он защищен шастрами и его поддерживают садху. Его чистота – плод его полного предания Кришне. Фанатичные люди впадают в две упомянутые крайности, но их взгляды можно оспорить.

Мы видим, как чистый преданный забывает шлоки или что он не умеет починить кондиционер или автомобиль. Принимая это во внимание, как понимать утверждение о том, что чистый преданный знает все? Это значит, что преданный знает все о Кришне. Чистый преданный знает корень всего; поэтому он знает наиважнейшие истины или способен узнать их благодаря Кришне, присутствующему в его сердце. Тем не менее, одни преданные, впадая в крайность, считают, что такая точка зрения оскорбительна, так как заявляют, что чистый преданный поступает совершенным образом всегда и знает все. Те, кто впадают в другую крайность, считают, что на чистого преданного можно смотреть и с относительной точки зрения и принимать или отвергать определенные стороны его личности и деятельности. И та, и другая точки зрения распространены в ИСККОН и продолжают приобретать все больше последователей.

Опасность возникает, когда одна из сторон на самом деле оскорбляет другую и усиливает иллюзию противоположной стороны. Когда преданные, потеряв веру или чересчур увлекшись измышлениями своего ума, слышат или сталкиваются с фанатиками, они отдаляются еще больше. С другой стороны, когда фанатики видят отклонения преданных, ставших последователями рационализма или крайнего либерализма, их фанатизм лишь увеличивается. Вследствие этого ухудшается общение между преданными и теряется взаимоуважение, что приводит к нездоровой атмосфере. Подобный конфликт имеет место во всех религиях и организациях. Б этом нет ничего нового. Однако и та, и другая сторона не должны поддерживать противостояние или идти на компромисс, напротив, они должны дополнять друг друга на пользу общества, что докажет присутствие истины и смысла на обеих сторонах. Такой синтез покажет, что суть включает в себя обе стороны.

Например, чистый преданный знает все, благодаря своему положению слуги Кришны; но в вопросах, касающихся материального мира, можно сказать, что чистый преданный не Бог, и он не обладает какими-то мистическими силами, наделяющими его способностью знать или контролировать все проявления творения Бога. Некоторые люди теряют веру в чистого преданного просто из-за того, что не понимают истинного смысла чистоты. Другие бросаются в противоположную крайность и ставят чистого преданного на один уровень с Богом. Так поступили христиане в своей религии, возвысив Иисуса до уровня воплощения Бога, вместо того, чтобы принять его как сына Божьего.

Обычно проповедник приспосабливает свой подход для с ознания каништхи, чтобы у людей не возникало подобных вопросов, и чтобы они просто буквально следовали всему. В известном смысле, это опасно, потому что таким образом преуменьшается всепроникаемость Кришны и его постоянное, вечно свежее и никогда не устаревающее присутствие. Хотя Кришна совершал Свои деяния в прошлые времена, необходимо радоваться, видя деяния, которые Он с овершает в настоящий момент, и с нетерпением ждать Его будущих деяний, которые проявятся в бесконечном разнообразии форм.