Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 17 страниц)

И если вы можете слышать сам звук, если вы можете видеть ауру, если вы можете чувствовать качество того существа, что находится рядом с вами, в вас открываются невероятные способности. И достичь этого очень просто. Это начинает происходить, когда вы начинаете жить аскетичной жизнью.

Тогда возникают глубинные силы, которые йоги называют сиддхами – магические, волшебные силы. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем механизма их действия, того, как они функционируют. Если вам известен механизм их действия, вы не будете воспринимать их как чудеса. На самом деле чудо не возможно. Все, что происходит, происходит согласно закону. Может быть, вы не знаете этого закона, тогда вы называете это чудом. Когда вам известен закон, чуда больше нет.

Только в настоящее время в индийские деревни провели телевидение. Люди в деревне впервые увидели Индиру Ганди по телевизору, как называют их в деревне – «ящики с картинками». Они не могли в это поверить. Невозможно. Они обошли вокруг ящика, осмотрели его со всех сторон. Как Индира Ганди оказалась в этом ящике? Чудо, настоящее чудо, но если вы знаете закон, все оказывается довольно простым.

Все чудеса происходят согласно скрытому закону. Йога говорит, что в мире нет чудес, потому что «чудо» означает нечто противоречащее закону, нечто, чего не может быть. Как вы можете противоречить закону вселенной? Это невозможно. Может быть, люди просто не знают.

Сиддхи станут возможными по мере того, как вы будете все глубже и глубже входить в чистоту и совершенство. Например, если вы можете выходить из грубого тела в астральное, вы сможете совершать многое из того, что будет казаться чудесами. Вы сможете навещать людей. Они смогут вас увидеть, но не смогут к вам прикоснуться. Вы сможете даже разговаривать с ними благодаря своим астральным проекциям. Вы сможете целить людей. Если вы действительно чисты, вы можете просто прикоснуться своей рукой, и произойдет чудо. Целительная сила будет просто окружать вас – куда бы вы ни шли, целительство будет происходить автоматически. Не потому, что вы будете его совершать. Сама чистота... вы стали средством для передачи бесконечных сил.

Но вы должны двигаться вовнутрь, вы должны искать свою внутреннюю суть.

«Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств, пробуждается физическая и ментальная силы». И самая великая сила, которая может пробудиться в вас, это чувство бессмертия. Не то, что у вас есть теория, система, философия о том, что вы бессмертны, нет. Теперь у вас есть чувство, теперь вы укоренены в нем – теперь вы познали его. Дело не в какой– то теории: вы просто знаете, что смерти нет. Это тело когда-нибудь исчезнет, разложится на свои составляющие, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разложится на составные части, мысли будут высвобождены, тело разложится на свои составные части – но вы, свидетельствующее «я», останется.

Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпьютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отождествляете себя с ними.

Это самое великое чудо, которое только может произойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со страхом смерти исчезает вообще весь страх.

И когда исчезает страх, возникает любовь. Когда нет страха, возникает любовь; только тогда возникает любовь. Как любовь может возникнуть в уме, который охвачен страхом? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отношений, но вы ищете их из страха – чтобы забыть себя, чтобы вовлечь себя в отношения. Это не любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Вы можете пытаться найти себе компанию, исходя из этого страха, но эти отношения останутся отношениями из страха.

Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва не настоящая. Она исходит не от любви, но из страха. Их Бог возникает из страха. Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хочется выразить свою благодарность.

Свадхъяят истадевата сампрайога.

Объединение с божественным происходит посредством самоизучения – свадхъяя.

Это очень важная сутра: «Объединение с божественным происходит посредством самоизучения». Вы должны изучать себя – это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Выполняйте ритуалы».

Нет, так вы не сможете достичь единства с божественным. Идите в себя – свадхъяя, самоизучение – потому что оно скрыто позади вас, внутри вас. Оно является вашей внутренней сутью. Вы есть храм; идите вовнутрь. Вы представляете собой огромное явление – изучайте себя. Изучайте, что вы есть. И в тот день, когда вы полностью изучили себя, оно будет высвобождено. Он скрыто за вами, внутри вас. Оно есть вы в своей глубочайшей сути. Поэтому изучайте себя.

Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подразумевает под «самовоспоминанием». Помните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми – наблюдайте. Общение это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь со знакомыми вам людьми, как вы общаетесь со своими слугами, как вы общаетесь со своими начальниками – просто наблюдайте. Пусть любые отношения будут зеркалом, отражением, и наблюдайте, как вы меняете свою маску. Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое беспокойство, на чувство собственничества – продолжайте смотреть и наблюдать.

Не нужно ничего делать! В этом красота сутры. Патанджали не говорит: «Делайте что-то!» Он говорит: «Изучайте себя». Само изучение, сама осознанность помогут вам. Трансформация произойдет тогда, когда вы столкнетесь, предстанете перед тем фактом, что вы знаете все свое бытие.

Пребывая в различных настроениях: когда вы грустны – наблюдайте; когда вы счастливы – наблюдайте; когда вам все равно – наблюдайте; когда вы чувствуете безнадежность – наблюдайте; когда в вас возникает огромная надежда – наблюдайте; в желании, в разочаровании... Вы окружены миллионами настроений – постоянно наблюдайте. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы смогли бы заглянуть внутрь себя. Во всех цветах радуги, наблюдайте себя. Когда вы остаетесь одни – наблюдайте. Когда вы не одни – наблюдайте. Идите в горы, станьте отшельниками – наблюдайте. Пойдите на завод, в офис – наблюдайте за тем, как вы меняетесь, в каком месте вы меняетесь.

Если вы продолжаете наблюдать... Никогда ни на секунду не позволяйте себе расслабиться, будучи в состоянии этого наблюдения. Будда сказал: «Когда вы ложитесь в постель – продолжайте наблюдать. Когда вы идете дальше, погружаясь в сон – продолжайте наблюдать, как это происходит». Продолжайте наблюдать. Ничего не оставляйте без наблюдения. Именно это самовоспоминание, это самоизучение и сделает все, что нужно. Не нужно спрашивать: «Что делать после наблюдения?» Ничего не нужно делать. Если вы наблюдаете свою ненависть тотально, она исчезнет.

Критерий таков: то, что исчезает посредством наблюдения, есть грех, а то, что растет посредством наблюдения, есть добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю, что «это – грех, а это – добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть сведены к объектам. Добродетелью является то, что растет посредством наблюдения; грехом является то, что посредством наблюдения исчезает. Если вы наблюдаете, злость исчезнет, а любовь будет расти. Ненависть исчезнет, сострадание будет расти. Агрессия исчезнет, молитва будет расти, благодарность будет расти. Поэтому все, что исчезает посредством наблюдения, есть грех. С этим больше ничего не нужно делать. Просто наблюдайте, и это исчезнет. Это исчезнет подобно тому, как вы вносите свет в темную комнату, и тьма исчезает. Комната не исчезает; исчезает тьма.

Вы не сможете исчезнуть посредством наблюдения. На самом деле благодаря нему вы будете высвобождены. Исчезнет только тьма: тьма злости, тьма жадности, тьма зависти – все исчезнет. Останетесь только вы, в своей подлинной чистоте. Останется только ваше внутреннее пространство – полое, пустое.

«Объединение с божественным происходит посредством самоизучения.» Больше ничего не нужно – только осознанность.

Самадхи сиддха Ишвар пранидханат.

Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

И когда вы изучили себя, когда вы пришли к знанию себя... сдача. Это будет очень просто. Тогда не нужно будет совершать никакого усилия. Сейчас, если вы хотите сдаться, вам нужно будет совершить над собой огромное усилие, но и тогда сдача никогда не будет тотальной. Если вы хотите

сдаться прямо сейчас, как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены ненавистью? Как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены завистью? Как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены насилия? Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты.

Как вы можете пойти к Богу и положить свою ненависть, насилие, зависть к его ногам? Нет, только тогда, когда вы чисты, когда в вас расцветает цветок чистоты – только тогда вы входите в храм и сдаетесь ему.

Для того чтобы сдаться, вы должны стать достойными этого, потому что сдача это самый великий акт. За ее пределами ничего не существует. Вы не можете сдаться посредством своей воли и усилия, потому что воля и усилие принадлежат эго. Эго не может сдаться. Если вы продолжаете изучать себя, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но в вас больше нет «я». Вы – огромная пустота, и в ней нет никакого «я». Вы – огромная пустота, но в ней нет «я». Бытие существует, но эго больше нет – тогда сдача становится возможной.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». Тотальное освещение, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а самая чистая энергия это свет. Сейчас ученые, физики, говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если вы бросите кирпич, и он полетит со скоростью света, он исчезнет. Он станет самим светом, потому что при этой скорости он исчезает, остается только энергия. Не так давно, в этом столетии ученые обнаружили, что существует такая возможность, что вся материя может превратиться в свет, в энергию. Материя это энергия, которая движется с низкой скоростью; свет это энергия, которая движется с высокой скоростью.

Эго принадлежит материи, это энергия, которая движется с низкой скоростью. Когда вы сдаете его, вы достигаете скорости света. Тогда вы утрачиваете свою твердость: вы становитесь невесомой энергией. И невесомая энергия лишена всяких границ – она безгранична. И вы не можете дать другое определение невесомой энергии иначе, как сказать, что она есть свет. Библия говорит: «Бог есть свет». Коран говорит: «Бог есть свет». Упанишады говорят: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». Сначала двигайтесь через самообучение, чтобы вы могли встретиться с Богом внутри себя. Затем сдайтесь ему. Соберите все то, что вы есть – сдайте это. И помните, что сдача не должна быть усилием, поэтому не беспокойтесь о том, как сдаться. Просто сначала помните себя; сдача последует подобно тени. Техники сдачи не существует. Если вы знаете себя, если теперь вы знаете как поклониться и сдаться себе. Сдавшись, вы становитесь самим Богом. Но если вы боретесь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдавшись целому, вы становитесь им. Да будет воля твоя – это высшая мантра.

Но в вашем уме может возникнуть жадность: «Тогда зачем ждать? Почему бы мне не сдаться сейчас?» Вы не можете сделать это прямо сейчас. Вы и есть препятствие, поэтому, как вы можете сдаться? Сдача происходит тогда, когда вас нет. Если вы есть, сдача невозможна. Вы не сможете сдаться, сдачей будет ваше исчезновение. Когда вы выходите из одной двери, из другой двери входит сдача. Вы и сдача не можете существовать вместе.

Поэтому помните, вы не можете сдаться. Наблюдайте себя, чтобы вы смогли стать все более и более чистыми – такими чистыми, чтобы практически ничего не осталось, только чистота, аромат – тогда произойдет сдача.

В этой сутре Патанджали только то, что тотальное освещение может сопровождаться сдачей Богу. Он не говорит, как сдаться. Он не говорит, что вам нужно сдаться. Он просто определяет феномен. Вы должны полностью изучить себя, и тогда произойдет встреча с Богом. Если вы прошли через само изучение, вы входите в храм, вы встречаете Бога, и тогда не возникает никаких проблем со сдачей. В тот момент, когда вы видите его, происходит сдача. Вы не делаете это, это случается само собой.

Глава 6

Ум – его глупость

Первый вопрос:

Правда ли, что одни люди глупее других?

Ум сам по себе глуп. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости; ум, как таковой, глуп. Умы бывают двух типов: ум, способный к знаниям и ум, неспособный к знаниям. Но оба они глупы. Ум, способный к знаниям, считают разумным. Это не так. Чем меньше ум способен к знаниям, тем его считают более глупым, но оба ума глупы.

В своей глупости вы можете знать очень много – вы можете собрать огромное количество информации; вы можете обременить себя писаниями; вы можете постоянно тренировать свой ум, делать его обусловленным; вы можете пытаться запомнить; вы можете стать практически «Британской энциклопедией» – но вы не перестанете быть глупыми. На самом деле, когда вы встречаете человека, у которого больше нет никакого ума, ваша глупость будет большей, чем глупость того, кто не обладает никакой информацией, кто просто невинен. Если вы знаете больше, это не значит, что вы стали знающими, и если вы знаете меньше, это не значит, что вы глупы.

Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему. Вы постоянно даете вовлечь себя в тысячу и одну ситуацию, не зная почему. Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.

Вы можете обладать огромными знаниями, не зная самих себя, тогда все это будет глупостью. Может произойти и обратное: знать себя – и не знать больше ничего. Но, если вы знаете себя, этого достаточно, для того чтобы быть разумными; человек, который знает себя, в любой ситуации будет вести себя разумно. Он будет разумно отвечать на ситуацию. Его ответ не будет реакцией; он не будет действовать, исходя из прошлого. Он будет действовать в настоящем; он будет здесь и сейчас.

Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем: я задаю вам вопрос – на него дает ответ ваша разумность, не память. Тогда вы не будете глупыми. Но если на него отвечает только память, не разумность – тогда вы не смотрите на вопрос. На самом деле он вас не волнует, у вас просто уже есть готовый ответ.

Рассказывают, что город, в котором жил Мулла Насреддин, собирался посетить император. В провинциальных городах очень сильно боятся приезда императора, поэтому они попросили Муллу Насреддина: «Пожалуйста, будь нашим представителем. Мы – глупые, невежественные люди. Ты здесь единственный мудрый человек, поэтому, пожалуйста, возьми всю ситуацию в свои руки, потому что мы не знаем правил двора, ведь император приезжает в наш город впервые».

Насреддин сказал: «Конечно. Я повидал много императоров, и присутствовал при многих приемах. Не волнуйтесь».

Но люди, что служат при дворе, сами очень сильно волнуются, когда попадают в деревню, поэтому они приехали пораньше только для того, чтобы как следует все подготовить. Когда они спросили, кто будет представлять деревню, жители сказали: «Нашим представителем будет Мулла Насреддин. Он наш вожак, наш наставник, наш философ».

Поэтому они стали учить Муллу Насреддина, говоря:

– Ни о чем не беспокойся. Царь задаст только три вопроса. Сначала он поинтересуется твоим возрастом. Сколько тебе лет?

Насреддин сказал:

– Семьдесят.

– Хорошенько запомни это. Не позволяй блеску императора и двора ослепить себя. Когда он спросит, сколько тебе лет, ты скажешь: «Семьдесят», – ни словом больше ни словом меньше; иначе тебе придется туго. Затем он спросит, сколько лет ты служишь в мечети этой деревни, сколько лет ты был здесь религиозным наставником. Поэтому скажи точно, сколько лет. Сколько лет ты служишь?

Он сказал:

– Тридцать лет.

Такие вот вопросы. Приехал император. Люди, которые готовили Насреддина, подготовили также и императора, говоря: «В этой деревне живут очень простые люди, их лидер кажется немного тупым, поэтому, пожалуйста, будь царем и не спрашивай больше ничего. Только эти три вопроса...

Но царь забыл. Поэтому прежде, чем спросить: «Сколько тебе лет?», он спросил:

– Сколько лет ты являешься духовным наставником этого города?

Теперь у Насреддина уже были готовые ответы. Он сказал:

– Семьдесят.

Царь посмотрел, слегка удивившись, потому что этот человек выглядел не старше семидесяти, так что же получается, он был религиозным наставником с самого рождения? Затем он сказал:

– Удивительно. Тогда сколько же тебе лет?

Насреддин сказал:

– Тридцать.

Потому что он уже зафиксировал в своем уме, что сначала он должен говорите «семьдесят», затем «тридцать».

Царь сказал:

– Ты что, сошел с ума?

Насреддин сказал:

– Ваше величество, мы оба сумасшедшие – каждый по-своему! Вы задаете неправильные вопросы – но я должен давать на них правильные ответы! В этом вся проблема. Я не могу изменить ответы, потому что здесь присутствуют, те, кто учил меня. Они смотрят на меня. Я не могу ничего изменить, а вы задаете неправильные вопросы. Мы оба по-своему сумасшедшие. Меня заставили давать правильные ответы – это безумие. Если бы у меня не было готовых ответов, я бы правильно ответил на ваши вопросы, но теперь я попал впросак. Ведь вы задаете неправильные вопросы, в неправильной последовательности.

Именно это и происходит с глупым умом. Постоянно, понаблюдайте за собой: Мулла Насреддин это часть вас. Когда вы отвечаете на вопросы, потому что у вас уже есть готовые ответы, вы ведете себя глупо. Ситуация может измениться, направление может измениться, контекст может измениться – а вы действуете, исходя из прошлого.

Действуйте, исходя из настоящего. Действуйте, исходя из неподготовленности. Действуйте, исходя из присутствующей осознанности; не совершайте свои действия, исходя из прошлого. Тогда вы не будете глупыми.

Теперь вы можете понять, почему я говорю, что ум глуп: потому что ум это только прошлое. Ум накапливает прошлое, все то, что вы узнали в прошлом. Жизнь постоянно меняется. Ум остается прежним – он содержит мертвые воспоминания, мертвую информацию. Контекст меняется каждое мгновение, вопросы меняются каждое мгновение, император меняется каждое мгновение – а вы несёте зафиксированные ответы. У вас всегда будут возникать проблемы. Глупый ум всегда сталкивается с проблемами, страдает. И напрасно. Только по одной простой причине: потому что он слишком готов, слишком хорошо подготовлен.

Каждый момент оставайтесь неподготовленными. Тогда вы будете оставаться невинными. Тогда вы не будете ничего нести. Когда у вас есть готовые ответы, вы не слышите вопросов, вы не знаете, каковы они на самом деле. Прежде, чем вы услышали вопросы, в вашем уме уже зашипели ответы; они уже стоят между вами и вопросами. Вы уже дали ответ прежде, чем огляделись вокруг себя и уяснили ситуацию.

Ум есть прошлое, ум есть память – вот почему он глуп, все умы. Вы можете быть деревенским жителем, не зная о мире практически ничего. Вы можете быть профессором в университете Пуны, и обладать огромными знаниями. Дело не в этом. На самом деле иногда получается так, что деревенские жители оказываются более интеллигентными – потому что они ничего не знают. Они должны использовать свою разумность. Они не могут использовать свою информацией, у них ее просто нет. Если вы достаточно наблюдательны, вы заметите, что деревенский житель наделен качеством разумности. Он как ребенок.

Дети более разумны чем родители, более разумны, чем старики. Вот почему их легко чему-либо учить. Они более разумны. Ум еще не появился. У живут без ума. Они не несут никакого прошлого; у них его нет. Они движутся, удивляясь, изумляясь всему. Они всегда смотрят на ситуацию. Фактически, им больше не на что смотреть – нет никаких готовых ответов. Иногда дети дают такие прекрасные и живые ответы, которые не могут дать даже старики. Для того чтобы ответить, у стариков всегда имеется ум. У них есть слуга, механизм, биокомпьютер, и они полагаются на него. Чем старше вы становитесь, тем больше вы глупеете.

Конечно, старики думают, что они стали очень мудрыми, потому что они знают ответы на многие вопросы. Если бы это являлось мудростью, то компьютеры были бы самыми мудрыми людьми. Тогда вам не нужно бы было думать о Будде, Иисусе и Заратустре, нет. Компьютеры были бы мудрее людей, потому что они больше знают. Они могут знать все; они могут накормить вас любой информацией. И они будут функционировать лучше, потому что это механизмы.

Нет, мудрость вообще не зависит от знания. Она зависит от осознанности, интеллигентности, понимания. Будьте более бдительными. Тогда вы больше не будете зажатыми в тисках ума Тогда вы сможете использовать ум, когда нужно, но он не будет использовать вас. Тогда ум больше не будет хозяином – вы хозяин, а ум слуга. Когда вам нужен слуга, вы просите его прийти, но он не управляет вами, он не манипулирует вами, ум.

Обычно ситуация в отношении ума такова, как будто машина управляет водителем. Машина говорит: «Поезжай сюда», и водитель должен подчиняться. Иногда случается так, что тормоза отказывают, колеса неисправны, вы хотите ехать на юг, а машина движется на север. Механизм испортился; авария. Но эта авария стала обычным состоянием человеческого ума. Вы постоянно хотите куда-то идти, а ум хочет идти куда-то еще. Вам хочется пойти в храм, а уму хочется пойти в театр, и вы обнаруживаете себя в театре. Может быть, вы вышли из своего дома, чтобы пойти в храм и помолиться... но вы сидите в театре – потому что машина хотела двигаться в этом направлении, и вы не смогли ее остановить.

Разумность это владычество – когда вы владеете всеми механизмами, что внутри вас. Тело это механизм, ум это механизм: вы становитесь мастером. Никто не манипулирует вами; ум просто получает ваши приказания. Это интеллигентность.

Поэтому, когда вы спрашиваете: «Правда ли, что одни люди глупее других?» – бывает по-разному. Как я это вижу, люди знания глупы, люди незнания глупы. Это две обычных категории, потому что третья категория людей настолько уникальна, что вы не можете выделить их в отдельную категорию. Очень редко, иногда, случается Будда: Будда разумен. Но тогда он кажется вам бунтарем, потому что не дает вам приемлемых, фиксированных, ответов. Он сворачивает со скоростного шоссе – у него свой собственный путь. Он выбирает свой собственный путь. Разумность всегда подчинена сама себе. Она не подчиняется никому другому. Разумность выбирает свой собственный путь. Только глупые люди следуют за кем-то.

Если вы находитесь здесь со мной, вы можете быть здесь двумя способами. Вы можете быть здесь со мной разумно: тогда вы будете учиться у меня, но не будете следовать мне. Вы будете следовать своей собственной интеллигентности. Но если вы глупы, вы не беспокоитесь о том, чтобы учиться: вы просто следуете мне. Это кажется более простым, менее рискованным, менее опасным, более безопасным, вы обладаете большей гарантией защищенности, потому что всегда можете переложить ответственность на меня; но если вы выбираете безопасный путь, вы выбрали смерть. Вы не выбрали жизнь. Жизнь опасна и рискованна Разумность всегда выбирает жизнь – любой ценой, все, что рискованно – потому что только так вы можете быть живыми.

Разумность это качество осознанности. Разумные люди не глупы.

Второй вonpoc:

В чем разница между самоанализом и самовоспоминанием?

Разница велика. Самоанализ это когда вы думаете о себе. Самовоспоминание это не думать вообще: это начать осознавать себя. Разница тонка, но очень велика. Западная психология настаивает на самоанализе, а восточная психология настаивает на самовоспоминании. Когда вы занимаетесь самоанализом, что вы делаете? Например, вы злитесь: вы начинаете думать о злости – чем она была вызвана. Вы начинаете анализировать, почему это произошло. Вы начинаете судить, хорошо это или плохо. Вы начинаете рационализировать – вы разозлились, потому что ситуация вынудила вас к этому. Вы размышляете о злости, вы анализируете ее, но ваше внимания сфокусировано на злости, а не на вас самих. Все ваше сознание сфокусировано на злости – вы наблюдаете, анализируете, у вас возникают ассоциации, вы думаете об этом, пытаетесь найти способ, как избежать этого, как избавиться от этого, как сделать так, чтобы это не повторилось. Таков процесс мышления. Вы будете осуждать злость, как нечто «плохое», потому что она разрушительна Вы дадите клятву: «Я больше никогда не сделаю этой ошибки». Вы будете пытаться контролировать этот гнев посредством своей воли. Вот почему западная психология стала аналитической... анализ, анатомирование.

Восток акцентирует ваше внимание не на злости. Он акцентирует ваше внимание на вас самих. Будьте осознанными, когда вы злитесь, будьте настолько осознанными... Не думайте, потому что думание это состояние некой спячки. Вы можете думать даже тогда, когда спите, для этого не нужно никакой осознанности. На самом деле вы постоянно думаете, но не осознаете. Думание происходит постоянно. Вы продолжаете думать даже тогда, когда спите, в уме все время происходит внутренняя болтовня. Это нечто механическое.

Восточные психологи говорят: «Будьте осознанными. Не пытайтесь анализировать злость, этого не нужно. Просто посмотрите на нее, но посмотрите осознанно. Не начинайте думать». На самом деле, если вы начинаете думать, это помешает вам посмотреть на злость. Тогда думание оденет ее в свои одежды. Тогда думание окутает ее подобно облаку, ясность пропадет. Не думайте вообще. Будьте в состоянии не-думания и смотрите.

Когда между вами и гневом не существует ни единой рябинки мысли, вы видите злость, вы встречаетесь с ней лицом к лицу. Вы не расчленяете ее. Вам не интересен источник ее происхождения, потому что он уже в прошлом. Вы не осуждаете ее, потому что в тот момент, когда вы начинаете осуждать, начинается мышление. Вы не не даете никакой клятвы: «Я больше не буду этого делать», потому что эта клятва уведет вас в будущее. Когда вы осознанны, вы остаетесь с чувством злости – именно здесь и сейчас. У вас нет желания ничего менять. У вас нет желания думать об этом: вы хотите смотреть на это прямо, встретиться с этим лицом к лицу, непосредственно. Тогда это самовоспоминание.

И в этом красота этого процесса состоит в том, что, если вы можете посмотреть на злость, она исчезает. Она не только исчезает в этот момент: само ее исчезновение посредством вашего глубокого взгляда дает вам ключ, вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. В этом нет необходимости. Теперь у вас есть ключ: посмотрите на злость, и она исчезнет. И этот взгляд доступен всегда. Когда бы не появилась злость, вы можете посмотреть; тогда этот взгляд становится все более и более глубоким.

Существует три стадии взгляда. Первый – когда злость уже случилась и прошла. Практически, вы смотрите на исчезающий хвост – слон ушел, остался только хвост – потому что, когда злость в самом деле была здесь, вы были так глубоко в нее вовлечены, что не могли быть осознанными. Когда злость практически исчезла, на девяносто девять процентов – перед вами проходит только один оставшийся процент, последняя ее часть, исчезая за дальним горизонтом – тогда вы начинаете осознавать: это первая стадия осознанности. Хорошо, но не достаточно.

Вторая стадия это когда существует слон, а не его хвост: когда ситуация созрела, и злость действительно достигла своего пика – кипит, пылает – тогда вы начинаете осознавать.

Но существует еще и третья стадия: злость еще не пришла, она только собирается прийти – не хвост, но голова. Она только входит в область вашего сознания, и тут вы становитесь осознанными – тогда слон никогда не материализуется. Вы убили животное прежде, чем оно родилось. Это контроль рождаемости. Явления не случилось; тогда оно не оставляет после себя никаких следов.

Если вы остановитесь посредине, половина головы уже случилась, она оставит в вас нечто – след, груз, небольшую рану. Вы будете поцарапаны. Даже если вы не позволите ей пройти весь путь, она уже вошла. Если вы смотрите на хвост, все уже произошло. Самое большее, вы можете раскаиваться, а раскаяние и есть мышление. Вы вновь становитесь жертвой мыслящего ума.

Человек осознанности никогда не раскаивается. В раскаянии нет смысла, потому что, если его осознанность глубока, он может остановить процесс даже прежде, чем он начался. Какой тогда смысл в раскаянии? И не то, что он пытается остановить его – в этом и заключается вся красота. Он просто смотрит на него. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоции, на чувства, на мысли – когда вы привносите качество взгляда – взгляд подобен свету, и тьма исчезает.

Между самоанализом и самовопспоминанием существует огромное различие. Я не одобряю самоанализ. В действительности, самоанализ немного патологичен: он играет с вашими собственными ранами. Это не поможет. Это не будет способствовать их заживлению. На самом деле он будет делать совершенно обратное: если вы будете постоянно расцарапывать свою рану, она всегда будет оставаться свежей. Самоанализ не приведет вас ни к чему хорошему. Люди, которые занимаются самоанализом, все воспринимают болезненно, они больны. Они слишком много думают. Люди, которые занимаются самоанализом, замкнуты. Они просто постоянно играют со своими ранами, со своей злостью и беспокойством – и вся жизнь кажется им одной сплошной проблемой, которая не может быть решена. Человек самоанализа из всего делает проблему. Что бы ни происходило, все становится проблемой.