Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)

В Упанишадах для этого есть определенное слово. Они называют это «нети-нети». Они говорят «ни то ни это» – не выбирайте между противоположностями. Пусть противоположности соединятся вместе и станут дополнениями. Пусть они растворятся друг в друге. Не выбирайте. Вот почему Кришнамурти постоянно акцентирует ваше внимание на одном слове – «неизбирательная осознанность» – потому что в тот момент, когда вы сделали свой выбор, вы выбрали крайность.

Всякий выбор есть крайность. Вы выбираете что-то в противовес чему-то. Когда вы говорите: «Это прекрасно», вы уже осудили нечто как безобразное. Иначе, как вы можете сказать, что это прекрасно? В том утверждении, в том заверении, что это прекрасно, скрыто: «Что-то другое уродливо, я это осуждаю». В тот момент, когда вы говорите: «Этот человек святой», вы осудили кого-то другого как грешника.

Если исчезнет грешник, исчезнет и святой. Как может существовать святой, если нет грешника? Грешники нужны для того, чтобы существовали святые. Если больше не будет святых, исчезнут и грешники. Кто будет называть их грешниками? Как вы сможете определить, что кто-то является грешником? Если человечество станет совершенным, не будет ни святых ни грешников, потому что все будет находиться в глубоком равновесии. Грешники и святые друг для друга являются противоположностями, но они существуют вместе.

Как-то раз, когда я путешествовал по Индии, во многих местах люди постоянно задавали мне один и тот же вопрос. Вопрос казался очень существенным и не лишенным смысла. Они спрашивали меня: «Почему произошло так, что в Индии было так много святых, и все же страна осталось такой аморальной?» Я сказал им, что это естественно. Когда страна порождает так много святых, она должна породить такое же количество грешников; иначе будет нарушено равновесие. Когда страна порождает всех тиртханкаров, все двадцать четыре; всех аватаров, все двадцать четыре; всех Будд, всех двадцать четыре, куда денутся грешники? И как бы тогда мог существовать Будда, если бы здесь не существовало грешников?

Будда существует посреди океана грешников, он не может существовать иначе. Для того, чтобы существовал один Будда, нужен миллион грешников. На самом деле из-за этих грешников он и кажется таким просветленным – контраст. Когда вы пишете белым мелом на черной доске, он кажется таким белым, более белым, чем само белое – белее белого. Напишите белым мелом на белой стене – вы ничего не увидите. Когда человечество будет действительно совершенным, сбалансированным, тогда не будет никакого Будды: тогда вы будете писать белым мелом на белой стене. Необходимо очень темное человечество. Поэтому, если вы спрашиваете меня, я надеюсь, что мир придет к такому состоянию, когда Будда будет не больше нужен... все будет настолько сбалансированным.

Именно это Лао Цзы повторяет вновь и вновь: «В прошлом было время, когда не было святых – потому что не было грешников». В прошлом было время, когда все было настолько естественным и сбалансированным, что не существовало даже концепции правильного и неправильного. Лао Цзы говорит: «Привнесите концепцию правильного, и тот час же войдет неправильное». Противоположности существуют вместе. Они приходят вместе, они идут рука об руку. Они являются двумя сторонами одной и той же медали, двумя сторонами одного и того же явления.

Если вы выбираете, вы выбираете крайность. Вы не можете выбрать равновесие. Вы должны стать лишенными всякого выбора; тогда возникнет равновесие, ни то ни это – нети-нети. Внезапно, вы уравновешиваетесь посредине, и все великолепие существования становится вашим. Вы становитесь наполненными.

Вопрос кажется существенным, но это не так: «Как можно быть тотальным, и все же не вдаваться в крайности всего того, что переживаешь?» Если вы тотальны, тогда вы не будете вдаваться в крайности; если вы уходите в крайность, вы не будете тотальными. Попытайтесь быть тотальными и

сбалансированными, и крайности исчезнут сами собой. Они существуют при вашей поддержке. Потому что вы выбираете, вот почему они существуют.

Не выбирайте. Не говорите, что одно хорошо, а другое плохо. Оставайтесь бдительными, вот и все. Не говорите, что один святой, а другой грешник. Оставайтесь бдительными, вот и все – и примите тотальность. Существуют и грешники и святые: тотальность принимает обоих. Вы также принимаете обоих. Безо всякого осуждения грешника, безо всякого возвеличивания святого, вы не делаете никакого выбора. В этой безвыборности вы будете сбалансированными и тотальными.

Четвертый вопрос:

Улыбаетесь ли вы – когда в вашем присутствии мы такие серьезные с вытянутыми лицами?

А что еще мне остается делать?

Пятый вопрос:

Однажды вы сказали, что наркотики порождают химические сны – вымышленные

переживания. И Кришнамурти говорит, что практики йоги, все методы медитации это то же

самое, что и наркотики – они порождают химическое изменение, и отсюда возникает

переживание. Пожалуйста, прокомментируйте.

Кришнамурти прав. Это очень трудно понять, но он прав. Все переживания происходят благодаря химическому изменению – все без исключения. Принимаете ли вы ЛСД или поститесь, в обои случаях тело испытывает определенное химическое изменение. Когда вы курите марихуану или выполняете определенную пранаяму, дыхательные упражнения, в обоих случаях в теле происходит химическое изменение. Попытайтесь это понять.

Что происходит, когда вы поститесь? Ваше тело утрачивает некоторые химические элементы, потому что они должны поставляться каждый день вместе с едой. Если вы не даете телу эти элементы, оно их утрачивает. Тогда обычный баланс элементов нарушается; и так как пост создает в вас дисбаланс, вы начинаете что-то чувствовать. Если вы поститесь достаточно долго, у вас возникнут галлюцинации. Если вы поститесь двадцать один день или больше, вы будете не в состоянии определить, реально ли то, что вы видите, или нет, потому что вы утратили определенные необходимые вам элементы.

Обычно, если внезапно Кришна встречает вас на дороге, первое, что приходит вам в голову, это то, что вы, должно быть, видите какую-то галлюцинацию, какую-то иллюзию, какой-то сон. Вы протрете свои глаза, станете смотреть по сторонам или спросите кого-то еще: «Иди сюда. Пожалуйста, посмотри. Ты видишь, что передо мной стоит кто-то, похожий на Кришну?» Но если вы поститесь двадцать один день, различие между реальностью и сном будет утрачено. Тогда, если перед вам появляется Кришна, вы действительно верите, что так оно и есть.

Наблюдали ли вы за маленькими детьми? Они не могут отличить сон от реальности. Ночью им снится игрушка, а утром они плачут: «Куда делась эта игрушка?» Эти определенные химические вещества, которые помогают вам судить, все еще должны быть созданы, только тогда ребенок станет способным отличить реальность ото сна.

Когда вы принимаете алкоголь, эти химические вещества разрушаются.

Мулла Насреддин наставлял своего сына. «Когда ты сидишь в пабе, – говорил он ему, – ты должен знать, когда тебе нужно остановиться». Поэтому он сказал:

– Посмотри, посмотри в угол. Когда вместо тех двух ты начнешь видеть четырех человек, это признак того, что тебе пора перестать пить и нужно уходить домой.

Но сын сказал:

– Папа, но здесь сидят не два человека – только один!

Папа уже напился.

Когда вы принимаете алкоголь, что происходит? Происходят какие-то химические изменения. Когда вы принимаете ЛСД, что происходит? – или марихуану или что-то другое? Происходит какое-то химическое изменение, и вы начинаете видеть то, чего никогда не видели. Вы начинаете все чувствовать, становитесь очень чувствительными.

И это проблема: вы не можете убедить алкоголика перестать пить, потому что настоящая реальность кажется ему такой блеклой, скучной. Однажды увидев реальность через призму химических веществ, через химическое изменение... Деревья были более зелеными, и цветы пахли сильнее, потому что он мог создавать проекции, он мог создавать иллюзорный мир: теперь вы говорите ему: «Перестань. Страдают твои дети, твоя жена, твоя работа идет коту под хвост – перестань!», но он не может перестать, потому что с ним произошел проблеск нереального мира, нереального, но прекрасного. Теперь, если он остановится, мир будет казаться ему очень грубым, обычным. Деревья не покажутся такими зелеными, и запах цветов не будет таким прекрасным; даже жена – ради спасения которой вы наставляете его на путь истинный – кажется ему очень обычной, мертвой, продолжением старой рутины. Когда он пребывает под действием наркотиков, его собственная жена становится Клеопатрой, самой прекрасной женщиной в мире. Он живет во сне.

Все ощущение вызваны химическими веществами – без исключения. Когда вы дышите слишком часто, в вашем теле скапливается большое количество кислорода, а количество азота снижается. Когда количество кислорода повышается, меняется и внутренняя химия тела. Вы начинаете чувствовать то, чего никогда не чувствовали. Если вы вращаетесь как дервиш, очень быстро, ваше тело меняется; благодаря вращению происходит химическое изменение. У вас возникает головокружение, открывается новый мир. Все переживания обладают химической природой.

Когда вы голодны, мир кажется другим. Когда вы удовлетворены, сыты, мир кажется другим. Мир бедного человека один, мир богатого человека совершенно другой. У них происходят разные химические процессы. Интеллигентный человек обладает одним миром, а глупый – другим. У них происходят различные химические процессы. Мир женщины будет одним, а мир мужчины – другим. В них происходят различные химические процессы.

Когда вы становитесь сексуально зрелыми, когда вам исполняется четырнадцать или пятнадцать лет, возникает другой мир, потому что в крови появляются новые химические вещества. Если вы станете говорить о сексе и сексуальном оргазме ребенку семи лет, он будет думать, что вы попросту глупец: «Что за ерунду вы несете?» – потому что этих химических веществ, этих гормонов еще нет в его крови. Но к четырнадцати-пятнадцати годам его глаза наполняются новыми химическими веществами – обычная женщина внезапно преображается.

Обычно Мулла Насреддин уезжал во время отпуска в горы. Иногда он уезжал на пятнадцать дней, и возвращался домой через десять. Начальник спросил его: «В чем дело? Ты отпросился на пятнадцать дней, но вернулся на пять дней раньше?» И иногда он отпрашивался на две недели, а возвращался только через четыре. «В чем же дело?» – спросил начальник.

Мулла сказал: «В этом есть определенная математике. В горах у меня есть бунгало, и это бунгало содержит старая, очень некрасивая женщина. Мой критерий таков: когда я начинаю видеть эту уродливую женщину как красивую, я убегаю. Поэтому иногда это случается через восемь, иногда через десять дней... Она очень страшная и уродливая. Невозможно и представить себе, что кто-то может назвать ее красивой. Но когда я начинаю думать о ней, и она начинает приходит в мои сны, и я чувствую, что она прекрасна, тогда я знаю, что теперь настало время возвращаться домой; иначе, возникает опасность. Поэтому, никто не знает. Если я практически здоров, тогда это наступает быстрее, через семь дней. Если я не в такой хорошей форме, тогда на это требуется две недели. Если я очень слаб, на это уходит три недели. Все зависит от химических веществ».

Все ощущения обладают химической природой – но необходимо провести разделение. Есть два пути. Один, это ввести химические вещества внутрь посредством инъекции, курения, глотания. Они приходят извне; они вторглись в вас. Именно это и делают наркоманы во всем мире. Другой способ изменить тело это пост, дыхание... Именно это и делали все йоги на востоке. Они идут тем же самым путем; различие очень невелико. Различие в том, что наркоманы принимают наркотики извне, внедряя их в биохимию своего тела, а йоги пытаются изменить баланс своего тела без внешнего вторжения. Но, что касается меня, оба одинаковы.

Но если у вас есть какая-то потребность в переживании, я скажу вам, что вы должны выбрать путь йогов, потому что, если вы пойдете этим путем, вы не станете зависимыми, но, наоборот, станете более независимыми. И если вы пойдете этим путем, вы никогда не привыкнете к ним, и ваше тело будет оставаться чистым в своем органическом единстве. И на этом пути, по крайней мере, вы не будете являться нарушителем закона – вам не будет страшна никакая полицейская облава. И, следуя этому пути, вы легко сможете выйти за его пределы. Хмм?.. это самое важное.

Если вы принимаете химические вещества извне, вы останетесь вместе с ними. Вам будет трудно, с каждым днем вам буде все труднее и труднее выходить за пределы. На самом деле вы станете более зависимыми, настолько зависимыми, что потеряете всю жизнь, всю прелесть своей жизни, и вся она станет сплошным наркотическим переживанием, оно одно станет всем центром вашей жизни.

Если вы идете путем йоги, путем внутреннего изменения химии тела, вы никогда не будете зависимыми, и тогда вы сможете выйти за пределы тела. Потому что весь смысл религии состоит в том, чтобы выйти за пределы переживания. Окрашено ли переживание в прекрасные цвета – когда вы принимаете ЛСД, вас окружает радуга – или вы возноситесь на небеса благодаря упражнениям йоги, в основе своей это одно и то же. На самом деле, пока вы не выйдете за пределы всех переживаний, всех объективных переживаний, пока вы не придете к той точке, где останется только свидетельствование, и у вас не будет никаких переживаний, остается только переживающий, вы коснетесь границы религии.

Кришнамурти прав. Но люди, которые слушают его, неправильно его понимают. Думая, что все переживания тщетны, они остаются обычными; они не прилагают никаких усилий. Я знаю, что все переживания тщетны, в конце концов вы должны оставить их, но прежде, чем вы можете их оставить, вы должны их иметь. Они подобны лестнице: вы должны оставить ее позади, чтобы прийти в хижину, вы должны забраться наверх. Но вы можете оставить ее только тогда, если уже прошли по ней. Все ваши переживания это ребячество, но вы должны пройти через них, чтобы стать взрослыми.

Настоящие религиозные переживания это вообще не переживания. Религиозное переживания это не переживание: переживающий оказывается там, где все известно/неизвестно, познаваемо/непознаваемо. Остается только само свидетельствование, только чистое сознание, без переживания, которое может его загрязнить – вы не видите Иисуса, вы не видите Будду, вы не видите Кришну, стоящих перед вами.

Вот почему Мастера Дзен говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его». Последователи Будды говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его». Великое учение. Хмм?... потому что Будда настолько прекрасен, что он может заманить вас в сон, и тогда вы будете идти с закрытыми глазами, видя Будду или Кришну, играющего на флейте. Может быть, вы видите очень религиозный сон, но все же это только сон, не реальность.

Реальность это ваше сознание. Все другое должно быть трансцендентировано. Если вы все еще можете вспомнить это, тогда вы должны будете пройти через все эти переживания, но вы обязательно должны пройти через них.

Если вы слишком увлечены переживаниями, как делает каждый – это часть роста – лучше выбрать упражнения йоги, чем наркотики. Они более тонки, упражнения йоги, более очищены. Осознайте тот факт, что Индия испытала на себе все наркотики. Америка в этом мире просто новичок. Начиная от сомарасы в Ригведах, заканичивая ганьджей, Индия испробовала все и пришла к пониманию, что это пустая трата времени. Тогда Индия стала использовать упражнения йоги. Затем такие личности как Будда, Махавира неоднократно достигали такого состояния, в котором обнаруживали, что даже упражнения йоги не приносят никакой пользы, что и они должны быть отброшены.

Кришнамурти не говорит ничего нового. Таково переживание всех Будд. Но помните, для вас переживание может стать переживанием только тогда, когда вы достигаете его. Никто не может вам его дать, вы не можете заимствовать его у кого-то другого. Если вы чувствуете, что все еще остаетесь детьми, если вы чувствуете, что вам еще нужны какие-то переживания, то лучше получить их посредством упражнений йоги. В конце концов, и это должно быть отброшено.

Но если вы не знаете, что выбрать – ЛСД или пранаяму, лучше выбирайте пранаяму. Тогда вы будете менее зависимыми и более способными к трансценденции, потому что тогда вы не утратите своей осознанности. Но если вы принимаете ЛСД, осознанность будет полностью потеряна.

Всегда выбирайте то, что выше. Если у вас есть возможность выбора, выбирайте то, что выше. Наступит момент, когда вам не захочется ничего выбирать... тогда вы будете жить не выбирая.

Шестой вопрос:

Я не могу понять, в чем разница между чувством самосознания, которое, вы говорите, есть

болезнь, и чувством самоосознования, самовоспоминания, и свидетельствования.

Да, самосознание есть болезнь, а самоосознанность есть здоровье. Так в чем же разница, потому что, кажется, что оба слова означают одно и то же? Слова могут означать означать одно и то же, но когда я или Патанджали используем их, они обладают различными значениями.

В случае самосознания вы все свое внимание акцентируете на себе. В случае самоосознавания внимание акцентируется на осознанности. Вы можете использовать одно и то же слово самоосознанность в обоих случаях. Если вы акцентируете внимание на себе, это болезнь. Если вы акцентируете свое внимание на сознании, это здоровье. Очень тонкая, но очень большая разница.

Самосознание это болезнь, потому что вы постоянно сознаете себя – что люди чувствуют относительно меня, каковы их суждения относительно меня, что они думают: нравлюсь я им или нет, принимают они меня или нет, любят они меня или нет. Всегда «меня», «я» – центром остается эго. Это болезнь. Эго это самая опасная из всех существующих болезней.

И если вы смещаете фокус, ударение – вы перемещаете фокус с себя на сознание, вам уже не важно «отвергнут вас люди или примут». Вам не важно, что они о вас думают. Теперь вы хотите быть осознанными в каждой ситуации. Отвергнут вас или примут, полюбят или возненавидят, назовут ли они ли они вас святым или грешником, становится не важным. То, что они говорят о вас, каково их мнение, это их дело и их проблемы, которые они сами должны решать. Вы просто пытаетесь быть осознанными в каждой ситуации.

Кто-то приходит, кланяется вам, он верит в то, что вы святой: вам не важно, что он говорит, во что он верит. Вы просто остаетесь бдительными, осознанными, так, чтобы вы не смогли затянуть самих себя в неосознанность, вот и все. И если кто-то приходит, оскорбляет вас и бросает в вас старым ботинком: вас не беспокоит, то, что он делает. Вы просто пытаетесь быть бдительными, чтобы таким образом оставаться незатронутыми – он не может втянуть вас в свою игру.

В уважении или осуждении, в неудаче или в успехе вы остаетесь одинаковыми. Благодаря своей осознанности вы достигаете спокойствия, которое не может быть нарушено никоим образом. Вы становитесь свободными от чужого мнения.

В этом разница между религиозным и политичным человеком. Политичный человек самоосознан – акцентирует свое внимание на самом себе, всегда волнуется, что о нем скажут другие. Он зависит от мнения людей, от их голосов. В конце концов, они хозяева, и они решают. Религиозный человек – хозяин самому себе, никто не может решать за него. Он не зависит от ваших голосов или мнений. Если вы приходите к нему, хорошо. Если вы не приходите к нему, тоже хорошо. У него нет никаких проблем. Он существует сам по себе.

Я хотел бы сказать вам нечто очень парадоксальное – эта простая истина кажется вам парадоксальной: Люди, которые самосознательны – ударение на «само» – не имеют себя. Вот почему они такие самосознательные: боятся, ведь каждый может отобрать их у них самих. Они не имеют самих себя. Они не хозяева своей жизни. Их личность заимствована, заимствована у вас. Кто-то улыбается им – их личность получает поддержку. Кто-то оскорбляет их – поддержка отобрана, их структура постоянно расшатывается. Кто-то злится – они тоже злятся. Если каждый станет злым, где они будут, кем они будут? Их тождественность рухнет. Если каждый улыбается и говорит: «Ты великий», они становятся великими.

Люди, которые самосознательны, политичные люди... И когда я говорю о политичных личностях, я имею в виду не только тех, кто действительно в политике: все те, кто каким– то образом зависят от других, являются политичными. У них нет самих себя; внутри них пустота. Они всегда боятся своей пустоты. Каждый может бросить их в их собственную пустоту – каждый! Даже лающая собака может бросить их в их собственную пустоту.

Религиозный человек самосознателен – ударение на сознании – обладает личностью, подлинной личностью. Вы не можете отобрать у него личность. Вы не можете дать ее ему; вы не можете отобрать ее у него. Он достиг ее. Даже если весь мир будет против него, его личность будет вместе с ним. И если весь мир последует за ним, ее никоим образом не прибавится, она не увеличится, нет. Он обладает действительно подлинной реальностью – у него есть центр.

Политичный человек лишен центра. Он пытается создать фальшивый центр. Он что-то заимствует у вас, что-то у кого-то еще, что-то у кого-то еще... Именно так он существует. Фальшивое отождествление – композиция, состоящая из мнения многих людей: такова его тождественность. Если люди забудут о нем, он потеряет самого себя, его нигде не будет; фактически, он будет никем.

Разве вы не видите? Человек становится президентом: внезапно он становится кем-то. Затем, он больше не президент: тогда он никто. Тогда все газеты забывают о нем. Они вспомнят о нем только тогда, когда он умрет – и то где-то в уголке. Они будут помнить о нем как об экс-президенте, не как о личности – как об экс-занимающем пост. Разве вы не видели, что произошло с Радхакришнаном? Разве вы не видите, что происходит с В.В. Гири? Где Гири? Что с ним произошло? Человек просто исчез. Когда вы занимаете пост, ваше имя печатается на первых страницах газет. Вы – важная персона, вы занимаете определенный пост.

Поэтому все те, кто глубоко внутри бедны, всегда ищут, какой бы им пост занять, они всегда в поиске голосов людей, мнений. Таким образом они достигают души – фальшивой души, конечно.

Психологи исследовали самую глубокую суть проблемы. Они говорят, что люди, которые становятся незаурядными, страдают от комплекса неполноценности, а люди, которые действительно незаурядны – ничуть об этом не беспокоятся.

Они настолько незаурядны, что даже не осознают того, что они незаурядны. Только неполноценная личность может осознавать свою незаурядность – и они очень обидчивы на этот счет. Даже если вы слегка намекаете им на то, что «ты не настолько велик, как думаешь», они начинают злиться. Только незаурядный человек может стоять позади всех, как последний. Все неполноценные бегут вперед, потому что, если они стоят сзади, они – никто. Они должны стоять в первом ряду. Они должны быть в столице. Они должны иметь много денег. Они должны ездить в большом автомобиле. Они должны быть всем и вся. Неполноценные люди всегда пытаются доказать свою незаурядность посредством приобретения собственности.

И так, я подвожу итог: люди, у которых нет бытия, пытаются достичь его посредством приобретения вещей – постов, имен, славы.

Иногда случается даже и так: один человек в Америке убил семь человек. Из всех семерых он не знал ни одного. На суде его спросили: «Почему?» Он сказал: «Я не смог стать знаменитым, поэтому я подумал, что, по крайней мере, я могу стать пресловутым, но я должен был стать кем-то. И я счастлив, что моя фотография напечатана на первых страницах газет как фотография убийцы. Теперь вы можете делать со мной все, что хотите. Теперь я чувствую себя кем-то. И суд начал волноваться, правительство начало волноваться, люди стали волноваться, и обо мне пишут во всех газетах – я могу представить себе каждый отель, ресторан, люди будут говорить обо мне повсюду. По крайней мере на один день я стал знаменитым, известным.

Все политики – убийцы. Вы не видите этого, потому что глубоко внутри вы также являетесь политикам. Только на днях был убит Муджабур Рахман. Всего несколько дней назад он был отцом нации. И для того чтобы стать отцом нации, он совершил столько всего плохого. Он убил стольких людей – или создал ситуацию, в которой они были убиты. Теперь он убит своими собственными коллегами. Весь его кабинет снова у власти, и люди, которые решили, что его нужно убить – теперь они стали президентами, примьер-министрами и министрами. Но все они были его коллегами, и никто ничего против них не имеет. Никто ничего против них не имеет. Мир кажется просто невероятным. Теперь они – великие люди. И кто-то в их собственном кабинете, может быть, пытается убить Мусташе Ахмеда.

Все политики – убийцы, потому что они заботятся не о вас. Их заботит их собственное чувство: они должны быть кем-то. Если для того чтобы почувствовать это, они должны совершить убийство, отлично. Если для того чтобы почувствовать это, они должны совершить насилие, отлично.

Несколько дней назад я прочел нечто. Я не мог в это поверить, но это факт. Я читал книгу о Ленине. Кто-то пригласил его послушать симфонию Бетховена. Он отказался, и при этом стал очень нервным. На самом деле он чуть не набросился на человека, когда говорил «нет». Человек, который пригласил его, не мог понять, почему он так сильно разозлился. Он сказал: «Но почему? Симфонии Бетховена – одно из самых великих творений в мире». Ленин сказал: «Может быть, но вся хорошая музыка против революции, потому что она дает вам такую глубокую наполненность, она успокаивает вас. Я против всей музыки».

Если бы великая музыка распространилась по всему миру, революции бы исчезли. Такова логика. Ленин говорит нечто истинное относительно политиков. Им не будет нравиться величайшая в мире музыка, им не будет нравиться величайшая в мире поэзия, им не будут нравиться величайшие в мире медитаторы, им не будут нравиться люди, которые пребывают в экстазе, в эйфории, нет – потому что, что тогда случиться с революциями? Что случиться с войнами? Что случиться со всей этой бессмыслицей, происходящей в мире?

Люди всегда должны пребывать в состоянии возбуждения; только тогда они будут помогать политикам. Если люди удовлетворены, наполнены, счастливы, кого будут волновать столицы? Люди совершенно забудут о них. Они будут танцевать, слушать музыку и медитировать. Почему они должны беспокоиться о президенте Форде и тому подобных личностях? Им это не нужно. Но люди, которые не удовлетворены, не расслаблены, люди, у которых отсутствует личность, постоянно поддерживают других, потому что для них единственный способ обрести личность – это поддержать кого-то другого.

Помните это: самосознание – ударение на «само» – это серьезная болезнь, болезнь в глубине. Вы должны избавиться от нее. Самосознание – ударение не сознании – это одна из самых святых вещей в мире, потому что она является принадлежностью здоровых людей, тех, кто достиг своего центра. Они сознательны, осознанны. Они не пусты, они наполнены.

Седьмой вопрос:

Как можно наблюдать дыхание, когда вы его не видите, но ощущаете?

Для наблюдения не нужно его видеть, его можно ощущать. На самом деле оно должно ощущаться, потому что, как вы можете увидеть свое собственное дыхание? Вы чувствуете его, прикасаетесь к нему. Когда дыхание движется, проходит по дыхательным путям, вы ощущаете его прикосновение.

Все дело не в видении. Все дело в том, что вы должны быть бдительными относительно того, что оно идет вовнутрь, что оно достигает глубочайших слоев вашего существа, что затем оно полностью останавливается; что затем оно возвращается назад. Прилив и отлив: затем оно вышло, полностью вышло наружу, прекратилось; затем снова пошло назад. Таков полный круг – входит вовнутрь, выходит наружу, входит вовнутрь, выходит наружу – вы должны осознавать это. Если вы ощущаете его – это осознанность, но вы не должны переставать его ощущать. Если вы станете делать это каждый день в течение часа, вся ваша жизнь изменится.

И помните, если вы не измените свое дыхание, в вас не произойдет никакого химического изменения. В этом различие между Патанджали и Буддой. Методы Патанджали меняют всю химию вашего тела; методы Будды вообще не затрагивают ее. Нормальное дыхание – такое, как есть: вы просто наблюдаете, ощущаете, видите. Не позволяйте ему входить вовнутрь и выходить наружу неосознанно, вот и все. Не изменяйте его. Пусть оно будет таким, как есть. Просто добавьте еще одно: то, что вы остаетесь его свидетелем.

Даже если вы можете делать это по часу в день, вся ваша жизнь будет трансфигурирована – и безо всякого химического изменения. Вы просто станете трансцендентальным переживанием, трансцендентальным сознанием. Вы не будете видеть Будд, вы сами станете Буддой. И это нужно

запомнить: если вы будете Буддой, это будет лишено всякого смысла... до тех пор пока вы сами не станете Буддой.

Восьмой вопрос:

Должно ли свидетельствование быть холодным?

Нет, но оно должно быть прохладным – не холодным, но прохладным. И разница действительно велика. Когда нечто холодно, вы смотрите на это с безразличием, не волнуясь, вам все равно. Прохладное явление будет другим: вы заботитесь, вам не все равно. Но вы также и не придаете этому особого значения. Вы не одержимы; в вас не возникает по этому поводу никакой лихорадки. Вы не возбуждены. Если вы можете избежать двух крайностей – безразличия и возбуждения – возникнет прохлада, спокойствие, прохладные, собранные чувства.

Свидетельствование не должно быть холодным. На самом деле, если оно холодно, оно больше не является свидетельствованием; вы стали безразличными. Вы не наблюдаете. И вы также прекрасно знаете, что можете быть либо холодными либо горячими. Прохладность существует как раз посредине. Прохладность ни горяча ни холодна; она находится как раз посредине между тем и другим. Вы заинтересованы, но не возбуждены: вы наблюдаете с осторожностью, не с безразличием, но вы не возбуждены.

Этого трудно... потому что вам знакомы только два чувства – холодное и горячее. Вам вообще не знакомо третье чувство, потому что вы движетесь из одной крайности в другую. Либо вы кого-то ненавидите либо любите. Сострадание: вы не знаете, что это такое. Для вас сострадание просто слово, оно лишено для вас всякого смысла. Это прохладное слово.