Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 17 страниц)

Вы должны двигаться назад вовнутрь. Вы должны почувствовать центр, сущность своего бытия, за пределы которого вы не можете выйти. Вы должны постоянно уничтожать: вы не тело, тело постоянно меняется; вы не ум, ум есть постоянный поток – мыли, и мысли, и мысли – это процесс; вы не эмоции, они приходят и уходят. Вы есть то, что пребывает вечно. Тело приходит и уходит, ум приходит и уходит. То, что пребывает вечно, то, что скрыто позади, это есть правда. Быть этим означает: сатья праштаям, тот, кто укоренен в правде.

«...он достигает результата действия безо всякого действия». Здесь вы можете понять, что говорил Лао Цзы. Если вы становитесь сонастроенными с истиной своего бытия, больше ничего не нужно – все происходит само собой. Не то, что вы просто лежите на своей кровати и спите, нет, но то, что вы больше не являетесь делателем. Вы делаете нечто, но вы не делатель: целое начинает функционировать из вас. Вы становитесь функцией целого, инструментом; именно это Кришна называет нимитта: просто инструмент целого – оно течет и работает через вас. Вам не нужно беспокоиться о результате; вам не нужно ничего планировать. Вы живете, переходя от момента к моменту, и целое заботится о вас, и все становится на свои места.

Если вы укоренены в своем бытии, если вы укоренены в целом, потому что ваше бытие есть часть целого. Ваше лицо есть часть целого. Вы глубоко скрытые боги. На поверхности вы можете быть вором, на поверхности вы можете быть монахом, хорошим человеком, плохим человеком, преступником, судьей – тысяча и одна роль, игра – но глубоко внутри вы есть бог. Если вы укоренены в божественности, целое начинает функционировать через вас.

Разве вы не видите? Дерево никогда не волнуется о цветах, они приходят. Река никогда не волнуется о том, чтобы достичь океана, она никогда не страдает от невроза и не ходит на консультации к психоаналитику, она просто достигает океана. Звезды продолжают двигаться. Все движется так гладко, нет никаких препятствий, и цель никогда не упускается. Только человек несет в себе такое сильное бремя беспокойства: что нужно делать, чего не нужно делать; что хорошо и что плохо; как достичь цели, как стать победителем – как не позволить достичь другим, как достичь самым первым. «Как стать»: Будда называл это болезнью танхи, болезнью становления.

Тот, кто укоренен в правде, уже стал. Теперь в нем отсутствует болезнь становления, он достиг бытия. Становление есть болезнь; бытие это здоровье. И если вы движетесь внутрь, оно становится доступным прямо сейчас. Нужно только взглянуть на него.

Я слышал об одном монахе Дзен. До того, как стать просветленным, он был младшим офицером правительственной охраны. Он пришел к своему Мастеру и захотел стать монахом, он захотел отречься от мира. Мастер сказал: «Этого не нужно, потому что ты можешь достичь бытия везде. Нет никакой необходимости уходить в монастырь. Ты можешь достичь его везде, где бы ты ни был. Останься, просто позволь ему случиться».

Человек начал медитировать, и его медитацией было не что иное как просто сидеть в молчании, ничего не делая. Мысли приходят и уходят. Вы просто свидетель, не осуждаете, не хвалите – не оцениваете – просто смотрите на них со стороны, с безразличием.

Прошли годы. Однажды он сидел в своем офисе и выполнял свою обычную работу. Внезапно – собирался пойти дождь – внезапный раскат грома, с ним случился шок, и он был выброшен в свое бытие: и тогда он начал смеяться. И говорят, что с тех пор он так и не перестал смеяться. Он пошел, смеясь, к Мастеру и сказал: «Внезапный раскат грома, и я пробудился, я посмотрел вовнутрь... и старик был здесь, и он чувствовал себя абсолютно так же как и дома. Но я так долго искал этого старого человека, этого древнего человека, а он просто сидел здесь внутри меня как дома, и ни о чем не беспокоился».

Внезапный раскат грома... Вы просто должны быть состоянии восприимчивости, тогда этот процесс может запустить все, что угодно. Всего лишь крик Мастера, удар Мастера, взгляд Мастера – внезапный раскат грома – и что-то... Вы есть то, что ищете. Единственное, что нужно, это обратить свой взгляд вовнутрь. Вы становитесь укорененными, и тогда вы становитесь функцией целого – а стать функцией целого и есть все, что вам нужно. Тогда вам больше ничего не нужно делать. Тогда ваша река течет к океану, ваше дерево постоянно распускается, цветет.

«Когда йог прочно укоренен в правдивости, он достигает результата действия безо всякого действия». Тогда больше ничего не нужно делать; все происходит само собой. Не то, что вы ничего не делаете – помните – но это делает целое; вы не являетесь делателем.

Когда йог прочно укоренен в искренности, внутреннее богатство присутствует само по себе.

Вы постоянно ищете сокровищ, а они ускользают, но это миражи, и они вам нравятся, но когда вы достигаете их после долгого путешествия, их здесь не оказывается – потому что настоящее сокровище скрыто внутри вас. Это вы! Других сокровищ не существует; вы и есть это сокровище.

Когда вы укоренены в искренности: астейя пратиштаям. Слово астейя дословно означает «неворовство». Вы должны его понять. Слово «искренность» не несет в себе этого значения. Конечно, искренность является частью этого, одним из компонентов, но слово «невороство» совершенно отличается по своему смыслу.

Вы можете не быть вором, но если вы завидуете тому, чем обладают другие, вы – вор. Если при виде проезжающей мимо чужой машины возникает ненависть, возникает зависть или амбиции – желание обладать этой машиной – вы совершили кражу. Никакой суд не может поймать вас за руку, но вы будете пойманы судом целого: кража была совершена. Неворовство означает нежелающий ум, потому что, как вы можете быть невором, когда в вас присутствуют желания? Ум постоянно пытается обладать все большим и большим – и когда вы хотите обладать, вы должны взять это у кого-то еще. Это воровство. Возможно, вы не совершали его, но его уже совершил ваш ум.

Неворовство означает, что ваш ум лишен зависти, вы не стремитесь быть первыми. И происходит великая революция: когда в вашем бытии возникает неворовство, внезапно, вы опускаетесь к своим собственным сокровищам, потому что, когда вы являетесь вором – вы стремитесь быть первыми, вы амбициозны, завистливы – вы всегда ищете чужих сокровищ. Но тем временем вы упускаете собственные. Глаза всегда движутся и смотрят на сокровища других: кто что несет, у кого что есть. Когда вы пытаетесь получить нечто большее, вы теряете то, что уже имеете. Из-за этого «большего» вы находитесь в постоянном движении и никогда не отдыхаете, вы никогда не находитесь там, где можете открыть свое собственное бытие.

Ваши собственные сокровища могут быть открыты только в определенном пространстве, и это определенное пространство становится доступным лишь тогда, когда вы независтливы, когда вы не волнуетесь о том, что имеют другие. Вы закрываете свои глаза; мир вас больше не волнует. Иметь, иметь все больше и больше – вас это больше не беспокоит: тогда высвобождается бытие.

И есть два типа людей: люди, заинтересованные в том, чтобы иметь больше, и люди, заинтересованные в том, чтобы быть чем-то большим. Если вы заинтересованы в том, чтобы иметь больше, что бы ни являлось объектом вашего желания, это не важно – вы можете постоянно накапливать деньги, вы можете постоянно накапливать знания, вы можете постоянно накапливать престиж, власть, вы можете постоянно накапливать что угодно – но если вы заинтересованы в том, чтобы иметь, вы упустите; потому что для того, чтобы иметь, не нужно прилагать постоянных усилий. Вы уже имеете сокровища внутри себя. Когда йог прочно укоренен в неворовстве, внутреннее богатство присутствует само по себе.

Брахмачарья пратиштаям вира лабха.

Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обретает силу.

Переводить с Санскрита практически невозможно. Столетиями достигая утонченности, ведя духовный поиск, медитируя, Санскрит достиг такого расцвета, которым не обладает ни один другой язык. Например, невозможно перевести слово брахмачарья. Дословно это означает «вести себя подобно богу», быть как бог. Обычно это слово переводится как «сексуальное воздержание». Огромная разница – это не просто целибат – должна быть понята: вы можете соблюдать целибат, но не достичь брахмачарьи, но если вы достигаете брахмчарьи, вы будете соблюдать целибат.

Когда вы соблюдаете целибат, вы подавляете – вы подавляете свою сексуальную энергию – и это подавление никогда не приведет вас к трансформации. Но есть способы, с помощью которых вы можете открыть свою божественность: внезапно, секс исчезает. Не то, что он подавлен. В этой божественности энергия принимает совершенно другую форму. Вы соблюдаете целибат безо всяких усилий с вашей стороны; если есть усилия, тогда это будет подавлением. Целибат существует как следствие брахмачарьи.

Тогда как достичь брахмачарьи – «Когда йог прочно укоренен в брахмачарье...»? Если вы прочно укоренены в ахимсе, в ненасилии, если вы прочно укоренены в правде, если вы прочно укоренены в неворовстве, это означает, что вы возведены в ранг бога. Вы есть бог. Когда вы никого не обижаете, вы не являетесь началом цепочки. Вы обрезаете свои путы; вы становитесь свободными. Когда вы не пытаетесь позировать и становитесь подлинными, когда вы не пытаетесь надевать на себя маску – вы истинны до самой сокровенной сути вашего бытия – уже сексуальная энергия будет изменена.

Разве вы не замечали, что, когда вы агрессивны, в вас больше сексуальной энергии? На самом деле, муж и жена хорошо знают, что если ссорятся, то ночью они будут заниматься любовью более интенсивно. Почему так происходит? Насилие создает сексуальную энергию. Чем более агрессивен человек, тем больше в нем сексуальности. Ненасилие трансформирует сексуальную энергию. Если вы не пытаетесь никого обидеть, если вы не заинтересованы в том, чтобы кого– то обидеть, если вы исполнены глубокой любви, сострадания по отношению к другим, вы обнаружите, что ваше сексуальное желание сходит на нет.

Секс может существовать при наличии определенного окружения: злость, насилие, ненависть, зависть, стремление к первенству, амбиции. Все это должно присутствовать; секс может существовать только как часть окружения. Если вы отбросите все другое, со временем вы обнаружите, что необходимость в сексе отпала; это становится больше привязанностью, чем сексом, больше любовью, чем сексом, больше состраданием – та же самая энергия поднимается выше, на более высокий план.

Вы становитесь укорененными в брахмачарье не посредством целибата – потому что, если вы пойдете и посмотрите на людей, которые подавляют свой секс, вы обнаружите, что они стали более злыми, в них больше насилия. Вот почему, если обратиться к истории человечества, в армии людей всегда заставляли соблюдать целибат, потому что, если людей заставлять хранить целибат, они станут более агрессивными: энергия, которая могла бы быть высвобождена через секс, не высвобождается.

На самом деле психологи обнаружили глубокую ассоциативную связь между насилием и подавлением сексуальной энергии. Все оружие насильственно – вы втыкаете нож, или кинжал, или меч в кого-то, подобным образом сексуальная энергия проникает в женщину. Тело другого становится женщиной, а оружие становится просто фаллическим символом. Это может быть пуля, выпущенная из револьвера, и вы можете быть далеко от этого человека, но это то же самое. Если ваша сексуальная энергия подавлена, вы будете находить пути и средства для того, чтобы проникнуть в тело другого. В армии солдатам не разрешалось иметь подружек. Это разрешено только в американской армии – они непременно потерпят поражение, причем, везде. Они не смогут выиграть сражение нигде в мире. Американские солдаты не могут сражаться. Если вы сексуально удовлетворены, желание бороться исчезает. Эти желания взаимосвязаны между собой.

Вот почему, когда культура высоко развита, другая, менее развитая культура завоевывает ее. Индия была завоевана гуннами, тюрками, мусульманами – они пришли из неразвитого мира и завоевали очень развитую культуру. Когда культура очень развита, она полностью удовлетворена, наполнена. Когда все хорошо, кому захочется сражаться?

Когда все абсолютно спокойно, кому захочется убивать и быть убитым? А те, кто пришли, были просто варварами, абсолютно некультурными и сексуально неудовлетворенными. Если вы хотите, чтобы армия хорошо сражалась, сделайте ее сексуально неудовлетворенной. Тогда она будет сражаться, потому что символом сексуальности станет борьба.

Как раз это и произошло сейчас во Вьетнаме. Дело не в том, что коммунисты победили, а Америка потерпела поражение; это произошло просто потому, что более развитая культура всегда терпит поражение. Менее развитая культура, бедная страна, не удовлетворенная ни по какому пункту – которая находится в состоянии очень глубокого сексуального подавления – должна победить. Когда бедная страна нападает на богатую, богатая страна, в конце концов, терпит поражение. Вы можете это легко заметить: если богатая семья начинает бороться с бедной, она обязательно проиграет – потому что, когда вы богаты, удовлетворены, сама потребность бороться исчезает; и в борьбе вы можете все потерять, поэтому вы избегаете ее. А бедным нечего терять – почему они должны избегать борьбы? В действительности, они наслаждаются ею. Они могут обрести все, но им терять нечего.

То же самое происходит и в вашей личной жизни. Если вы становитесь ненасильственными, если вы становитесь укорененными в правде, если вы становитесь укорененными в неворовстве, внезапно, вы обнаруживаете, что секс утратил вожделение. Это больше не страсть. Вы можете наслаждаться им, если он вам нравится, но больше нет безумной страсти. Он стал мягче, и, в конце концов, он исчезает.

И когда он исчезает, энергия, которая была задействована в сексе, высвобождается. Эта энергия становится вашим резервуаром. Вот почему Патанджали говорит: «Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обретает силу». Возникает огромная энергия. Не то, что вы становитесь великим атлетом или боксером, нет. Эта энергия обладает тотально иным измерением. Эта энергия не направлена на то, чтобы бороться. Эта энергия не принадлежит этому миру. В действительности, эта энергия не является мужской, она женская. Все йоги, достигшие ее, становятся более женственным. Посмотрите на Будду: его лицо, его тело – их округлость, их мягкость – они кажутся женскими.

Индуисты сделали очень хорошо – они никогда не изображали Будду, Махавиру, Кришну, Раму с усами и бородой, нет. Не потому, что у них не хватало мужских гармонов, и у них не росли усы и бороды – у них, должно быть, были прекрасные бороды и усы – но индуисты отбросили эту идею, потому что с усами и бородой они бы выглядели более мужественными, но вся идея заключается в том, чтобы выразить женский путь: округлость тела Будды, его мягкость. И мрамор подошел для этого как нельзя лучше; мрамор придал ему качество женственности. Ницше критиковал Будду и Иисуса, называя их «женоподобными». Его критика является полным абсурдом, но, по крайней мере, он нанес удар в правильное место, называя их женственными – они такие и есть.

Когда сексуальная энергия исчезает, куда она пойдет? Она не пойдет наружу; она становится внутренним бассейном. Вы просто чувствуете наполненность силой и энергией. Не то, что вы используете ее для борьбы; теперь нет необходимости бороться. Вы обрели такую силу, что, на самом деле, борьба стала невозможной. Борются только слабые. Те, кто боятся своей силы – они борются, чтобы доказать ее. По-настоящему сильные люди не борются. Они смотрят на все это как на игру, как на ребячество.

Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование.

Когда йог укоренен в необладании, когда он не обладает ничем, кроме себя, он может быть царем, он может жить во дворце, но он им не обладает. Если он потеряет его, в его уме не возникнет ни единой рябинки.

Есть рассказ о великом йоге; его звали Джанак. Индия поклонялась ему столетиями, и она не поклонялась так никому, кроме него, потому что он был уникальным в одном отношении. Будда оставил свой дворец, царство; Махавира оставил свой дворец и царство; Джанак никогда этого не делал. Будда и Махавира существуют в течение многих тысяч лет, вся история испещрена их именами – Джанак был уникальным. Он не стал следовать установленному порядку. Он остался во дворце, он остался царем.

Однажды Мастер сказал юному искателю: «Теперь иди к Джанаку. Он даст тебе последнее посвящение. Я научил тебя всему, чему только мог научить, но я нищий. Я ничего не

знаю о мире; я отрекся от него. Ты должен пойти к человеку, который знает мир. Это будет твоей последней инициацией. Прежде, чем ты отречешься, ты должен спросить кого-то, кто знает мир. Я не знаю его, поэтому иди к Джанаку, к царю».

Ученика терзали сомнения, потому что он был готов отречься, и он не верил, что этот Джанак может быть просветленным. Если он просветленный, тогда почему он сидит в своем дворце? Обычная логика: он должен отречься от всего. Он не должен ничем обладать, потому что это самое главное – стать необладающим, существовать в нестяжательстве, в чистой скромности необладания. Человек становится настолько простым, настолько невинным, так почему он живет как царь? Но если Мастер сказал, он должен был пойти. Сомневаясь, нехотя, он пошел.

В тот вечер, когда он пришел, Джанак пригласил его ко двору. Здесь царило веселье. Танцевали прекрасные женщины – вино и женщины – и практически все были пьяны. Этот юноша из ашрама не мог поверить своим глазам, и у него возникло недоверие к своему старому Мастеру – почему этот дурак послал его сюда. Зачем? Он был так сильно расстроен, что тот час же захотел уйти, но Джанак сказал:

– Это будет оскорблением. Ты пришел, так пробудь здесь хотя бы ночь. Завтра утром ты сможешь уйти. И почему ты так взволнован? Отдохни немного. Утром я спрошу тебя, с какой целью ты сюда пришел.

Юноша сказал:

– Теперь мне не нужно ни о чем спрашивать. Я своими собственными глазами видел, что здесь происходит.

Джанак рассмеялся. За юношей хорошо ухаживали – его хорошо кормили, ему предложили хороший массаж и ванну, дали прекрасную комнату с очень дорогой кроватью. Он устал, он пришел пешком из монастыря, который находится в джунглях, в столицу и хотел отдохнуть. В тот момент, когда он лег на кровать, он увидел меч, подвешенный прямо над ним на тонкой нити. Он был не в силах понять, зачем все это нужно, ведь он был принят так хорошо, и теперь, к чему эта шутка. Всю ночь он так и не смог заснуть – постоянный страх. Он был не в состоянии наслаждаться постелью, он был не в состоянии наслаждаться дворцом – над ним висел меч.

Утром царь поинтересовался:

– Хорошо ли тебе спалось?

Он сказал:

– Как я мог спать? Что за чушь ты несешь? Все было хорошо, но этот меч висит на такой тонкой нити – в любой момент он может упасть. Дуновение ветерка – и он убьет меня.

Поэтому царь сказал:

– Ты не мог наслаждаться постелью? Это самое прекрасное, что есть в этом дворце, и комната, которую я тебе дал, самая роскошная.

Он сказал:

– Я даже не помню этой комнаты и этой кровати. Я никогда так не страдал – из-за этого меча.

Царь сказал:

– Тогда лучше не уходи. Я нахожусь этом дворце, но и надо мной тоже висит меч – меч смерти. И моя нить еще тоньше, чем твоя, и в любой момент я могу умереть.

Когда вы помните о смерти, как вы можете чем-то обладать? Здесь есть место, здесь есть дворец, здесь есть царство – но смерть есть здесь еще больше, чем что бы то ни было. Как вы можете обладать? Когда смерть здесь, и вы помните о ней, вы становитесь необладающими. Тогда вы знаете: «Я могу обладать только собой. Все остальное заберет смерть».

«Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование». Когда вы становитесь необладающими, энергия больше не движется наружу. Она движется, потому что у вас есть желание обладать. Когда вы осознаете, что вы не можете ничем обладать – вы входите в мир и выходите из него; меч был здесь еще до того, как вы пришли, он останется здесь и после того, как вы уйдете...

Ничем нельзя обладать; сама идея того, что вы можете чем-то обладать, глупа. В тот момент, когда вы осознаете это, внезапно, вся ваша энергия, которая двигалась в тысяче и одном направлении, чтобы обладать миром, движется вовнутрь, и, говорит Патанджали: «...возникает знание того «как» и «где» существование». И тогда вы знаете, откуда вы пришли, кто вы есть. Тогда вы встретились с подлинным источником своей жизни, существования. Тогда вы встретились с ним лицом к лицу, с самим истоком. Этот источник и есть Бог: начало и конец, альфа и омега.

Глава 2

Проницательность во всём

Первый вопрос:

Вы довольно много говорите о том, как важен сатcaнг, как важно находиться в присутствии просветленного, освобожденного человека. Все же многие ваши саньясины проводят большую часть своих жизней вдали от вас. Если бы все зависело от вас, хотели бы вы, чтобы все мы все время жили здесь в Пуне вместе с вами?

Нет. Потому что, если вы находитесь в присутствии Мастера слишком долго, это будет для вас слишком. Вместо того, чтобы помочь, это может причинить вам вред. Все должно всегда быть пропорционально и сбалансировано. Это возможно только тогда, когда вы едите нечто настолько сладкое, что вы можете съесть его больше, чем должны. Вы можете забыть о своих потребностях; вы можете перекормить себя. А сатсанг сладок, это самая сладкая вещь в мире. На самом деле это алкоголь... вы легко можете опьянеть. Это не освободит вас; это создаст новые цепи.

Присутствие рядом с Мастером может стать либо цепями либо освобождением, все зависит от вас. Если вы просто находитесь рядом, не обязательно произойдет так, что вы будете освобождены: у вас может случиться расстройство желудка; и вы можете привыкнуть к этому. Нет, это не хорошо. Когда я чувствую, что кому-то нужно его собственное пространство, когда я чувствую, что кому-то нужно уйти от меня, я прогоняю его. Необходимо создать голод, тогда насыщение будет более глубоким. И если вы находитесь вместе со мной слишком долго, вы можете даже забыть обо мне. У вас будет не только расстройство желудка, вы можете полностью забыть обо мне.

Только вчера Шила говорила, что, когда она была в Америке, она была так близка ко мне. Теперь, когда она здесь, она чувствует, что она все еще далека. Почему так происходит? Это сбило ее с толку, она была очень встревожена. Просто, когда она была в Америке, она постоянно мечтала, и эти мечты давали ей почувствовать, что она очень близка ко мне. Теперь она здесь, как она может мечтать? Я по-настоящему здесь, мечтать больше не нужно. И я здесь настолько полно, что она начала забывать обо мне – вот почему она чувствует, что она так далеко от меня.

Все сложно. Иногда я советую вам уехать, чтобы вы почувствовали меня сильнее. Это необходимо. Нужно, чтобы вы отдалились от меня, чтобы я снова мог стать ближе к вам. Необходим ритм – быть с Мастером и не быть с Мастером. Когда вы подчинены этому ритму, открывается открываются большие возможности, потому что, в конце концов, вы должны быть сами по себе. Мастер не может быть вечно вместе с вами. Однажды я внезапно исчезну – «пыль превратится в пыль». Вы нигде не сможете меня найти. Тогда, если вы очень сильно привязались ко мне и не сможете жить без меня, вы будете страдать, страдать понапрасну. А я здесь не для того, чтобы давать вам страдание; я здесь для того, чтобы вы смогли обрести все большее и большее блаженство. Хорошо, когда вы временами живете вдали от меня, в мире, и у вас есть свое собственное пространство, в которое вы можете двигаться, в котором вы можете жить.

И все, что вы обрели здесь со мной, испробуйте это в жизни, потому что жизнь в ашраме это не настоящая жизнь. Самое большее, ашрам может дать вам дисциплину, но это не заменит вам жизнь. Самое большее, это может быть школа, где с вами может случиться несколько проблесков. Затем несите эти проблески в мир – это критерий, проба. Если они и здесь окажутся реальными, только тогда они будут реальными по-настоящему.

Живя в ашраме, живя с освобожденным человеком, живя в его энергетическом поле, вы можете не раз обманывать себя, что вы достигли чего-то. То, чего вы достигли, может оказаться не вашим; то, что вы прикоснулись к новым измерениям, могло произойти просто из-за магнетизма. Но когда меня здесь не будет, и исчезнет атмосфера ашрама, и вы окажетесь в обычном обыденном мире, мир будет рынком, офисом, заводом – если вы сможете сохранить все то, чего вы достигли здесь, и мир не сможет вам помешать, тогда вы действительно чего-то достигли. Иначе, вы можете жить здесь в своих мечтах, в иллюзиях.

Нет, даже если бы я смог сделать так, чтобы все вы оказались здесь, и тогда бы я стал прогонять вас. В действительности, я бы сделал то же самое, что делаю и сейчас, ничего бы не изменилось. Это универсальное средство, такое, какое оно есть.

Не обижайтесь, когда я прогоняю вас – вам это необходимо. Но также и не обольщайтесь, когда я прошу вас остаться – это тоже необходимо. Необходимо и то и другое. И не создавайте фиксированного правила, потому что все очень сложно, и каждая индивидуальность уникальна.

Иногда я позволяю кому-то быть здесь, потому что он настолько мертв, что, на то, чтобы его растормошить, нужно очень много времени. Кто-то раскручивается очень быстро – тогда через несколько недель я говорю: «Уходи». Поэтому, когда вы находитесь здесь, не обольщайтесь, и не обижайтесь, если я прогоняю вас прочь. Иногда я удерживаю кого-то, потому что он очень сбалансирован, и я не боюсь, что он съест слишком много и падет жертвой болезни передозировки; тогда я позволяю ему остаться.

Иногда, когда кто-то, как я чувствую, чего-то достиг, даже тоже я прогоняю его; потому что только мир может служить доказательством, достиг он или нет. В изоляции ашрама, в другой атмосфере, у вас могут случиться проблески, потому что вы становитесь частью коллективного ума, существующего здесь. Вы начинаете кататься на моих волнах; они могут быть не вашими. Но когда вы возвращаетесь домой, вы должны ехать на своих собственных волнах – может быть маленьких, но это лучше, потому что они ваши, для вас они будут более настоящими, и, в конце концов, только они смогут перенести вас на другой берег. Я могу только указать вам путь.

Мастер не должен становиться цепями, а для него это очень просто. Любовь всегда может превратиться в оковы. Она всегда становиться тюрьмой. Любовь должна быть свободой; она должна помочь вам освободиться ото всех пут и оков. Поэтому я должен быть постоянно бдительным: кого нужно прогнать, кому можно позволить остаться и насколько.

Нужен ритм – иногда вы находитесь вместе со мной, иногда вы не находитесь вместе со мной. Настанет день, когда вы почувствуете то же самое. Тогда и я буду счастлив вместе с вами. Со мной или без меня вы остаетесь теми же самыми; здесь в ашраме, медитируя, или работая в миру, вы остаетесь теми же самыми – ничто не затрагивает вас; вы в мире, но мир не в вас: тогда вы и меня делаете счастливым. Тогда вы наполнены.

Второй вопрос:

Почему вы призываете отбросить брак, но, не смотря на это, советуете людям жениться?

Вопрос от Анурага.

Для меня брак это нечто мертвое. Это учреждение, а вы не можете жить в учреждении; в учреждении живут только сумасшедшие. Это заменитель любви. Любовь опасна: быть в любви это быть в буре, постоянно. Вам нужно мужество и осознанность, и вы должны быть готовыми ко всему. В любви нет безопасности; любовь небезопасна. Брак это безопасность: за ней стоят ЗАГС, полиция, суд. Государство, общество, религия – все они стоят за ним. Брак это социальное явление. Любовь – явление индивидуальное, личное, интимное.

Из-за того, что любовь опасна, небезопасна... И никто не знает, куда она приведет. Это как облако – движется без места назначения. Любовь это скрытое облако, где она, неизвестно. Никто не знает, где она в данный момент. Она непредсказуема – никакие астрологи не могут ничего предсказать относительно любви. А как насчёт брака? – астрологи могут оказаться очень-очень полезными; они могут предсказать.

Человек должен был создать брак, потому что он боится неизвестности. На всех уровнях жизни и существования человек создал заменители: вместо любви существует брак; вместо подлинной религии существуют секты – они как брак. Индуизм, мусульманство, христианство, джайнизм – это не настоящие религии. Настоящие религии не имеют названий; они как любовь. Но так как любовь опасна, а вы так боитесь будущего, вы бы хотели пребывать в какой-то безопасности. Вы больше верите в страховые компании, чем в жизнь. Вот почему вы создали брак.

Брак более постоянен, чем любовь. Любовь может быть вечной, но она не постоянна Она может длиться вечно, но для этого нет никакой внутренней необходимости. Это как цветок: расцвел утром, вечером он ушел. Она не камень. Брак более постоянен, вы можете на него положиться. В старости это может вам пригодиться.

Это способ избежать трудностей, но когда вы избегаете трудностей и вызовов, вы избегаете также и роста. Женатые люди никогда не растут. Влюбленные растут, потому что они должны сталкиваться с вызовом каждый момент – в этом нет никакой безопасности. Они должны создать внутреннее явление. Когда вы в безопасности, вам не нужно волноваться о том, чтобы что-то создавать, общество поможет вам в этом.

Брак это формальность, легальные цепи. Любовь исходит из сердца, брак исходит из ума. Вот почему я никогда не одобрял брак.

Но этот вопрос задан по существу, он важен, потому что иногда я говорю людям, что они должны жениться. Брак это ад, но иногда людям это нужно. Что поделать? Поэтому я должен сказать им, что они должны вступить в брак. Им нужно пройти через этот ад, ведь они не смогут понять его до тех пор, пока они не пройдут через него. Я не говорю, что в браке не может расти любовь; она может расти, но для этого нет никакой необходимости. Я не говорю, что в любви не может расти брак; он может расти, но для этого нет никакой необходимости, в этом нет никакой логической необходимости.

Любовь может стать браком, но тогда это будет совершенно другой вид брака: он не будет социальной формальностью, он не будет учреждением, он не будет цепями.

Когда любовь становится браком, это означает, что две личности решают, что им нужно жить вместе – но в абсолютной свободе, не обладая друг другом. Любовь лишена обладания; она дает свободу. Когда любовь вырастает в брак, он перестает быть чем-то обычным. Он становится абсолютно необычным. Он не имеет ничего общего с ЗАГСом. Может быть, вам по-прежнему нужна регистрация, может быть, вам нужно разрешение общества, но это всего лишь периферия; это не центральное ядро. В центре находится сердце, в центре находится свобода.