Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Если бы люди смогли придерживаться этого правила, мир был бы очень прекрасным – никто никого не пытался бы заставлять ничего делать, никто не пытался бы насаждать кому-то свой порядок. Потому что ваша дисциплина для вас может оказаться хорошей, но она может отравлять бытие кого-то другого. Еще не факт, что ваше лекарство подойдет всем. Не давайте его другим.

Но глупые люди всегда живут по правилам.

Я слышал историю о том, как Мулла Насреддин обучался медицине у великого врача. Он наблюдал за своим наставником, чтобы понять его намеки. Когда наставник делал обход для осмотра пациентов, Мулла следовал за ним. Как-то раз Мулла очень был очень удивлен. Мастер пощупал пульс пациента, закрыл глаза, немного помедитировал и сказал: «Вы, должно быть, едите слишком много манго».

Мулла был удивлен. Как он мог обнаружить это по пульсу? Он никогда не слышал, что кто-то может обнаружить это, пощупав пульс: вы, должно быть, съели слишком много манго. Он пребывал в недоумении. Когда они возвращались домой, он спросил:

– Наставник, пожалуйста, дайте мне небольшую подсказку. Как вам это удалось?...

Наставник засмеялся и сказал:

– По пульсу нельзя ничего определить, но я заглянул под кровать пациента. Там было много манго – не съеденного, и несколько штук было съедено. Поэтому я просто сделал вывод, это был просто вывод.

Однажды наставник заболел, поэтому ежедневный обход должен был совершать Мулла. Когда он подошел к новому пациенту, он взял его руку, пощупал пульс, закрыл свои глаза, немного поразмыслил – точно так же, как делал его наставник – и затем сказал:

– Вы, должно быть, съели слишком много лошадей.

Пациент сказал:

– Что! Вы что, с ума сошли?

Мулла был очень сильно смущен. Он пришел домой очень взволнованный и печальный. Наставник спросил:

– Что случилось?

Он сказал:

– Я тоже посмотрел под кровать. Там были седла и другие приспособления – но лошадей там не было – поэтому я подумал: «Он съел слишком много лошадей».

Именно так и ведет себя глупый ум, продолжая следовать правилам. Не будьте глупыми. Примите эта определения, высказывания, сутры как очень приблизительные способы. Пусть они станут частью вашего понимания, но не пытайтесь в следовать им в точности. Пусть они глубоко войдут в вас, пусть они дадут вам некоторые сведения, и затем ищите свой собственный путь. Великие учения никогда не бывают прямыми.

Как достичь этой позы? Как достичь этой устойчивости? Сначала посмотрите, удобно ли вам. Если ваше тело испытывает именно глубокое удобство, если оно глубоко отдыхает, чувствует себя хорошо, вокруг вас возникает некоторое благополучие – что и должно стать критерием, который позволит вам судить. Оно должно стать пробным камнем. Вы можете почувствовать это, когда стоите; вы можете почувствовать это, когда лежите; вы можете почувствовать это, когда сидите на земле или в кресле. Оно может возникнуть в любой момент, потому что это внутреннее чувство комфорта. И когда вы достигли его, вам больше не захочется перемещаться снова и снова, потому что, чем больше вы двигаетесь, тем больше вы упускаете. Это случается, когда вы пребываете в определенном состоянии. Если вы движетесь – вы отдаляетесь; вы разрушаете это.

Это естественное желание каждого, и йога это самое естественное, что есть в мире: естественное желание удобства, и когда вы чувствуете себя неудобно, вам хочется что– то изменить. Это естественно. Всегда прислушивайтесь к естественному, инстинктивному механизму, что находится внутри вас. Он практически всегда бывает точным.

Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.

Прекрасные слова, великие определения и указатели: Праятна шаитилья – расслабление от усилий – первое, если вы хотите достичь позы, того, что Патанджали называет позой: удобная, устойчивая, тело находится в таком глубоком покое, и не возникает ни малейшего движения, потому что телу настолько удобно, что желание двигаться исчезает, вы начинаете наслаждаться чувством комфорта, она становится устойчивой.

Когда меняется ваше настроение, меняется и ваше тело; когда меняется ваше тело, меняется и ваше настроение. Разве вы не замечали? Вы идете в театр, в кино: разве вы не замечали, что, когда вы сидите, вы неоднократно изменяете свою позу? Разве вы не пытались сделать ее соответствующей? Если на экране появляется нечто совершенно сенсационное, вы не можете сидеть, опираясь на спинку кресла. Вы вскакиваете, ваша спина становится прямой. Если на экране происходит нечто скучное, и вам это не интересно, тогда вы расслабляетесь. Теперь ваша спина больше не выпрямлена. Если вам неудобно сидеть – вы постоянно меняете свои позы. Если происходит нечто действительно достойное вашего внимания, вы перестаете даже моргать; даже это будет мешать... никакого движения, вы становитесь абсолютно устойчивыми, отдохнувшими, как будто бы тела не стало.

Первое, что нужно, чтобы достичь этой позы, это расслабление от усилий, что является одной из самых трудных вещей в мире – самой простой, но все же самой трудной. Если вы понимаете, этого достичь очень просто, и очень трудно, если вы не понимаете. Дело не в практике, все дело в понимании.

На западе Эмили Коул открыл особый закон, который он назвал законом обратного эффекта. Это одно из самых фундаментельных явлений человеческого ума. Есть некоторые вещи, и если вы пытаетесь делать их, пожалуйста, не пытайтесь, иначе эффект будет обратным.

Например, вам не спится: не пытайтесь заснуть. Если вы пытаетесь заснуть, сон будет уходить все дальше и дальше. Если вы пытаетесь слишком упорно, вы не сможете заснуть, потому что каждое ваше усилие будет направлено против сна. Сон приходит только тогда, когда нет усилий. Когда вы не беспокоитесь насчет того, что вам нужно заснуть, а просто лежите на своей подушке, наслаждаясь ее прохладой или теплом одеяла, тьмой, окружающей, окутывающей вас как бархат, вы просто наслаждайтесь этим... в вашем уме ничего не происходит, вы даже не думаете о сне. Через ваш ум проходят какие-то сновидения: вы смотрите на них совершенно сонные, даже они не вызывают у вас большого интереса, потому что, если возникает интерес, сон исчезает. Вы каким-то образом остаетесь отстраненными, просто наслаждаетесь, отдыхаете, не стремясь ни к какой цели – сон приходит.

Если вы думаете о том, что сон должен прийти, если появляется слово «должен», это практически невозможно. Тогда вы всю ночь так и не сможете заснуть; и если вы заснете, это может произойти только в том случае, когда вы уже устали от постоянных усилий, когда усилий больше нет – потому что вы сделали все, что только могли, и тогда вы сдаетесь – приходит сон.

Эмили Коул закон открыл обратного эффекта только в этом столетии. Патнджали, должно быть, знал о нем почти пять тысяч лет назад. Он говорит: праятна шаитилья – расслабление от усилий. Вы, возможно, предполагали совершенно обратное: что поза достигается посредством совершения невероятных усилий. Но Патанджали говорит: «Если ваши усилия будут слишком упорными, это станет невозможным. Не-усилие позволяет этому случиться».

Вы должны полностью расслабиться от усилий, потому что усилие является частью воли, а воля противоречит сдаче. Если вы пытаетесь что-то сделать, вы не позволяете сделать это Богу. Когда вы сдаетесь, когда вы говорите: «Хорошо, да будет воля твоя. Если ты пошлешь мне сон, хорошо. Если ты не пошлешь мне сна, тоже хорошо. Я не буду жаловаться, я не буду выражать недовольства по этому поводу. Тебе лучше знать. Если тебе нужно послать мне сон, посылай. Если не нужно, отлично – не посылай его. Пожалуйста, не слушай меня! Да будет воля твоя»: именно так вы расслабляетесь от усилий.

Отсутствие усилий это великое явление. Если вы познали это, для вас становится возможным много миллионов вещей. Путем усилий вы достигаете мира, путем отсутствия усилий – Бога. Посредством усилий вы никогда не сможете достичь нирваны – вы сможете достичь Нью-Дели, но не нирваны.

Совершая усилия, вы сможете достичь только мирских вещей, помните, без этого вы никогда не сможете их достичь. Поэтому, если вы хотите достичь еще большего богатства, не слушайте меня, потому что тогда очень сильно разозлитесь на меня: этот человек разрушил всю вашу жизнь: «Он говорил: «Перестаньте совершать усилия, и многое станет возможным», и я сижу и жду, но деньги не приходят, и никто не приходит с приглашением: «Пожалуйста, ты можешь прийти и стать президентом страны». Никто и не придет. Такие глупости достигаются только посредством усилий.

Если вы хотите стать президентом, вы должны совершить для этого сумасшедшие усилия. Вы никогда не станете президентом страны до тех пор, пока полностью не сойдете с ума. Запомните, вы должны быть более безумными, чем остальные претенденты, потому что вы здесь не одни. Ведется огромное соревнование, и другие пытаются достичь того же самого. На самом деле то же самое место пытается заполучить каждый. Нужно совершить невероятные усилия. И не пытайтесь достичь этого, поступая по-джентельменски, иначе вы потерпите поражение. Здесь не нужно быть джентельменом. Будьте грубыми, исполненными насилия, агрессивными. Не волнуйтесь о том, что делают другие. Ведите свою линию. И даже если, для того чтобы достичь своей политической власти, нужно убить других претендентов, убейте их. Сделайте каждого человека ступенькой лестницы, шагом. Шагайте по головам людей; только тогда вы сможете стать президентом или премьер-министром. Другого пути нет.

Пути мира всегда исполнены насилия и воли. Если вы ослабите свою волю, вы будете выброшены из него; кто-то обязательно набросится на вас. Вы станете средством. Если вы хотите добиться успеха мирскими путями, никогда не слушайте таких людей, как Патанджали; лучше тогда читать Макиавелли, Чанакию – это хитрые, самые хитрые в мире люди. Они дают вам советы, как эксплуатировать каждого, и не позволять никому эксплуатировать вас самих, как быть безжалостными, лишенными всякого сострадания, исполненными абсолютного насилия. Только тогда вы сможете достичь силы, уважения, денег, всего, что является принадлежностью этого мира. Но если вы хотите достичь того, что принадлежит Богу, необходимо прямо противоположное: не-усилие. Необходимо отсутствие усилий, необходимо расслабление.

Это происходило неоднократно... У меня есть много друзей в мире политики, денег, бизнеса. Они приходят ко мне и говорят: «Научи нас, мы хотим каким-то образом расслабиться, но не можем». Ко мне приходит один министр и всегда с одной и той же проблемой: «Я не могу расслабиться. Помоги мне».

Я сказал ему: «Если ты действительно хочешь расслабиться, ты должен оставить политику. Этот пост министра несовместим с расслаблением. Если ты расслабишься, ты его лишишься. Поэтому решай. Я могу научить тебя, как расслабиться, но тогда не злись на меня, потому что эти две вещи

не могут существовать вместе. Поэтому сначала покончи со своей политикой, а уж затем приходи ко мне».

Он сказал: «Это невозможно. Я пришел научиться расслабляться для того, чтобы я смог больше работать и достичь поста главного министра. Потому что мой ум постоянно напряжен, я все время беспокоюсь и не могу много работать. А другие – они продолжают работать. У меня сильные соперники, и я проигрываю сражение. Я не оставлю политику».

Тогда я сказал: «Пожалуйста, не приходи больше ко мне. Забудь обо мне. Тогда будь политиком, устань по-настоящему, подожди, пока тебе это наскучит, покончи с этим; затем приходи ко мне». Расслабление это совершенно другое направление, прямо противоположное.

Вы входите в мир путем своей воли. Ницше написал книгу «Воля к власти». Вам подойдет это писание, вы можете его читать: «Воля к власти». Патанджали это не «воля к власти», это сдача целому. Первое: праятна шаитилья – отсутствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя удобно. Для этого не нужно прилагать много усилий, Пускай всю работу выполняют чувства. Не привносите в это волю. Как вы можете заставить себя чувствовать себя удобно? Это невозможно. Вы можете чувствовать себя удобно только в том случае, если позволяете этому случиться. Вы не можете заставить себя сделать это.

Как вы можете заставить себя любить? Если вы не любите человека, вы его не любите. Что вы можете с этим поделать? Вы можете пытаться, притворяться, заставлять себя, но произойдет совершенно противоположное: если вы пытаетесь полюбить его, вы будете ненавидеть его еще больше. Это будет единственным результатом ваших усилий, и вы возненавидите этого человека, потому что начнете мстить. Вы скажете: «Этот человек так уродлив, потому что я сделал все, что только мог, чтобы его полюбить, но ничего так и не вышло?» Вы переложите всю ответственность на него. Вы заставите его чувствовать себя виноватым, как если бы он сделал что-то плохое. Но он ничего не сделал.

Вы не можете достичь любви посредством воли, вы не можете достичь молитвы посредством воли, вы не можете достичь позы посредством воли. Вы должны почувствовать. Чувство есть нечто совершенно отличное от воли.

Будда стал Буддой не посредством воли. В течение шести лет он постоянно пытался достичь посредством воли.

Он был человеком мира, воспитанным как принц, воспитанным для того, чтобы быть царем. Его, должно быть, учили тому, что говорил Чанкайя.

Чанкайя это индийский Макиавелли, и даже более хитрый, чем Макиавелли, потому что ум индусов наделен таким качеством, что они могут достичь самых корней. Если они становятся Буддой, они действительно становятся Буддой. Если они становятся Чанкайей, никто не может с ними в этом сравниться. И если они идут, они идут к самым корням. Перед Чанкайей даже Макиавелли выглядит немного незрелым. Чанкайя есть абсолют.

Будду, должно быть, учили; каждого принца нужно учить – самая выдающаяся книга Макиавелли называется «Принц». Его, должно быть, учили всем путям мира; он находился в слишком тесной связи с мирскими людьми. Он должен был цепляться за свою власть. Но затем все оставил. Но оставить дворец легко, покинуть царство легко. Трудно оставить натренированный ум.

В течение шести лет он пытался достичь Бога посредством воли. Он исчерпал все человеческие и даже нечеловеческие возможности. Он сделал все; не осталось больше ничего, что бы он мог сделать. Но ничего не произошло. Чем больше он уставал, тем больше он отдалялся. На самом деле, чем больше воли и волевых усилий он прилагал, тем все большее и большее опустошение он ощущал – «Бога нигде нет» Ничего не произошло.

В один прекрасный вечер он сдался. В эту самую ночь он стал просветленным. В эту самую ночь праятна шаитилья, расслабление от усилий, случилось. Он стал Буддой не благодаря силе воли, он стал Буддой, когда сдался, когда поднял свои руки вверх.

Я учу вас медитации и постоянно говорю вам: «Приложите все усилия, которые только можете», но всегда помните, что я акцентирую ваше внимание на этом только для того, чтобы вы свернули в сторону, чтобы с вашей волей было покончено, и сон был бы завершен: вы просто становитесь сытыми этой волей настолько, что просто-напросто сдаетесь. В этот самый день вы и становитесь просветленными.

Но не спешите, потому что, если вы сдадитесь прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, это вам не поможет. Это не поможет. Это будет хитростью, но вы не можете взять Бога хитростью. Вы должны быть абсолютно невинными. Это должно произойти.

Это всего лишь определения. Патанджали не говорит: «Делай это!» Он только указывает вам путь. Если вы понимаете, это начнет оказывать на вас влияние, на образ вашей жизни, на ваше бытие. Впитайте это. Пусть это глубоко насытит вас. Пусть это начнет циркулировать в вашей крови. Пусть это станет самой вашей плотью. Вот и все. Забудьте о Патанджали. Эти сутры предназначены не для того, чтобы вас ими пичкали. Не нужно делать их частью своей памяти, они должны стать частью вас самих. Все ваше тотальное бытие должно обрести понимание, вот и все. И затем забудьте о них. Они начнут функционировать.

«Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.» Два пункта. Расслабление усилий: не форсируйте события, позвольте ему случиться. Это как сон, позвольте ему случиться. Это глубокое позволение, позвольте ему случиться. Не пытайтесь форсировать события, иначе вы убьете его. И второе: когда тело позволяет самому себе чувствовать себя комфортно, успокоиться в глубоком отдыхе, ваш ум должен быть сконцентрирован на бесконечном.

Когда ум имеет дело с ограниченным, он мыслит очень ясно. Если вы думаете о деньгах, ум очень становится очень ясным; если вы думаете о власти, о политике, ум становится очень ясным; если вы думаете о словах, философиях, системах, верованиях, ваш ум становится ясным – все это является ограниченным. Если вы думаете о Боге, внезапно, возникает вакуум... Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о нем, тогда этот Бог перестает быть Богом, он стал чем-то ограниченным. Если вы можете думать о Боге, как о Кришне, это больше не Бог; тогда перед вам будет стоять Кришна, играя на флейте, но это станет ограничением. Если вы думаете о Боге как о Христе – все пропало. Бога больше нет, вы сделали из него ограниченное существо. Оно прекрасно, но ничто не может сравниться с красотой безграничного.

Существует два типа Бога. Один – это Бог, в которого верят: христианский Бог, индуистский Бог, мусульманский Бог. Но Бог реальности, не веры – безграничен. Если вы думаете о мусульманском Боге, вы будете мусульманином, но не религиозным человеком. Если вы думаете о

христианском Боге, вы будете христианином, но не религиозным человеком. Если вы подводите свой ум непосредственно к самому Богу, вы становитесь религиозным человеком – больше не индуистом, больше не мусульманином, больше не христианином.

И этот Бог не является концепцией! Концепция это всего лишь игрушка для вашего ума. Настоящий Бог необъятен... Это он играет с вашим умом, а не ваш ум не играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, вы становитесь игрушкой в руках божественного. Все совершенно изменилось. Теперь вы больше не контролируете – вы больше не пребываете в состоянии контроля: Бог возобладал над вами. Правильное слово это «быть обладаемым», быть обладаемым бесконечным.

Это больше не картинка, стоящая перед глазами вашего ума. Больше нет никакой картинки. Огромная пустота... и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Утрачиваются не только определения Бога, утрачиваются все границы; когда вы вступаете в контакт с бесконечным, вы начинаете утрачивать свои границы. Ваши границы становятся неясными. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, они становятся более гибкими, и вы исчезаете в небе подобно дыму. Наступает момент, когда вы смотрите на себя... и вас больше нет.

Поэтому Патанджали говорит о двух вещах: полное отсутствие усилий, и сознание сконцентрировано на бесконечном. Именно так достигается асана. И это только начало; это всего лишь тело. Вы должны идти глубже.

Тато двандва анабигхатах.

Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.

Когда телу действительно удобно, оно отдыхает, пламя вашего тела больше не колышется – оно стало устойчивым, нет ни малейшего движения – внезапно, время будто бы остановилось, нет ни малейшего дуновения ветерка, все тихо и спокойно, и тело лишено всяческой потребности двигаться – спокойно, глубоко сбалансировано, безмятежно, тихо, собранно: в этом состоянии двойственности и помехи, вызванные двойственностями, исчезают.

Наблюдали ли вы, когда ваш ум чем-то встревожен, ваше тело становится более суетливым, вы не можете спокойно сидеть?... или, когда ваше тело становится суетливым, ваш ум не может молчать? Они существуют вместе. Патанждали хорошо знает, что тело и ум – не два явления; вы не разделены надвое, на тело и ум. Тело и ум это одно явление. Вы есть психосоматическое явление – телоум. Тело это просто начало вашего ума, а ум – не что иное, как окончание вашего тела. Оба являются двумя аспектами одного и того же явления; это не два разных явления. Поэтому, все то, что происходит в теле, оказывает влияние на ум, и все то, что происходит в уме, оказывает влияние на тело. Они проходят подобно двум параллелям. Вот почему телу уделяется так много внимания, потому что, если ваше тело не находится в глубоком отдыхе, то и ваш ум не может быть расслабленным.

И легче начать с тела, потому что это самый верхний слой. Будет очень трудно, если вы начнете с ума. Многие люди пытаются начать с ума, и это заканчивается неудачей, потому что тогда их тело не будет оказывать им никакого содействия. Всегда лучше начинать с А, Б, В и идти постепенно, в правильной последовательности, шаг за шагом. Первым, началом, должно быть тело: вы должны начать с тела. Если ваше тело достигло состояния покоя, внезапно, вы видите, что уме установился порядок.

Ум движется влево и вправо, как маятник старых прадедушкиных часов, справа налево, слева направо. И если вы понаблюдаете за маятником, вы сможете узнать нечто и о своем уме. Когда маятник движется влево, вы видите, что он движется влево, но вы не видите, что наступает такой момент, когда он начинает поворачивать вправо. Когда глаза говорят, что маятник движется влево, в этот самый момент, когда он направляется влево, создается инерция, энергия для того, чтобы маятник начал двигаться вправо. Когда он идет вправо, снова создается энергия, накапливается энергия, чтобы он смог пойти влево.

Поэтому всегда, когда вы любите, в вас накапливается энергия ненависти, когда вы ненавидите, в вас накапливается энергия любви. Когда вы счастливы, в вас накапливается энергия несчастья. Когда вы несчастны, в вас накапливается энергия счастья. Таково действие инерции.

Я слышал, что, когда в тысяча девятьсот сорок седьмом году Индия стала независимой, в Дели был прекрасный слон. До того, как страна стала независимой, слон использовался для проведения брачных церемоний и тому подобных вещей, но после того, как страна обрела независимость, даже политические партии начали использовать слона для проведения своих сборов, процессий, маршей протеста. У слона был некоторый изъян. Его левые ноги были немного короче правых, поэтому он ходил слегка наклоняясь влево.

Коммунисты были счастливы, социалисты были счастливы – ведь слон был левым. Поэтому они платили деньги хозяину, чтобы взять его напрокат, тогда они аплодировали, и их сторонники осыпали слона цветами. Настоящий слон и должен быть таким – левым. Конечно, слону было очень трудно ходите, но кого это волнует? Ему приходилось очень трудно, потому что две ноги были короче двух других, и вся тяжесть приходилась на левые ноги. Слон был очень тяжелым, и ему было трудно ходить. Он должен был нести на себе тонны веса. Но цветы, гирлянды... его любили, и в газете были напечатаны его фотографии: это коммунистический слон.

Видя, что коммунисты, социалисты и другие левые имеют прекрасного слона, даже правые, когда подходило время их процессии, брали того же самого слона – не зная, что он левый. Когда слон ходил вместе с правыми, они становились очень злыми. Этот слон противоречил их идеалам: он должен был наклоняться вправо. Они начинали бросать в него старые ботинки, помидоры, банановую кожуру и всякую дрянь. Вскоре они стали обращаться с ним как с «очень важной персоной». Они были так сильно разозлены. Они злились и на хозяина, и тогда они сказали ему: «В следующий раз, когда мы его возьмем, ты должен будешь все как следует подготовить».

Поэтому хозяин сделал все, что нужно, так как он жил только благодаря слону; слон был его единственным источником его доходов. Поэтому он смастерил высокие башмаки. Затем, всегда, когда происходила правая процессия, он надевал на него башмаки, и животное наклонялось вправо; а когда случалась левая процессия, он их снимал. Но никого не беспокоило, что происходит со слоном. Однажды слон упал прямо на Коннот Плейс, потому что ему было слишком тяжело нести такую тяжесть, будучи обутым в башмаки. Ведь это было так неудобно – это не являлось асаной. Ему было действительно неудобно. Он упал и умер.

Такова ситуация и в отношении вашего ума: он постоянно кидается из одной крайности в другую – левый, правый, левый, правый – никогда не останавливается посредине. Но быть в середине это действительно быть. Обе крайности обременительны, потому что вы не можете чувствовать себя удобно. Когда вы посредине, вам удобно, потому что в середине вес исчезает. Будьте точно посредине – и вы станете невесомыми. Наклонитесь влево, и появится вес; наклонитесь вправо, и появится вес. И продолжайте двигаться... чем больше вы будете отдаляться от середины, тем больше веса вы будете нести. В один прекрасный день в умрете где-то на Коннот Плейс.

Будьте в середине. Религиозный человек никогда не бывает ни правым ни левым. Религиозный человек не впадает в крайности. Это человек, лишенный всяческих крайностей. И когда вы находитесь точно посредине – ваше тело и ваш ум одновременно – все двойственности исчезают, ведь все двойственности существуют потому, что вы разделены, потому что вы постоянно наклоняетесь то в одну то в другую сторону.

« Тато двандва анабхшхата» – «Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями». И когда нет никаких двойственностей, как вы можете быть напряженными? Как вы можете пребывать в агонии? Как вы можете пребывать в конфликте? Когда вы внутри себя расколоты надвое, возникает конфликт. Эти две половины постоянно борются друг с другом и никогда не оставят вас в покое. Ваш дом разделен; вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете лихорадочной жизнью. Когда эта двойственность исчезает, вы становитесь молчаливыми, центрированными, вы оказываетесь посредине. Будда называл свой путь «Маджим никайя» – срединный путь. Он говорил своим ученикам: «Единственное, чему вы должны следовать, это: «Всегда будьте посредине, не двигайтесь в крайности».

В мире существуют одни крайности. Кто-то постоянно бегает за женщинами – Ромео, Маджану – постоянно бегает за женщинами. И затем в один прекрасный день он становится разочарованным во всей этой беготне. Тогда он оставляет мир и становится саньясином. И тогда он начинает проповедовать, что все должны быть против женщин, он все время говорит: «Женщина есть ад. Будьте бдительны! Женщина это западня». Всегда, когда вы находите саньясина, который против женщин, вы можете спокойно сказать, что раньше он, должно быть, был Ромео. Он говорит не о женщинах, тем самым он говорит нечто о своем прошлом. Теперь с одной крайностью покончено, и он впадает в другую.

Кто-то сходит с ума из-за денег. И это происходит со многими, они просто одержимы ими, как будто бы вся их жизнь заключается в том, чтобы собрать как можно большую кучу денег. Кажется, что единственным смыслом их пребывания здесь стало то, что после смерти они смогут оставить после себя огромные кучи денег – больше, чем у других. Кажется, что это стало единственным их предназначением. Когда такой человек становится разочарованным, он будет все время проповедовать: «Деньги – ваш враг». Когда вы находите кого-то, кто учит вас тому, что деньги это враг, знайте, что этот человек, должно быть, был безумно помешан на деньгах. Он все еще помешан – на противоположной крайности.

Действительно сбалансированный человек ни против чего, потому что он ни за что. Если вы приходите и спрашиваете меня: «Вы против денег?» Я могу только пожать плечами. Я не против, потому что я никогда не был за. Деньги это нечто, они приносят свою пользу, это посредник при обмене – в любом случае не нужно сходить из-за них с ума. Пользуйтесь ими, если они у вас есть. Если у вас их нет, наслаждайтесь тем, что их у вас нет. Если они все же есть, используйте их. Если у вас их нет, наслаждайтесь этим состоянием. Это все, что может делать человек понимания. Если он живет во дворце, он наслаждается им; если дворца нет, тогда он наслаждается хижиной. Что бы ни происходило, он счастлив и сбалансирован. Он ни за дворец ни против него. Человек, который за и против будет односторонним, он несбалансирован.

Будда все время говорил своим ученикам: «Просто будьте сбалансированными, и все другое станет возможным само собой. Просто будьте посредине». Именно это имеет в виду Патанджали, когда говорит о позе. Внешняя поза принадлежит телу; внутренняя – уму; обе соединяются в единое целое. Когда тело находится посредине – отдыхает, устойчиво – ум также находится посредине

– отдыхает, устойчив. Когда тело отдыхает, вы перестаете его чувствовать; когда ум отдыхает, вы перестаете его чувствовать. Тогда вы – только душа, трансцендентальная душа, которая не принадлежит ни телу ни уму.

Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который

совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.

Дыхание это мост между телом и умом – эти три явления должны быть поняты. Когда тело постигло позу, ум сливается с бесконечным, и мост, который соединяет их вместе, должен быть настроен в правильном ритме. Наблюдали ли вы? Если нет, тогда понаблюдайте, что, когда меняется ваш ум, меняется и дыхание. Верно также и обратное: измените ритм своего дыхания, и тогда тоже изменится ум.

Когда вы испытываете сильную сексуальную страсть, наблюдали ли вы за тем, как вы дышите? – очень неритмично, лихорадочно, возбужденно. Если вы продолжаете дышать таким образом, вскоре вы устанете, истощитесь, Это не сделает вас более живыми; на самом деле посредством этого вы потеряете какую-то часть жизни. Когда вы спокойны и умиротворены, когда вы чувствуете себя счастливыми, внезапно, проснувшись утром, или вечером, смотря на звезды, вам ничего не нужно делать, выходной, и вы просто отдыхаете – посмотрите, понаблюдайте за дыханием. Дыхание будет очень спокойным. Вы не сможете даже чувствовать его, понять, происходит оно или нет. Когда вы злитесь, понаблюдайте. Дыхание немедленно меняется. Когда вы чувствуете любовь, понаблюдайте. Когда вы грустны, понаблюдайте. Каждое настроение задает дыханию свой ритм: это мост.

Когда ваше тело здорово, дыхание обладает другим качеством. Когда ваше тело больно, дыхание тоже становится больным. Когда вы совершенно здоровы, вы полностью забываете о дыхании. Когда с вашим здоровьем что-то не в порядке, вы вновь и вновь замечаете, что вы дышите; нечто происходит неправильно.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль...» Это слово «контроль дыхания» звучит не хорошо; это неправильное толкование слова «пранаяма». Пранаяма никогда не означает контроль дыхания. Она означает просто расширение жизненной энергии. Прана-яама: прана означает жизненную энергию, скрытую в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Это не «контроль дыхания». Само слово «контроль» немного уродливо, потому что само слово «контроль» дает вам чувство того, что вы контролер – входит воля. Пранаяма – тотально отличное явление: расширение дыхания жизни настолько, что вы становитесь едиными с дыханием целого; вы дышите так, что перестаете дышать своим собственным индивидуальным способом, вы дышите вместе с целым.