Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

Попытайтесь жить без цели, и тогда вы увидите, что страдания исчезают. Попытайтесь жить без эго, и тогда больше не будет никаких страданий. Страдание это ваше отношение, это не реальность. Вы заболеваете и тот час же начинаете бороться с болезнью – возникает страдание. Если вы принимаете болезнь, страдание исчезает. Тогда вы знаете, что такова воля Бога, в этом должен быть какой-то смыл. Должно быть, так нужно для вашего роста. Как раз это произошло с Иисусом, когда его распяли на кресте: всего лишь через секунду он будет убит, весь человеческий ум возник в его существе. Он обратил свой взор к небу и сказал: «Что это? Что ты пытаешься сделать? Почему ты оставил меня одного?» Человеческий ум.

Иисус прекрасен. Он – и человек и Бог, и то и другое – со всей слабостью человека и со всем совершенством Бога: место встречи, где исчезает мост и появляется цель, последний пункт, где мост становится отброшенным. Он был зол. У него возникла жалоба. Он говорил: «Ты предал меня». В тот последний миг все ждали, что произойдет чудо – даже Иисус глубоко внутри, должно быть, ожидал чуда – что крест исчезнет, прилетят ангелы, и весь мир узнаете о том, что он единственный рожденный сын Бога. Эго: «Почему ты предал меня? Почему ты заставляешь меня смотреть на все это? Твоего сына распяли – где ты?»

В этот момент в его ум, должно быть, вошло сомнение в вере. И я говорю, что это прекрасно – это говорит о том, что Иисус является и тем и другим, и человеком и сыном Бога. И в этом и заключается красота Иисуса, его привлекательность. Почему такая огромная часть человечества приняла христианство? Если вы посмотрите на Махавиру, он покажется вам великолепным, абсолютно совершенным. Если вы посмотрите на Кришну, вы не сможете найти ничего, что бы послужило для вас поводом усомниться в вере. Но Христос? – хрупкий, слабый, дрожащий, со всеми своими сомнениями, с неуверенностью, с колебаниями, со всей той тьмой, к которой так склонен человеческий ум. И затем – внезапный взрыв, и он больше не обычное человеческое существо.

В последний момент он все еще был Иисусом, сыном Иосифа и Марии, тогда то и возникли все сомнения – естественно. Я не осуждаю его – это естественно, совершенно естественно, так и должно быть. Но затем он понял смысл: «Что я делаю? Это не Бог отрекся от меня, это я отрекся от Бога. Мои ожидания не оправдались». Вместе со вспышкой света он внезапно понял: «Я цепляюсь за свое эго. Я прошу чуда. Я прошу спасения! Кто я такой, и почему целое должно заботиться обо мне». Должно быть, на его лице возникла улыбка, облака исчезли, и он расслабился. И он сказал: «Да будет воля твоя. Пожалуйста, не беспокойся обо мне. Не слушай мой глупый ум. Кто я, чтобы советовать, что тебе нужно делать? Кто я, чтобы лелеять ожидания? И когда ты здесь, почему я должен беспокоиться об этом?»

В этом расслаблении, когда он перестал сопротивляться, Иисус стал Христом. Он больше не был сыном Марии и Иосифа, он стал сыном Бога. Трансфигурированный, трансформированный, родилось новое бытие, которое все принимает тотально. Больше не возникает никаких проблем. Если Бог хочет, чтобы его распяли, так и должно быть – это и есть чудо! И, на самом деле, крест является доказательством того, что оно произошло. Христианство существует из-за креста, не из-за Иисуса. Если бы в тот день ему удалось спастись, он бы мнил себя великим волшебником или чем-то вроде этого. Но в этой глубокой сдаче, где все жалобы исчезают, произошла встреча бытия с бытием: он позволил Богу возобладать над ним. Именно так – через смерть, через сдачу – он воскрес. Он больше не был прежним существом – в него вошло тотально новое, девственное качество. Старое ушло, родилось новое, и между старым и новым нет никакой связи.

Вы спрашиваете меня, если жизнь это блаженная космическая игра, тогда почему... тогда почему существует страдание. Страдание существует потому, что вы все еще не часть космической игры. В вашей жизни происходит своя маленькая драма, и вы хотите ее играть. Вы не часть целого; вы пытаетесь создать свой собственный маленький мирок. Каждое эго создает свой собственный мир, поэтому возникает проблема.

Плывите вместе с целым, и страдание исчезнет. Страдание это симптом: оно говорит вам о том, что вы, должно быть, боретесь с целым, вот и все. Вы не страдаете за свои грехи, совершенные в прошлом; вы страдаете за грех, который происходит прямо сейчас, совершается прямо сейчас. Когда вы боретесь, не принимаете, это есть грех.

Слово «грех» (sin) прекрасно. Оно произошло от корня, который означает «разделять» (to separate). Само слово «грех» произошло от корня, который означает разделять: вы разделены, это является вашим единственным грехом. Если вы становитесь едиными, грех исчезает. Все христианство основано на концепции греха – что, если человек отделен от Бога, он грешник. Концепция Патанджали прямо противоположна – противоположна, но она служит и дополнением. Он настаивает на том, что «йога» означает быть соединенными в одно целое. Грех и йога: грех означает быть разделенными; йога означает снова стать соединенными в одно целое. Если вы снова соединитесь с целым, тогда не будет страдания. Чем дальше вы уходите от целого, тем больше вы страдаете. Чем в большей степени вы есть, тем больше вы страдаете.

Четвертый вопрос:

Иногда я чувствую, что вы – просто сон...

Это правда. Теперь вы должны углубить это чувство, чтобы иногда вы могли чувствовать, что вы и сами есть сон. Сделайте это чувство еще глубже. Наступит момент, когда вы придете к знанию того, что и все, что есть, тоже является сном. Если вы знаете, что все, что существует, является сном – вы свободны.

Именно на этом основана индуистская концепция майи. Она говорит, что все нереально; она просто говорит, что все есть сон. Дело не в том реально это или нереально. Как вы можете определить, что такое сон – реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть – вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен находиться где-то в промежутке между реальностью и нереальностью. Он должен обладать какими-то качествами реальности и какими-то качествами нереальности. Так как он существует, он должен быть реальным. Сон это мост – он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.

Если вы принимаете сон как реальность, вы становитесь мирскими. Если вы принимаете сон как нереальность, вы бежите в Гималаи, отрекаясь от мира. И оба подхода являются крайностями. Сон стоит как раз посредине: он и реален и нереален, он является и тем и другим. Не нужно убегать от него – он нереален. И не нужно за него цепляться – он нереален. Не нужно посвящать снам всю свою жизнь – они нереальны. И не нужно отвергать их – потому что, как вы можете отвергнуть то, что нереально? Это не стоит того.

Именно так и возникла моя концепция саньясы: вы живете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас. Вы остаетесь частью мира. На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение

– потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избавляетесь от чувства вины. На самом деле вы начинает играть как дети – потому что это сон! Вы можете радоваться ему; вы можете наслаждаться им. Вам не из-за чего чувствовать вину. Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними; потому что, когда вы знаете, что что-то является сном, вы можете наслаждаться этим, не чувствуя никакой вины, вы можете уйти от этого безо всяких проблем.

Вы идете в кинотеатр смотреть фильм: все это сон. В течение трех часов вы наслаждаетесь им. Затем зажигается свет – вы вспоминаете, что это был просто спектакль, игра света и тени на экране. Теперь экран пуст. Вы возвращаетесь домой и забываете об этом. Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются. Вы знаете, что это сон – нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться им, это был прекрасный сон, но теперь вы дома.

Это трудно. Быть мирским легко, потому что вы принимаете мир как реальность. Быть не мирским, стать отшельником в Гималаях, тоже легко, потому что вы оставляете мир как нечто нереальное. Но жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире – и если вы преодолеваете эту самую большую трудность, это помогает вам расти.

Мирские люди хитры, но не разумны; не мирские люди просты, но не разумны. Те люди, которые живут в мире очень хитры, но не разумны, а те люди, которые оставляют мир и идут в храмы, в Гималаи – они просты, они не хитры, но они также и не разумны, потому что разумность растет только тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций – но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разумность росла, нужен вызов. Если вы отказываетесь принимать вызов, вы просто гниёте, но не растёте. Вот почему я настаиваю: будьте в мире, но будьте не от мира.

Пятый вопрoc:

Как так происходит, что я всё ещё потерян?

Никто не может ответить на этот вопрос, кроме вас. Вы потеряны; и, должно быть, вы знаете почему. Должно быть, вы играете в прятки с самим собой. Я знаю, что вы это прекрасно знаете. Вы хотите быть потерянными, вот почему вы потеряны. В тот момент, когда вы решаете, что хотите быть потерянными, никто не станет вас удерживать, никто не будет стоять у вас на пути. Но вы предпочитаете еще немного поспать: вы молитесь только од одном: «Бог, пускай я буду просветленным, но не прямо сейчас». Такова ваша молитва: «Пускай я буду пробужденным, но не мог бы ты подождать еще немного».

Это произошло на Цейлоне: умирал великий мистик; миллионы людей считали его своим Мастером. Зная, что он умирает, они собрались. Всю свою жизнь – а это была длинная жизнь, он жил почти сто лет – он говорил о просветлении. В тот день, когда он должен был покинуть свое тело, он вышел из своей хижины, чтобы дать свой последний даршан, и сказал: «Сейчас я ухожу. Есть ли среди вас кто-нибудь, кто готов пойти вместе со мной? Сегодня я не буду ничего говорить; сегодня я готов взять вас вместе со мной. Если кто-то готов, пусть он поднимется».

Люди начали смотреть друг на друга... собралось много тысяч людей, но никто не поднялся. Мастер подождал еще немного и сказал: «Уже поздно, и я должен уйти. Что же мне думать, что всю свою жизнь я потратил впустую, говоря о просветлении? И теперь я даю его вам! Вам самим не нужно прилагать никаких усилий, я просто могу взять вас с собой. Готов ли кто-нибудь?»

Один человек встал неохотно и сказал: «Подожди! Пожалуйста, скажи мне, как стать просветленным, потому что ты уходишь, но я еще не готов последовать за тобой. Есть еще много всего, что мне нужно сделать в мире. Мой сын только что поступил в университет, моя дочь еще должна выйти замуж, моя жена больна, и кто-то должен о ней позаботиться... Когда я покончу со всеми своими делами, я тоже последую за тобой. Поэтому, пожалуйста, просто дай мне метод».

Мастер засмеялся и сказал: «Всю свою жизнь я только и делал, что давал вам методы».

Почему вы прячетесь за методами? Люди всегда просят указать им методы, потому что, если вы знаете метод, вы можете с легкостью отложить, потому что метод должен быть выполнен – на это нужно время. И вам решать, выполнять его или нет, или выполнять его с неохотой, или отложить. Метод это трюк. Когда вы просите указать вам метод, вы просите чего-то, чтобы у вас была возможность повременить, чтобы у вас была возможность отложить, потому что метод требует выполнения.

В мире существуют только две школы. Одна школа говорит, что просветление внезапно; другая школа говорит, что просветление постепенно. Людей, которые говорили, что просветление внезапно, никогда не воспринимали всерьез. У них было немного последователей, потому что, как вы можете быть с такими людьми? Они говорят, что, если вы готовы, это может случиться прямо сейчас. Люди всегда следовали другому пути, постепенному, потому что, когда нечто является постепенным, у вас есть достаточно пространства, чтобы отложить, достаточно времени. Нет никакой экстренности, нет никакой необходимости. Это не вопрос здесь-сейчас. Завтра позаботиться о себе, и в другой жизни, в следующей жизни... вы сможете продолжать.

Этот Мастер был готов взять кого-то, но никто не был готов пойти вместе с ним. И вы спрашиваете меня: «Как так произошло, что я все еще потерян?» Вы знаете. Если я скажу вам, что такая возможность существует прямо сейчас – вы можете выпрыгнуть из этого потерянного состояния – вы немедленно спросите меня как. Вы спросите о методе.

Это подобно тому, как ваш дом горит, и кто-то говорит вам: «Немедленно выходи, твой дом горит. Ты же сгоришь». Если вы действительно видите, что дом объят пламенем, если вы смогли увидеть его, вы не будете спрашивать как. Вы что, будете спрашивать как выйти наружу? Вы выпрыгнете. Вы спрыгнете с балкона, вы выпрыгнете в окно, вы выпрыгнете откуда угодно – но вы найдете выход. Потому что дело не в том, как найти правильный путь – любой путь правильный. Дело не в этикете, когда, следуя его правилам, вы должны выходить через дверь. Когда ваш дом горит, вы выпрыгнете через окно. Вы рискнете своей жизнью, потому что, если вы останетесь в доме хоть на одно мгновение, вы сгорите. Лучше спрыгнуть со второго этажа, и быть всю жизнь калекой, чем сгореть. Вы выпрыгнете из него.

Но если вы говорите: «Да, я знаю, что дом горит, но я справлюсь в святых писаниях, спрошу у гуру, буду искать и найду способ, как выйти наружу», о чем это говорит? Это говорит о том, что вы не осознаете того, что дом горит. Вы, может быть, согласны с человеком, который говорит, что ваш дом объят пламенем, но в самой своей глубине вы не видите нигде никакого огня. Вам удобно в этом доме; пламя еще не стало для вас переживанием.

Будда оставил дворец. Его старый слуга, очень преданный человек, его имя было Чханна, вывез его из города, из столицы, не зная, куда он направляется. Затем, когда они выехали за пределы царства, Будда сказал: «Возьми мои украшения, мои драгоценные одежды». Он остриг свои волосы, роскошные кудри, и сказал: «Возьми все это. Отдай все это моей жене. Я отрекся от мира».

Чханна начал плакать, причитать, и он сказал: «Что ты делаешь? Ты так молод. Ты не знаешь мира так хорошо, как знаю его я. Каждый хочет иметь дворец, каждый хочет стать царем, а у тебя уже есть царство, и ты уходишь! Пойми меня правильно, потому что мне кажется, что ты ведешь себя глупо. Я старый человек, я даже старее чем твой отец. Послушай меня! Возвращайся назад, Ты что, сошел с ума? Что ты делаешь?»

Будда сказал: «Чханна, ты не можешь видеть, что этот дворец есть не что иное как пламя, и ты не можешь видеть, что все царство объято им. Я не покидаю его, я убегаю! Я не отрекся от него, я просто спасаюсь, вот и все».

Чханна оглянулся назад. Он нигде не смог увидеть пламени – в царстве царил абсолютный покой. Была полночь, ночь полной луны, все заснули... где огонь? Когда вы спите, вы не можете его увидеть. Вы можете увидеть его только тогда, когда начинаете немного пробуждаться.

Поэтому не спрашивайте меня, почему вы все еще потеряны. Именно такими вы и хотите быть. Вы хотите быть потерянными, вот почему вы потеряны. Если вы не хотите быть потерянными, тогда не возникнет никакого вопроса – тот час же, в тот же самый момент, вы сможете выйти из этого. Но никто другой не может вывести вас из этого. Я не могу вывести вас из этого. И это хорошо, что никто другой не может вывести вас из этого, вот почему ваша свобода остается неприкосновенной. Вы хотите продолжать игру? – продолжайте. Если вы не хотите ее продолжать, вы выпрыгнете из нее. Никто не стоит на вашем пути; никто не преграждает вам путь.

В тот момент, когда вы решаете, в тот момент, когда решение созрело, в тот момент, когда вы становитесь зрелыми, когда вы становитесь осознанными и видите насколько все это фальшиво, вы немедленно выйдете из этого – в то же мгновение. Не медля ни секунды. Это не вопрос времени, это вопрос понимания.

Шестой вопрос:

Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог.

Как мне из этого выйти?

Если вы выйдете из этого, вы станете собакой. Если вы утратили себя, совершенно утратили себя, если больше нет того, кто может выйти из этого – вы станете богом. Поэтому не спрашивайте меня, как выйти их этого. Это спрашивает ваше эго. Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хорошо. Утратьте себя еще больше – полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена.

В Индии у нас есть прекрасная притча, повествующая обо всем пути человечества. Одна из самых символичных и значительных историй повествует о некотором воплощении Бога, известного как Нарсиха – получеловека, полульва. Нарсиха является одной из инкарнаций индуистских богов – получеловек, полулев. Это состояние забвения. Когда вы начинаете чувствовать, что вы полусобака, полубог; когда вы начинаете чувствовать, что вы ни бог ни собака, когда утрачено всякое отождествление, границы размыты, когда вы чувствуете себя, стоящими посреди моста, это состояние Нарсиха – получеловек, полулев.

Если вы пытаетесь выйти из этого, вы полностью превратитесь в льва, потому что тогда вы станете более сконденсированными. Вы упадете назад. Если вы выходите из этого, значит, вы выпадаете из этого, падаете назад. Это не будет прогрессом, ростом. Не нужно этого делать. Утратьте себя еще больше. Почему вы так боитесь забыть о том, кто вы есть? Потому что вы чувствуете себя утраченными лишь наполовину, у вас больше нет четкого отождествления; вы не можете видеть свой собственный образ абсолютно четко, границы размыты; ваше лицо больше не обладает четкими очертаниями. Ваша жизнь стала более текучей. Она больше не подобна камню. Она скорее подобна воде – лишенная очертаний, бесформенная. Вы боитесь.

Тот, кто боится внутри вас, есть собака, потому что, если вы сделаете еще несколько шагов, вы утратите себя полностью.

Сначала, когда вы начинаете путешествие, вы подобны замерзшей воде, ледяной, холодной, как камень. Когда вы движетесь, лед начинает таять, он становится водой. Это состояние забвения, состояние Нарсиха, вы прошли половину пути. Если вы пойдете дальше, вы испаритесь. Вы станете не только жидкой водой, но и начнете испаряться. Вас больше никто не сможет увидеть, вы просто исчезнете. Если вы начинаете бояться исчезновения, вы упадете назад. Вы снова будете пытаться стать замороженными, чтобы обрести очертания, форму, имя – нама-рупу – имя и форму. Индуисты называли это словом нама-рупа – имя и форма. Тогда вы обретете тождественность, будете знать, кто вы.

Только собака знает, кто она – все на своих места, зафиксировало. Если вы движетесь по пути, все начинает рушиться – горы больше не горы, реки больше не реки. Возникает большая путаница, хаос; но помните, только из хаоса рождаются танцующие звезды. Помните, только из хаоса может возникнуть Бог. Затем наступает третья стадия: испарение, вы полностью исчезаете без следа. Не осталось ни одного следа. Вы нигде. Вас нигде нет – и это состояние я называю состоянием Бога.

Вот почему вы не можете видеть Бога. Вы постоянно ищете, пребываете в постоянном поиске: в один прекрасный день вы утратите себя, и именно так вы найдете Бога. Вы не найдете Бога нигде. Вы нигде не сможете встретить Бога, стоящего перед вами, потому что, кто сможет его встретить? Если вы все еще здесь, чтобы встретить его, это невозможно. Когда вас больше нет, кто его встретит? Вы не сможете встретить Бога как объект. Вы встретите его как свою сокровенную суть. Но это будет возможно только тогда, когда вы вырастете, когда вы станете жидкими как вода и затем испаритесь – вы станете облаком, плывущим по небу, без адреса, без имени, без формы – скрытое облако, никто не знает, где его искать.

Это страшно: потому что это великая смерть. Это смерть для всего прошлого. Все, что вы имели, должно быть оставлено, распято. Умрите до самой смерти, только так вы сможете стать Богом. Не бойтесь состояния забвения, иначе, вы можете упасть назад. Вы снова станете кристаллизованными как лед. Вы будете обладать нама-рупой, именем-формой, тождественностью, но утратите самих себя.

Седьмой вопрос:

Существует ли позитивное из-за того, что существует негативное, и существует ли свет, потому что существует тьма, как человек может стать хозяином всего и все же не иметь рабов?

Это возможно: вы становитесь хозяином самого себя. Тогда вы и раб и хозяин. Тогда в некотором смысле вы являетесь рабом – ваше тело, ваши чувства, ваш ум – и в некотором смысле вы становитесь хозяином – ваше сознание, осознанность. Если существует хозяин, должен существовать и раб.

Религия это тотально другое измерение: вы не заставляете становиться рабом никого другого; все же, вы становитесь хозяином. Вы становитесь и тем и другим. Ваше тело, ваша грубая часть, ваш земной элемент, становится рабом; ваш небесный элемент становится мастером. Будда есть и то и другое: хозяин – прекрасный; и раб – тоже прекрасный. Это встреча вашего раба и вашего собственного хозяина, и тогда также конфликта не существует, потому что тело это ваша тень. Если вы говорите: «Я – хозяин», тело повинуется вам. Оно должно повиноваться, для него это естественно.

На самом деле, когда вы позволяете телу стать хозяином, вы становитесь рабом, такое состояние будет очень неестественным. Как если бы тень управляла вами. Вы свалитесь в канаву, потому что тень лишена сознания, она лишена способности осознавать. В действительности, ее не существует. Вас ведет ваше тело, поэтому существует страдание. Когда вы ведете свое тело, страдание исчезает; вы начинаете чувствовать блаженство, вы дома, вы чувствуете себя легко.

Да, у всего есть обратная сторона. Если существует свет, существует и тьма. Если существует любовь, существует и ненависть. Если существует хозяин, существует и раб; иначе, как может существовать хозяин? Поэтому самое великое, что только может случиться с человеком это то, что он становится обоими – хозяином и рабом одновременно. Это величайшая из возможных гармоний.

Восьмой вопрос:

Желание находиться вместе с вами постоянно также является оковами?

Происходит по-разному, потому что оковы никогда не возникают из ситуации, они всегда возникают из подхода. Если вы хотите уйти, но не можете, тогда это оковы. Если вы не хотите уходить, тогда не возникает никакого вопроса. Верно и обратное: вы хотите быть здесь рядом со мной, но не можете, тогда ваш уход также станет оковами. Если вы хотите быть рядом со мной, и для вас это легко, тогда нет никаких проблем, никакого вопроса не возникнет. Оковы или свобода зависят от подхода. Они не зависят от ситуации.

Следуете ли вы за мной? Если вы хотите быть рядом со мной, но какая-то внутренняя мания продолжает твердить: «Уходи! Это не для тебя», вы хотели бы быть здесь, но какой– то демон внутри вас продолжает твердить: «Уходи!» – это оковы, ваш уход станет оковами. Если вы хотите уйти, но какой-то страх внутри вас продолжает вас убеждать: «Не уходи! Если ты уйдешь, ты утратишь контакт, ты упустишь Мастера, контакт с Мастером... не уходи!» – какой-то страх постоянно заставляет вас быть здесь, но вы ходите уйти – тогда это оковы.

Так что такое оковы? Оковы возникают тогда, когда вы должны делать что-то по принуждению, когда существует какая-то мания: вы никогда не хотели этого делать, но вы должны. Вы делаете это против своей воли, тогда это оковы – чем бы это ни было. Если вы просто плывете, и это то, что вы всегда хотели делать, и вы делаете это от всего сердца, в это вовлечено вся ваше бытие, тогда это свобода. Теперь позвольте мне констатировать это как парадокс: если ваша свобода подобна мании, в вашей свободе существуют оковы; если вы принимаете свое рабство тотально, в ваших оковах существует свобода. Это зависит от подхода. Это зависит от подхода, не от ситуации. Поэтому только вы можете знать о том, что это такое.

Если вы хотите уйти, просто уходите, убегайте. Не создавайте никаких проблем. Если вы хотите быть здесь, будьте, и тогда не создавайте никаких проблем. Но вы запутались; вы всегда пребываете в конфликте. Вы не едины, вы – толпа, и это является проблемой. Одна часть вас хочет быть здесь, другая хочет уйти. Но когда вы уходите, одна часть снова хочет вернуться назад. И это происходит постоянно.

Вы должны вынести какое-то решение внутри себя. Вы должны отбросить конфликт, толпу. Вы должны стать едиными. В вашем единстве и есть свобода; оковы существуют только тогда, когда вы пребываете в состоянии раскола. Когда вы едины, никто не может сделать вас рабом – никто! Вас могут посадить в тюрьму, вас могут заковать в цепи, но вас нельзя будет сделать несвободными. Ваше тело может быть заковано в цепи, но ваша душа будет парить высоко в небе. Для нее не будет существовать никаких проблем. Как ваша молитва может быть закована в цепи? Как ваша медитация может быть закована в цепи? Как ваша любовь может быть закована в цепи? Как ваш дух может быть закован в цепи? На самом деле, определение духа будет таким: дух это то, что нельзя заставить быть рабом.

Но у вас нет никакого духа. Вы просто толпа, внутри вас так много народу, вы совершенно лишены единства. В этом вся проблема. Если вы находитесь здесь, вы будете ощущать, что существуют оковы; если вы уходите, вы тоже будете ощущать, что существуют оковы. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести свой внутренний конфликт внутри себя. Поэтому дело не в том, должны ли вы находиться рядом со мной или вдали от меня, это вообще не важно. Дело в том, чтобы находиться здесь как единство, или быть как единство вдали.

И никогда не говорите о том, что вы должны быть здесь, или вы должны уйти, у меня нет слова «должен». Все зависит от вас. Если вы можете плыть вместе со мной, плывите. Если вы чувствуете, что вы должны уплыть от меня прочь, очень хорошо, уплывайте прочь. Не обращайте на меня никакого внимания, обращайте все свое внимание только на внутреннее бытие. Когда вам легко плыть, когда движения совершаются сами собой, безо всяких помех, пусть это будет вашей целью.

Девятый вопрос:

Как можно научиться отличать реальные проблемы от нереальных?

Не нужно учиться их отличать, потому что все проблемы нереальны. Проблемы, как таковые, нереальны. Когда вы реальны, все проблемы исчезают. Когда вы нереальны, возникает тысяча и одна проблема.

Так было всегда, когда человек приходил к Будде, Будда всегда говорил: «Пожалуйста, в течение года не задавай никаких вопросов. В течение года ты должен пребывать в месте со мной в молчаливом присутствии, повинуясь мне. Позволь мне работать внутри тебя. Просто открой свои двери, и пусть солнечные лучи проникнут вовнутрь. В течение одного года никаких проблем; храни молчание, медитируй. Через год, ты можешь задавать свои вопросы».

Однажды к Будде пришел один человек, великий искатель. Его звали Малингпутта, он был великим брамином, ученым; он пришел к Будде с пятью тысячами учеников. И, естественно, у него было много вопросов. Великий ученый должен иметь много вопросов, проблемы, проблемы и проблемы. Будда посмотрел на него и сказал:

– Малингпутта, у меня есть одно условие – я смогу ответить на твои вопросы только в том случае, если ты сможешь выполнить его. Я вижу, что вокруг твоей головы вьются слои и слои вопросов. Подожди год. Помедитируй, посиди в молчании. Когда твой внутренний диалог прекратится, когда в твоей голове больше не будет болтовни, когда ты не будешь больше ничего спрашивать, я отвечу. Я тебе это обещаю.

Малингпутта стал слегка нервничать – один год просто хранить молчание, и затем этот человек ответит; и кто знает, будут ли эти ответы верными или нет? Поэтому один год может быть потрачен совершенно в пустую. Его ответы могут быть просто абсурдом. Что делать? Он колебался. Он отказывался заключать договор; это было рискованно.

И тогда другой ученик Будды, Сарипутта, начал смеяться (он как раз оказался радом) – громкий, безумный смех. Малингпутта стал еще больше нервничать. Он сказал:

– В чем дело? Почему он смеется?

Сарипутта сказал:

– Не слушай этого человека. Он обманщик. Точно так же он обманул и меня. Когда я пришел – у тебя всего лишь пятьсот учеников – у меня их было пять тысяч.

Он был великим брамином, хорошо известным по всей стране, великим учителем с большим именем.

– Возможно, у тебя несколько тысяч вопросов – у меня их был миллион. Это человек поймал меня в ловушку; он сказал: «Подожди один год. Храни молчание, медитируй, и затем ты сможешь задать свои вопросы, и я отвечу». И после того, как я провел здесь один год, не осталось ни одного вопроса, поэтому я так никогда и не задал ни одного вопроса, а он так никогда и не ответил. Если ты хочешь что-то спросить, спрашивай прямо сейчас! Я стал играть в ту же самую игру. И он обвел меня вокруг пальца.

Будда сказал:

– Я выполню свое обещание. Если ты задашь хоть один вопрос, я отвечу. Если ты не задашь ни одного вопроса, что я могу поделать?

Через год – Малингпутта медитировал, медитировал и медитировал... он становился все более и более молчаливым... внутренняя беседа прекратилась, внутренняя болтовня исчезла. Он полностью забыл о том, что прошел уже год. Кому это нужно? Когда вопросов больше нет, кого будут волновать ответы? Однажды, внезапно, Будда спросил:

– Малингпутта, это последний день года. Ты пришел сюда в этот день ровно год назад. И я пообещал тебе, что через год, ты сможешь спросить все, что угодно, и я буду готов ответить. Теперь я готов. Готов ли ты?

Малингпутта рассмеялся и сказал:

– Ты обманул также и меня. Этот Сарипутта был прав. Мне больше нечего спрашивать; я не могу найти ни одного вопроса. Чем глубже я иду вовнутрь, тем все больше и больше я нахожу, что у меня исчезают все вопросы. Поэтому, что я могу спросить? Мне нечего спрашивать.

На самом деле, если вы нереальны, тогда существуют вопросы и проблемы. Они появляются потому, что вы нереальны – их создают ваши сны, ваши сновидения. Когда вы становитесь реальными, подлинными, молчаливыми, тотальными, они исчезают.

Мой вывод таков: есть состояние ума, в котором существуют только вопросы, и есть состояние ума, в котором существуют только ответы – и они никогда не существуют вместе. Если вы все еще задаете вопросы, вы не можете получить ответа. Я могу постоянно давать его, но вы не сможете его получить. Если внутри себя вы уже отбросили свой вопрос, мне не нужно давать никакого ответа: вы уже получили его. Нет никаких вопросов, чтобы на них можно было ответить. Вы должны достичь такого состояния ума, в котором не будет никаких вопросов. Невопрошающее состояние ума это единственный ответ.