Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 17 страниц)

Если вы придете к Будде, он будет рад видеть вас, но его приветствие не будет теплым – но оно не будет и холодным. Оно будет прохладным. Он пригласит вас от всего своего сердца, но он не будет испытывать возбуждения по этому поводу. Если бы вас здесь не было, он бы не стал грустить, нет. Он был бы счастлив как обычно. Если вы есть, он счастлив; если вас нет, он счастлив. Его счастье неизменно, вот почему оно прохладно.

Когда к вам приходит ваш друг, вы возбуждены – вы становитесь горячими. И помните, вы не можете оставаться горячими довольно долго, потому что это утомляет. Вскоре вы начнете думать: «Когда этот человек уйдет?» Сначала вы становитесь горячими; затем вы становитесь холодными. Сначала вы становитесь счастливыми, потому что ваш друг пришел; затем вы становитесь счастливыми, потому что он ушел. Будда остается просто счастливым, приходит друг или нет, не важно. Его счастье остается неизменным. Он прохладен.

И понять прохладную любовь это действительно великое переживание – это трудно, потому что ваш ум будет интерпретировать прохладную любовь как холодную. Вам не знаком термин «прохладная»; вы знаете только термин «холодная». Вам покажется, что Будда холоден. Это не так. Все просветленные люди прохладны. Прохладны, потому что вы не можете потревожить их – в любом случае; вы не можете сделать их более счастливыми; вы не можете сделать их несчастными. Они прохладны, потому что центрированы.

Девятый вопрос:

Почему вы не можете дать нам что-то, что убьет нас мгновенно и безболезненно, вместо

того, чтобы заставлять нас проходить через эти кажущиеся бесконечными страдания?

Я даю вам это, но вы не слушаете. Дело не в том, что я вам этого не даю. Я даю вам универсальный яд. Он убьет вас безболезненно, но вы не слушаете меня. Вы продолжаете думать, что что-то происходит не так, вы продолжаете думать, что с вами что-то не так, и иногда у вас даже возникает желание: «Как разрушить это состояние? Как выйти из него?», но вы вложили в него так много. Вы думаете: «Как выйти из этого?», но сами не хотите выходить.

Я могу дать вам яд. Все то, что я даю вам, есть не что иное, как искусство умирать. Но я не могу заставить вас принять этот яд; иначе я должен буду предстать перед судом – у меня возникнут проблемы. Я могу просто предложить вам его; затем вы сами должны будете его принять. И здесь вы упускаете.

Вы хотите, чтобы я заставил вас выпить его. Вы хотите, чтобы я кормил вас из ложечки. Но эта смерть никому не может быть навязана. Смерть, о которой я говорю, должна быть добровольной. Она должна быть желанной. Вы должны желать ее всем своим сердцем. Я не могу вас заставлять. Если вы готовы, она случиться; если вы не готовы, она не случиться.

Со своей стороны я всегда готов. Если вы готовы умереть, я готов вам помочь. Но вы не готовы умереть. Глубоко внутри вы продолжаете думать, что вы выживете даже после смерти.

Вы медитируете, но медитируете таким образом, чтобы у вас была возможность выжить: вы используете это как метод. Ваша главная реальность остается не задетой; вы всегда умудряетесь позаботиться об этом. Но если вы принимаете это как смерть – медитация есть смерть – тогда вы не сможете выжить. Из этого выйдет кто-то другой, но не вы. Вы уйдете. Из вас выйдет новое существо – свежее, юное, девственное. Вы даже не сможете его узнать. Возникнет разрыв: вы полностью отброшены, на свет появляется нечто новое – но ни то ни другое никак не связаны друг с другом.

Это очень трудно понять. Это новое существо скрыто за вами, но оболочка, которая покрывает вас, слишком крепка. Вы подобны семени: все скрыто глубоко внутри, целое дерево – и цветы, и плоды, и все остальное – но оболочка очень крепка. Она не готова к смерти. Если оболочка умрет, родится дерево. А дерево есть нечто абсолютно отличное от оболочки; оно не имеет с ней ничего общего. Оболочка это просто защита – но эта защита стала для вас всем.

Ваше эго это просто оболочка. Если оно умрет, вы будете расти – вы станете богом! Вместе с эго вы по прежнему будете страдать. Если эго исчезнет, вы будете исполненными абсолютного блаженства. Но вы не знаете об этом; оболочка никогда об этом не слышала. И вы продолжаете слушать меня через оболочку. Вот почему вы постоянно спрашиваете: «Дайте нам что-то, чтобы мы могли умереть», но вы сами не хотите этого.

Я даю вам что-то, чтобы вы могли умереть, каждый момент. На самом деле я не даю вам ничего, кроме этого: вся наука религии это наука смерти. Она существует для того, чтобы научить вас, как умереть полностью, чтобы ничего не осталось. Вся оболочка исчезает в земле, растворяется, и прорастает дерево.

Но, вы думаете, что кто-то сделает это за вас? Это не возможно. Вы должны сами покончить свою жизнь самоубийством; вас нельзя убить. Помните. Слово «самоубийство» очень прекрасно. Я не говорю, что вы должны совершить самоубийство в смысле тела; я говорю о том, что вы должны совершить самоубийство в смысле ума, эго. Станьте не-умом, не-эго, и все существование станет для вас возможным. Вы несете его миллионы жизней. А оно просто здесь внутри вас. Оно уже здесь, нужна всего лишь подходящая земля, и оболочка исчезнет... и вырастет дерево во всей своей красоте и величии.

Глава 9

Возвращение к истоку

52.

Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.

53.

И тогда ум становится готовым к концентрации.

54.

Пятая составляющая йоги, пратьяхара – возвращение к истоку – это восстановление способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.

55.

Затем наступает полное обладание всеми чувствами.

Человек – существо уничтожающее», – говорит С.З.Льюис. «Счастливое избавление», – говорит Б.Ф.Скиннер. «Как бог», – говорит о человеке шекспировский Гамлет. «Как собака» – говорит Павлов. Проблема в том, что человек является и тем и другим – богом, собакой, обоими. Если бы человек был целостным – как собака или как бог – тогда бы не возникало столько проблем. Проблемы возникают потому, что человек является парадоксом: на поверхности – хуже, чем собака; в центре – величественный, более величественный, чем любой бог.

Если посмотреть на человека только снаружи, нельзя сказать, что, если его уничтожить, произойдет что-то ужасное – «Это счастливое, счастливое избавление. Скиннер прав. Без него земля была лучше, по крайней мере, более спокойной. Природа была бы более счастлива». Но если вы заглянете вглубь человека, в его бесконечную глубину, тогда без человека земля может быть спокойной, но это спокойствие будет мертвым. В нем не будет никакой музыки. В нем не будет никакой глубины. Цветы будут продолжать цвести, но они больше не будут прекрасными. Кто будет восхищаться их красотой? Кто узнает об их красоте? Птицы будут продолжать петь, но кто назовет их пение поэзией, таинством? Деревья будут зелеными, но в то же самое время они не будут зелеными, потому что эта зелень должна быть воспринята человеческим сердцем, вызвав в нем глубокий резонанс.

Вместе с человеком исчезнет и ценность. Вместе с человеком исчезнет и молитва. Вместе с человеком исчезнет и Бог. Земля будет продолжать свое существование, но без Бога. Тишина не будет пульсировать вместе с сердцем. Вся земля может быть охвачена тишиной, она может распространиться повсюду, но она утратит свою глубину – а тишина, лишенная глубины, больше не будет тишиной. Мир будет обычным, он больше не будет священным.

Человек создает святость, потому что глубоко внутри он свят. Человек не может жить без храмов, без церквей и мечетей, потому что сам человек есть храм. Он постоянно создает храмы – даже атеисты создают храмы. Посмотрите на храм Кремля. Коммунисты проходят перед Кремлем или перед мавзолеем Ленина, поклоняясь точно также, как и любой теист поклоняется любому другому богу. Человек не может жить без бога, потому что глубоко внутри он есть бог.

Проблема, несчастье возникает потому, что человек является и тем и другим: мостом, протянутым между двумя вечностями – между материей и умом, между этим миром и тем, между мирским и священным, между жизнью и смертью. В этом тоже есть своя красота: вместе с тайной, вместе с парадоксом человек является не только головоломкой, он становится также и тайной.

Что делать? Если вы соглашаетесь с Павловым и его учеником Б.Ф. Скиннером, вы делаете это, не зная человека, не понимая его, даже не совершая никаких усилий его понять. Если вы слишком поспешно соглашаетесь с Буддой, Махавирой, Кришной, Христом и Патанджали, если ваше восприятие незрело, тогда то, «что человек есть бог», останется только словами, это никогда не станет верой. Если вы поспешите с чем-то согласиться, вы упустите. Для того чтобы познать человека, требуется огромное терпение.

И не существует другого способа объективно познать человека. Если вы пытаетесь познать человека объективно, именно этому соблазну поддается ученый, вы совершаете ошибку Павлова – человек покажется вам собакой. Единственный способ познать человека, это познать того, кто внутри вас. Единственный способ встретиться с человеком лицом к лицу это встретится с самим собой.

Внутри вас заключена огромная энергия. Пока вы не познаете ее, вы не сможете увидеть и распознать ее в других. Помните, таков критерий: вы можете познать других ровно настолько, насколько знаете самих себя. Не капли больше, больше просто невозможно. В первую очередь вы должны познать самого знающего; только тогда вы сможете проникнуть в тайну познанного. Вы должны будете познать свою глубину; только тогда ваши глаза обретут способность воспринимать глубину других.

Если вы остаётесь на поверхности своего бытия, тогда и все существование останется на поверхности. Если вы думаете, что вы всего лишь волна в океане, если вы вообще не познали океана, все другие волны останутся всего лишь волнами. Если вы заглянут внутрь своего бытия и стали океаном – вы были океаном, вы познали его – все другие волны исчезли: теперь есть только единый волнующийся океан. Теперь за каждой волной – прекрасной, уродливой, маленькой, большой, не важно – существует один и тот же океан.

Йога является методом для того, чтобы прийти в согласие с сокровенной сутью вашего собственного бытия, с субъективностью вашей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но вы никогда не достигнете той точки, где сможете сказать: «Я познал все». Вы все продолжаете и продолжаете и продолжаете... Она бесконечна. Вы можете достичь невероятной глубины, но все же останется еще огромная бездна. Вы никогда не придете к той точке, где сможете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. Во вселенной их просто нет. Снаружи нет никаких границ; существование безгранично. Внутри вашей субъективности нет никаких границ. Границы всегда фальшивы. Чем глубже вы идете, тем все больше и больше безграничного открывается перед вами.

Но если вы опустились в это, если вы вознеслись в это... теперь вы знаете. Теперь малое, ограниченное исчезает. Теперь вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что здесь вас ждет бесконечность. Сначала любовь становится невозможной. Любовь возможна только тогда, когда вы познали свою глубину. Любят только боги, и только они могут любить. Собаки могут только драться друг с другом; они будут сражаться даже именем любви. Но если дерутся боги, они любят даже в своей драке, иначе не может и быть.

Когда вы познали свое бытие как божественное, все существование тот час же трансфигурируется. Оно больше не является старым, черствым, обыденным, обычным. Нет, после этого все обычное перестает существовать; все окрашивается в цвет необычности, в цвет неописуемой красоты. Обычные камни становятся бриллиантами – они такие и есть. Каждый лист становится живым вместе с огромной жизнью, скрытой позади него, внутри него, под ним, за его пределами. Все существование становится божественным. В тот момент, когда вы познаете своего бога, вы начинаете узнавать повсюду только Бога. Это единственный способ знать.

Вся йога является методологией как раскрыть то, что скрыто, как открыть ваши внутренние двери, как войти в храм, которым вы являетесь, как открыть себя. Вы здесь, вы были здесь с самого начала, но вы не открыли это. Каждое мгновение вы несете в себе сокровище. С каждым дыханием, когда вы делаете вдох или выдох – сокровище здесь. Вы можете не осознавать этого, но вы никогда не утрачивали его. Возможно, вы полностью забыли о нем, но вы никогда никогда не теряли его. Вы можете забыть о его существовании, но потерять его невозможно – потому что вы и есть это сокровище.

Поэтому единственное, что вам нужно сделать, это отыскать его. Оно скрыто, оно скрыто за бесчисленными слоями невежества. Йога шаг за шагом, постепенно, пытается проникнуть во внутреннюю тайну. На восьмом шагу она завершает свою работу. Первые шаги называются бахиранг йогой – йогой внешнего. Йама, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара – эти пять шагов известны как йога внешнего. Следующие три шага, последние три шага – дхарана, дхиана, самадхи – известны как антаранг – йога внутреннего.

Теперь сутра:

Татах кшийяте пракашаваранам.

Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.

Вы сделали четвёртый шаг. Пятый шаг служит мостом между четвертым, йогой внешнего, и последними тремя, йогой внутреннего. Пятый шаг, который является частью йоги внешнего, также функционирует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к истоку» – не достижение истока, просто возвращение к истоку. Процесс возвращения начался: теперь энергия больше не движется наружу, она больше не заинтересована в объектах – она сделала поворот, поворот на сто восемьдесят градусов. Она обратилась вовнутрь – именно это Иисус и называет конверсией, возвращением назад.

Обычно энергия движется наружу. Вы хотите видеть, вы хотите чувствовать запах, вы хотите осязать, вы хотите чувствовать: энергия движется наружу. Вы полностью забыли о том, кто скрыт внутри в ожидании вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли о том, кто скрыт за всеми этими чувствами, кто смотрит через окна ваших глаз. Вы не глаза. У вас есть глаза, это правда, но вы не глаза. Глаза это только окна. Кто стоит за вашими окнами? Кто смотрит через окна ваших глаз? На вас смотрю я, не мои глаза. Глаза не могут смотреть сами по себе. Пока я не подойду к окну, чтобы выглянуть наружу, сами глаза не смогут этого сделать.

Это неоднократно случалось также и с вами: вы читаете книгу, прочли несколько страниц, и, внезапно, вы начинаете понимать, что не прочли ни единого слова. Здесь были ваши глаза, но вас самих здесь не было. Глаза все время переходили от одного слова к другому, от одного предложения к другому, от одного параграфа к другому, от одной страницы к другой, но вас здесь не было. Внезапно вы начинаете соображать, что: «Двигались только глаза, меня здесь не было». Когда вы испытываете нестерпимую боль, страдаете, ваши глаза открыты, но вы не видите, их заполонили слезы. Или вы счастливы, настолько счастливы, что забываете обо всем на свете: внезапно, ваши глаза наполняются такой большой радостью, что вы перестаете видеть.

Вы приходите на рынок, и кто-то говорит вам: «Ваш дом горит», – вы бежите домой. По пути вы встречаете многих людей. Некоторые говорят: «Доброе утро. Куда ты идешь? Почему ты так спешишь? Что случилось?» Ваши глаза продолжают смотреть, ваши уши продолжают слышать, но вас здесь нет. Ваш дом горит... вашего присутствия здесь нет, больше нет. Если после этого вас спросят. «Можешь ли ты вспомнить, кто тебя спрашивал: «Куда ты идешь? Почему ты так спешишь?», вы будете не в состоянии вспомнить. Вы видели человека, вы слышали, что он сказал, но вас здесь не было.

Уши не могут слышать сами по себе. Глаза не могут видеть сами по себе. Необходимо ваше присутствие. Вы можете находиться на стадионе, играя в футбол, хоккей, волейбол или во что-то еще: когда игра в самом разгаре, вы поранили ногу, начинает течь кровь... но вы так сильно увлечены игрой, что не осознаете этого. Это больно, но вас здесь нет, чтобы это почувствовать. Через полчаса игра закончена; внезапно ваше внимание начинает перемещаться к ноге, течет кровь – теперь вам больно. Кровь начла течь еще полчаса назад, но вы не чувствовали боли – вас здесь не было.

Это должно быть глубоко понято: все эти чувства сами по себе бессильны – пока вы не сотрудничаете с ними. В этом и состоит все искусство йоги. Если вы не сотрудничаете, чувства закрываются. Если вы не сотрудничаете, начинаете конверсия. Если вы не сотрудничаете, наступает пратьяхара. Именно ее практикуют люди, которые сидят в молчании часами, годами – они пытаются оборвать связь между собой и своими чувствами. Когда энергия не одержима тем, чтобы видеть, слышать, она начинает двигаться вовнутрь. Это пратьяхара: движение к истоку, движение к тому месту, откуда вы пришли, движение к центру. Теперь вы больше не движетесь к периферии.

Это только начало. Конец будет в самадхи. Пратьяхара это только начало движения энергии по направлению к дому. Самадхи наступает тогда, когда вы добрались до дома, когда вы пришли домой. Эти четыре шага – йама, нияма, асана, пранаяма – являются подготовкой к пратъяхаре, к пятому шагу. Но пратьяхара это только начало, поворотный пункт; конец это самадхи.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». В последней сутре говорилось о пранаяме. Пранаяма это способ выстроиться в ритм со вселенной, но вы сами остаетесь снаружи. Вы начинает дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь сонастроенными с целым. Тогда вы больше не боретесь с ним, вы сдались. Вы больше не враги целого; вы стали его возлюбленными. Именно это и значит быть религиозным человеком: теперь вы не находитесь в конфликте; теперь у вас нет никакой личной цели; теперь вы течете вместе с существованием; теперь вы пребываете в согласии с целью целого, если такая вообще есть; теперь у вас нет своей индивидуальной судьбы, судьба целого это ваша судьба. Вы плывете вместе с рекой, теперь вы не боретесь, стараясь плыть против течения.

Когда вы действительно плывете, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда существует сопротивление. Эго может существовать только тогда, когда у в вас есть какая-то личная цель, идущая вразрез с целью целого. Попытайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят. «Мы хотели бы отбросить свое эго», а я говорю им: «Если вы хотите отбросить эго, вы не может отбросить его, потому что, кто вы, чтобы его отбросить? Кто есть тот, что говорит: «Я хотел бы отбросить»? Это эго. Теперь вы также начинаете бороться и со своим эго».

Вы можете претендовать на то, что стали покорными, вы можете заставить себя смириться, но эго будет продолжать существовать. Возможно, вы были царем, теперь вы можете стать нищим, но эго будет продолжать существовать. Раньше оно существовало как эго царя, теперь оно будет существовать как эго скромного человека. Само то, как вы ходите-смотрите будет говорить об этом. Вас будет выдавать сама ваша походка. Вас будет выдавать сама манера вашей речи. Вы можете сказать: «Я – самый скромный в мире человек», но это не важно. Прежде вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый скромный – но вы являетесь необычным. Вы есть.

Если вы начнете бороться со своим эго, вы создадите тонкое эго, которое окажется еще более опасным, потому что это тонкое эго станет благочестивым. Оно будет претендовать на то, что оно религиозно, Сначала оно, по крайней мере, звалось одним именем, теперь оно будет называться по другому – оно будет более великим, более сильным, более тонким – и эти тиски будут еще более опасным, и из них будет очень трудно выбраться. Уйдя от малой опасности, вы оказались в большой. Вы оказались в еще большей западне. Дверь тюремной камеры закрылась за вами даже еще крепче.

Пранаяма, которую постоянно неправильно толковали, как «контроль дыхания», вообще не является никаким контролем. Пранаяма это способ спонтанного существования во вселенной. Это вообще никакой не контроль. Всякий контроль принадлежит эго; иначе, кто будет контролировать?

Эго является контролером, манипулятором. Если вы поймете это, оно исчезнет – и не нужно будет его отбрасывать.

Вы не может отбросить иллюзию, вы можете отбросить только реальность – а эго нереально. Вы не можете отбросить майю. Иллюзия не может быть отброшена, потому что с самого начала ее не существует. Вы должны только понять это, и она исчезнет. Вы не можете отбросить сон. Вы должны просто осознать, что это сон, и он исчезнет. Эго это самый тонкий сон – сон о том, что вы существуете отдельно от существования, сон о том, что вы должны достичь цели, которая противоречит цели целого, сон о том, что вы индивидуальны. В тот момент, когда вы становитесь бдительными, сон исчезает.

Вы не можете поступать наперекор целому, потому что являетесь его частью. Вы не можете плыть против течения целого, потому что это невозможно. Это будет так же глупо, как и то, что моя собственная рука пытается мне противоречить. Вы не можете идти против целого. Вам доступно только одно – быть за одно с ним.

Даже когда вы боретесь, вы не может быть против – это всего лишь ваше воображение. Даже когда вы думаете, что вы движетесь против течения целого или отделены от него или обладаете своим собственным иным измерением, это просто сон, такого не может быть. Это подобно тому, что рябь на озерной глади думает, что она может ему противоречить: совершенно глупо – нет ни малейшего шанса, что это когда-либо произойдет. Как может рябь на озерной глади может двигаться куда-то сама по себе? Она всегда будет частью озера. Если она движется куда-то, это должно происходить по воле озера, именно так она и движется.

Когда вы понимаете, вы приходите к знанию. Вы начинаете смеяться: «Мне снился великий сон – теперь он исчез. Меня больше нет. Я был и сном и тем, кому он снился, и тем и другим. Теперь существует только целое».

Пранаяма создает ситуацию, в которой возвращение становится невозможным, потому что теперь некуда идти. Борьба прекратилась. Враги исчезли. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному бытию – и вы, фактически, не идете, вы плывете. Если вы перестанете плыть, перестанете выходить наружу, вы начнете плыть вовнутрь. Это естественный процесс.

После пранаямы, говорит Патанджали: «Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Сутра должна быть разобрана на части, проанализированна, понята, потому что от этой сутры зависит многое.

Патанждали не говорит, что после пранаямы вы сможете достичь внутреннего света. Многие комментаторы Патанджили обладают неправильным подходом к этому. Они думают, что в этой сутре говориться о том, что покров спадает, и вы достигаете света. Это не возможно. Если это произойдет, тогда, что вы будете делать с дхараной, дхианой и самадхи? Если вы достигнете цели, достигаете своего сокровенного бытия, познаете внутренний свет в пратьяхаре, тогда зачем вам будут нужны дхарана, дхиана и самадхи? Что вы тогда будете с ними делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и сутра очень ясно говорит об этом. Патанджали говорит «растворение покрова», не достижение света – это две разные вещи.

Когда происходит растворение покрова, вы достигаете чего-то негативного – это дает вам возможность достичь света – но растворение покрова само по себе не является достижением света. Вам многое все еще предстоит сделать. Например, ваши глаза были закрытыми, ваши веки ограждали вас от солнечного света. Через миллионы жизней вы открываете свои глаза: покрова больше нет, но вы стали неспособными к тому, чтобы видеть свет – вы привыкли к тьме. Солнце будет светить вам прямо в глаза, оно больше не будет скрыто под покровом, но вы не будете способными к тому, чтобы его увидеть.

Покров исчез, но вы так сильно привыкли ко тьме, что она стала частью ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров тьмы все еще существует... и если вы прожили во тьме очень много жизней, солнце будет слишком сильно слепить ваши глаза. Ваши глаза будут настолько слабыми, что не смогут вынести так много света. И когда света больше не будет, вы будете способными вынести это, но тьма воцарится вновь. Попытайтесь посмотреть на солнце несколько секунд: вы увидите, как ваши глаза заволакивает тьма. Если все же упорно продолжать смотреть, вы можете даже ослепнуть. Слишком сильный свет может стать даже тьмой.

Но вы не знаете, сколько жизней вы жили во тьме. Вы вообще не знали никакого света, в ваше бытие не проникло ни одного лучика света. Единственным вашим ощущением была тьма. Свет будет дня вас настолько чуждым явлением, что вы не сможете его опознать. Если произойдет просто рассеивание покрова, тем самым вы не обретете способность распознать свет.

И Патанджали очень хорошо известно об этом. Вот почему он формулирует эту сутру таким образом: «Татах кшийяте пракашаваранам» – затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет. Но это достижение не будет достижением света. Оно будет негативным.

Я попытаюсь объяснить вам это как-то по-другому. Вы больны: лекарства могут вам помочь – благодаря им болезнь может исчезнуть – но это не значит, что вы станете здоровыми. Болезнь может исчезнуть, теперь в теле больше нет никакой болезни, но нет также и здоровья. Чтобы восстановить силы, вы должны будете отдохнуть. Если болезнь исчезает, это еще не значит, что вы становитесь здоровыми. Здоровье это позитивное явление; болезнь это негативное явление. Может произойти и так, что, если вы пойдете к доктору, он не сможет найти никакой болезни – это еще не значит, что вы здоровы. Вы можете продолжать говорить: «Я не чувствую, что я здоров. Я не чувствую себя хорошо. Я не ощущаю интереса к жизни, я не чувствую, что я живой».

Доктор может определить только болезнь, он не может определить здоровье. Он не может определить, здоровы вы или нет. Доктор не может выписать вам справки о том, что вы здоровы; он может выписать вам справку только о том, что вы не больны. Если вы не больны, это еще не значит, что вы здоровы. Конечно, если вы не больны, это основной показательно того, что вы здоровы – если вы больны, вы не можете быть здоровыми – но если вы не больны, это не обязательно будет означать то, что вы здоровы. Здоровье это нечто позитивное.

Так происходит во многих случаях. Человек – старый, больной, уставший от жизни – утрачивает всякий интерес жизни, то, что Будда называет танхой. Он теряет интерес к жизни. Вы можете продолжать его лечить – вы можете привести его в настолько хорошее состояние, насколько могут помочь лекарства, он больше не болен – но вы беспокоитесь, потому что он больше не болен, но и не здоров. Желание жить исчезло. Болезни больше нет, госпиталь готов его выписать, но у него нет желания жить. Он не будет здоровым; он умрет. Никто не может ему помочь. Быть здоровым это позитивное явление, быть больным – негативное.

Патанджали говорит, что покрова больше нет. Это не еще не значит, что вы познали свет – вы должны сделать еще три шага. Вы должны понемногу приучить глаза своего существа чувствовать, знать, поглощать свет. Иногда на это могут уйти годы.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Поэтому я не согласен со всеми теми комментаторами, которые говорят, что вы достигли внутреннего света – это не верно. Теперь помех больше не существует, преграда исчезла, но дистанция все же осталась. Вы должны будете сделать еще несколько шагов, но теперь вам нужно будет двигаться более осторожно, чем раньше, потому что вы можете вновь совершить ту же самую ошибку – вы можете подумать: «Теперь все достигнуто; преграда сломлена, она исчезла. Теперь я вернулся домой». Тогда вы успокоитесь прежде, чем достигнете цели.

И многие йоги так и успокоились, сделав пятый шаг. Тогда они не могут понять, что происходит. Преграды больше нет, но они не достигли глубокого удовлетворения. На самом деле, если вы ваше эго очень сильно, вы остановитесь здесь, на этой сутре, потому что, когда есть преграда, у эго есть что-то, с чем оно может бороться. Покров: вы постоянно пытаетесь проникнуть за него, рассеять его. Когда он рассеивается, больше ничего нет. Это подобно тому, как вы боролись с чем-то, что внезапно исчезло – и вместе с этим вы утратите весь смысл своей жизни. Теперь вы не знаете, что делать.

В мире есть люди, которые постоянно соревнуются с другими – в бизнесе, в политике, в чем угодно. Затем они устают. Если в них есть хоть капля разума, они должны будут устать. Тогда они начинают бороться со своим собственным эго, которое и есть покров. В один прекрасный день покров тоже исчезает, тогда вам больше будет не с чем бороться. Если вам больше не с чем бороться, эго не может продвинуться даже на миллиметр, потому что его все время воспитывали в том духе, что оно должно с кем-то бороться – либо с кем-то еще, либо с вашим же собственным эго, но бо-роться. Когда вам больше не с чем бороться, все помехи исчезли, вы останавливаетесь. Вам больше некуда идти... но все еще предстоит сделать три шага.

Дхарансасу ча йоджаната манасах.

И тогда ум становится готовым к концентрации.

Дхарана это не только концентрация. «Концентрация» позволяет вам лишь мельком взглянуть на природу дхараны, но дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. Поэтому я объясню вам.

Индийское слово дхарма также происходит от слова дхарана. Дхарана означает: способность содержать, способность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой – огромной возможностью содержать. Вы можете вместить целое. Вы стали настолько огромными, что можете вместить все, что угодно. Но почему слово дхарана все время переводилось как «концентрация» Потому что «коцентрация» дает вам самый яркий проблеск этого. Что такое концентрация? Оставаться с одной-единственной идеей долгое время есть концентрация, содержать одну-единственную идею долгое время.

Если я попрошу вас просто сконцентрироваться на фотографии обезьяны: попытайтесь сделать так, чтобы вы постоянно оставались с одной-единственной концепцией обезьяны, фотография обезьяны и больше ничего – вам будет очень трудно это сделать. В ваш ум войдут тысяча и одна вещь. На самом деле не будет только обезьяны, но все другое непременно будет, а она будет исчезать вновь, и вновь, и вновь.

Уму становится трудно что-либо содержать. Ум очень узок. Он может содержать что-то всего лишь несколько секунд, затем он это упускает. Он не обладает большими размерами; он не может оставаться с одним и тем же длительный промежуток времени. Это самая серьезная проблема человечества. Вы влюбляетесь в женщину или в мужчину; затем на следующий день ум перемещается к кому-то еще. Вы не можете содержать одну-единственную идею даже в течение одного дня. Вы не можете долго любить одного и того же человека; даже несколько часов – и то слишком много. Ваш ум постоянно блуждает по всему свету.