Текст книги "Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 17 страниц)

Попытайтесь достичь этого, иногда это случается: двое влюбленных сидят рядом, держась за руки – если они действительно любят друг друга, внезапно, они начнут осознавать, что дышат одновременно. Когда женщина вдыхает, мужчина тоже вдыхает. Когда мужчина выдыхает, женщина тоже выдыхает. Попытайтесь этого достичь. Временами, внезапно, начните осознавать. Eсли вы сидите вместе с другом, вы будете дышать одновременно. Если рядом с вами сидит враг, вы хотите от него избавиться, или вам с скучно с этим человеком, и вы хотите от него избавиться, вы будете дышать вразнобой; вы никогда не достигнете ритма.

Посидите рядом с деревом. Если вы спокойны, если вы радуетесь, наслаждаетесь, внезапно, вы начинаете осознавать, что дерево каким-то образом дышит точно так же, как и вы.

И наступает момент, когда вы чувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь, вы сдаетесь. Вы обрели единство с целым – настолько, что отпадает необходимость дышать по-отдельности.

Когда люди очень сильно любят друг друга, они дышат вместе; в ненависти – никогда. Я чувствовал, что если вы настроены к кому-то враждебно, он может быть далеко, за тысячи миль от вас... Это просто чувство, поэтому вы не можете провести относительно него никакого научного исследования, но наступит день, когда и научное исследование станет возможным. Но в глубине я всегда чувствую, что, если вы враждебно настроены к кому-то, он может быть в Америке, а вы можете быть в Индии, вы будете дышать по-отдельности, вы не сможете дышать вместе. И ваш возлюбленный может быть в Китае, а вы можете быть здесь, в Пуне – вы можете даже не знать адреса, где сейчас находится ваша любовь – но вы будете дышать вместе. Именно так и должно быть, и я знаю, что это так, но для этого не существует никакого научного доказательства. Вот почему я говорю, что это просто чувство. В один прекрасный день кто-то докажет это также и с научной точки зрения.

Есть несколько доказательств, которые наводят на мысль... Например, в России было проведено несколько экспериментов с телепатией. Два человека, находящиеся в разных местах, далеко друг от друга, за тысячи миль: один человек передатчик, другой – приемник в телепатии. В установленное время, в полдень, один начинает передавать послание. Он рисует треугольник, концентрируется на нем и передает послание: «Я начертил треугольник». А другой человек пытается принять, просто остается открытым, чувствует, пытается ощутить – какое проходит послание. И ученые сделали такое наблюдение, что, если он принимает треугольник, они оба начинают дышать одновременно; если он упускает треугольник, этого не случается.

Когда вы пребываете в состоянии глубокого одновременного дыхания иногда возникает нечто вроде глубокой симпатии; вы становитесь едиными – потому что дыхание есть жизнь. Тогда вы можете передать свои чувства, свои мысли.

Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чувствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за своим дыханием. Вы внезапно вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.

Таково мое наблюдение: если я вижу, что, когда кто-то приходит, и ничего не зная о дыхании, начинает дышать вместе со мной, я знаю, что он станет саньясином, и тогда я спрашиваю его. Если я чувствую, что он не дышит вместе со мой, я забываю задать вопрос; я должен немного подождать. И как-то раз я попытался, просто ради эксперимента я спросил, и он ответил: «Нет, я не готов». Я знал это, что он не готов – просто решил проверить, верно ли мое чувство, чувствует ли он ко мне симпатию. Когда вы чувствуете симпатию, вы дышите вместе. Это случается само собой; действует какой-то неведомый закон.

Пранаяма означает дышать вместе с целым. Таким будет мой перевод, не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Здесь нет никакого контроля! Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Это не только некорректно, неадекватно, это определенно неправильно. Происходит совершенно противоположное.

Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, – пранаяма – который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает момент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь – на несколько секунд дыхание останавливается. То же самое происходит, когда вы выдыхаете. Вы вдыхаете: когда дыхание полностью высвобождено, на несколько секунд, дыхание вновь прекращается. В эти моменты вы встречаетесь со смертью, а встреча со смертью это встреча с Богом. Встретить смерть значит встретить Бога – я повторю – потому что, когда вы умираете, в вас начинает жить Бог. Только после распятие наступает воскрешение. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.

Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью – дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» посвящена этому вопросу – подчеркнуто посвящена этому вопросу – потому что, если вы можете войти в эту остановку, там вы найдете дверь.

Она очень незаметна и узка. Иисус все время говорил: «Узок мой путь – прям, но узок, очень узок». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». Настолько узок, что, если внутри вас находится толпа, вы не сможете пройти. Если даже вы разделитесь надвое – правые

и левые – вы не сможете пройти. Если вы станете едиными, унисоном, гармонией, только тогда вы сможете пройти.

Путь узок. Конечно же он прям, он не может быть извилистым. Он приведет вас прямо к храму божественного, но он очень узок. Вы никого не можете взять вместе с собой. Вы не можете взять с собой свое имущество. Вы не можете взять свои знания. Вы не можете взять свои жертвоприношения. Вы не можете взять свою женщину, своих детей. Вы не можете взять никого. На самом деле, вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей. Да, путь узок. Прям, но узок.

Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: «На западе, у нас нет ничего подобного богу Яме, не существует бога смерти». И он стал спрашивать меня: «Почему вы называете смерть богом? Смерть это враг. К чему называть смерть богом? Если вы назовете смерть дьяволом, это еще куда ни шло, но почему вы называете ее Богом?» Я сказал, что мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. На самом деле смерть глубже, чем жизнь – та жизнь, которую вы знаете. Не та жизнь, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне, или кому-то еще. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.

Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Абсурд, явный абсурд. Зачем идти к Смерти, чтобы познать тайну жизни? Эго кажется парадоксом, но такова реальность. Если вы хотите познать жизнь – настоящую жизнь – вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его – просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и

становится более длительным и тонким.

Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это сильнее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте промежуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.

И когда вы остановите дыхание, тот час же остановятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мысли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни – так называемой жизни. В другой жизни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нужны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.

Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за

пределы трех других.

Патанджали говорит, что есть три остановки – остановка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка – и есть четвертая – вечная остановка. Будда делал очень сильный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь – вы продолжаете наблюдать. Затем возникает остановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас – наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое путешествие наружу – продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось – наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит наружу, идет вовнутрь, выходит наружу – вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы становитесь отделенными от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. На самом деле процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли движутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, хотя он и не делает ударения на четвертой сфере. Он просто упоминает о ней, но Будда сконцентрировал на ней все свое внимание, он никогда не говорит о третьей сфере. Все буддийские медитации принадлежат четвертой сфере.

«Существуют четвертая сфера пранаямы, – это свидетельствование – которая является внутренней и выходит за пределы трех других». Но Патанджали действительно обладает очень научным подходом. Он никогда не использует четвертую, но он говорит, что она выходит за пределы трех других. Должно быть, у Патанджали не было такой прекрасной группы учеников, какая была у Будды. Должно быть, Патанджали, работал с людьми, больше ориентированными на тело, а Будда работал с людьми, больше ориентированными на ум. Он говорит, что четвертая сфера выходит за пределы трех других, но он сам он никогда ее не использовал – он говорит только относительно йоги. Вот почему я говорю, что он есть альфа и омега, начало и конец: он не оставил без внимания ни единого пункта. Сутры Йоги Патанджали не могут быть усовершенствованы.

В мире существует только два человека, которые водиночку создали всю науку. Первый – это Аристотель на западе, который создал науку логики – водиночку, без чьей– либо помощи. И за эти две тысячи лет не было сделано никаких нововведений, она осталась прежней. Она осталась совершенной. Второй – это Патанджали, который создал всю науку йоги – которая во много раз, в миллион раз является более великой, чем логика – водиночку. И ее не возможно улучшить; она и не была улучшена с тех пор; я не вижу ни одного пункта, по которому в один прекрасный день она может быть улучшена. Эта наука существует в своем полном объеме, она совершенна, абсолютно совершенна.

Глава 8

За пределы ритма ума к бытию

Первый Bonpoc:

Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми, все время куда-то проваливаюсь и возвращаюсь назад внезапным толчком. Я не помню, где был. Иду ли я вглубь или просто засыпаю?

Ум функционирует как очень тонкая электрическая волна. Вы должны понять механизм его работы. Сейчас исследователи говорят, что ум функционирует на четырех стадиях. Обычный бодрствующий ум совершает от восемнадцати до тридцати циклов каждую секунду – это «бета» состояние ума. В настоящий момент вы пребываете в этом состоянии, когда вы бодрствуете, выполняете свою работу.

Когда вы погружаетесь глубже, возникает ритм «альфа». Иногда, когда вы неактивны, когда вы пассивны – просто расслабленно лежите на берегу, ничего не делая, слушая музыку, пребываете в глубокой молитве или медитации, активность ума снижается: с восемьнадцати-тридцати циклов в секунду она снижается приблизительно до четырнадцати-восемьнадцати. Вы осознанны, но не очень бдительны. Вы бодрствуете, но пассивно. Вы пребываете в некотором состоянии глубокого расслабления.

Этой стадии альфа-ритма достигают все те, кто медитирует, во время молитвы или медитации. Это может произойти и тогда, когда вы слушаете музыку. Это может случиться, когда вы просто смотрите на деревья, на океан зелени. И если вы научились этому, вы можете снизить активность ума; тогда мысли больше не мчатся с бешенной скоростью. Они движутся, они существуют, но очень медленно, спокойно, как плывущие по небу облака – фактически они не движутся, просто парят в небе. Это второе состояние, альфа, очень ценное состояние.

За вторым состоянием следует третье; активность снижается еще больше. Это состояние (4-8Гц) называется «тета»: от восьми до четырнадцати циклов в секунду. Через это состояние вы проходите ночью, когда засыпаете, дремлете. Когда вы принимаете алкоголь, вы погружаетесь в состояние дремоты. Понаблюдайте, как ходит пьяница: он находится на третьей стадии. Он ходит неосознанно. Куда он идет, он не знает. Что он делает... Тело продолжает функционировать подобно роботу. Активность ума снижается настолько, что вы оказываетесь практически на грани засыпания.

Это может произойти и тогда, когда вы пребываете в состоянии глубокой медитации – вы опускаетесь из альфы в тету. Но это случается только тогда, когда вы достигаете очень глубоких состояний. Обычные медитирующие не касаются этого. Когда вы начинаете касаться этого третьего состояния, вы достигаете невероятного блаженства

И все пьяницы пытаются достичь этого блаженства, но они упускают, потому что блаженства можно достичь только тогда, когда в этом третьем состоянии вы полностью бдительны – пассивны, но бдительны. Пьяница достигает этого, но он неосознан, и к тому времени, когда он достигает, он становится бессознательным. Это состояние случилось, но он не может ему радоваться, он не может им наслаждаться, он не может расти благодаря нему. Повсюду в мире людей привлекают всевозможные наркотики именно потому, что их привлекает состояние «тета». Но если вы пытаетесь достичь этого состояния с помощью химических веществ, вы избрали неправильные средства. Вы можете достичь этого просто посредством снижения активности ума, тем самым оставаясь полностью осознанными.

Затем возникает четвертое состояние; оно называется «дельта». Активность понижается до самого низкого уровня: от нуля до четырех циклов в секунду. Ум практически не функционирует. Есть моменты, когда он достигает точки нуля, становясь абсолютно спокойным. Именно в этот момент вы погружаетесь в глубокий сон, когда прекращаются даже сновидения; именно это состояние индуисты, Патанджали, буддисты называют самадхи. На самом деле Патанджали определяет самадхи как глубокий осознанный сон – только с одним условием: в нем должна присутствовать осознанность.

Позднее на западе было проведено широкое исследования этих четырех стадий. Ученые думают, что на четвертой стадии невозможно оставаться осознанными, потому что они считают что это противоречит одно другому – быть осознанным и в то же время спать. Это не так. И один человек, выдающийся йог, доказал это теперь и с научной точки зрения. Его имя Свами Рам. В тысяча девятьсот семидесятом году в лаборатории Меннингерского Института в Америке он сказал исследователям, что он войдет в четвертое состояние ума – по своей воле. Они сказали: «Это невозможно, потому что четвертое состояние наступает только тогда, когда вы спите, тогда воля не может функционировать, и вы не можете быть осознаными». Но свами сказал: «Я сделаю это». Исследователи не хотели ему верить, это вызывало у них подозрение, но они решили попробовать.

Свами начал медитировать. Мало-помалу, через несколько минут он практически заснул. Приборы, которые отслеживали колебания его ума, показали, что он пребывает в четвертом состоянии, активность ума практически прекратилась. Все же исследователи не поверили – может быть, он и заснул, но смысл не в этом: смысл в том, был ли он в это время осознанным или нет. Затем, когда свами вышел из своей медитации, он пересказал все разговоры, которые происходили вокруг него – он помнил их лучше, чем те люди, которые были полностью осознанными.

Впервые в научной лаборатории было доказано самое знаменитое высказывание Кришны. В Гите Кришна говорит: «Йа ниша сарвабхутаям тасиям джаграти самиями» – «Даже тогда, когда все спит глубоким сном, йоги остаются пробужденными». Впервые это было представлено в качестве научной теории. Вы можете заснуть глубоким сном и в то же время осознавать, потому что сон случается только с телом, сон случается только с умом, но свидетельствующая душа никогда не спит. Если вы перестали отождествлять себя с механизмом тела-ума, если вы стали способными наблюдать за тем, что происходит в вашем теле, в уме, вы не можете заснуть: тело заснет, но вы останетесь осознанными. Где-то глубоко внутри ваш центр останется полностью осознанным.

Теперь вопрос: «Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми...» Не пытайтесь держать их открытыми. Если вы засыпаете, подчиняясь глубокому ритму, позвольте им закрыться, потому что, когда вы слушаете меня, если вы пытаетесь концентрироваться, вы останетесь в первой стадии, в «бете», потому что ум должен будет функционировать. Не волнуйтесь. То, что я говорю, не так уж важно, как важно понять то, что происходит с вами. На самом деле все, что я говорю, есть не что иное, как подготовка к тому, чтобы вы смогли как можно более глубоко погрузиться в свое состояние ума. Поэтому, если вы упускаете что-то, не волнуйтесь – позже вы можете послушать запись. И даже если вы ее не послушаете, это не важно.

Если глаза закрываются, пусть они закроются. Единственное, что вам нужно помнить – будьте бдительными. Позвольте глазам закрыться... В действительности, вы становитесь более бдительными, потому что, чем глубже вы идете в ум, тем больше бдительности вам необходимо. Вы входите в свое сознание все глубже и глубже. Вы можете просто заснуть: тогда вы упустите и лекцию и внутреннее состояние. Тогда вы просто потратите свое время впустую. «Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми...» И не нужно. Закройте свои глаза. Просто внутри оставайтесь осознанными – станьте более бдительными.

«...все время куда-то проваливаюсь и возвращаюсь назад внезапным толчком». Это «куда-то» есть третья стадия – «тета». Если вы опускаетесь во вторую – «альфу», вы будете знать, где вы находились, и тогда не возникнет никакого внезапного толчка. Вы можете плавно перейти из первой стадии во вторую, из «беты» в «альфу», очень плавно, потому что они отличаются друг от друга только тем, что одна является активной, а другая пассивной – вы остаетесь бдительными. Но, когда вы переходите от второй стадии к третьей, различие становится очень глубоким. Затем вы переходите, обычно, из пробужденного состоянии в сон. Затем, если вы вернетесь назад, это произойдет вместе со внезапным толчком, и сознание будет утрачено – вот почему вы не знаете, где были.

«Я не помню, где был». Если вы просто заснули, вы будете помнить. Если вам приснился сон, вы будете помнить сон. Если вам не приснилось никакого сна, вы будете помнить, что заснули, и вам не приснилось никакого сна. Либо позитивно – вы будете помнить сон, либо негативно – вы будете помнить, что у вас не было никаких сновидений, и сон был глубоким; но вы будете помнить, что заснули.

Именно таким образом утром вы вспоминаете, что ночью было так много снов, или иногда вы говорите: «Я заснул очень глубоко; мне не приснилось никаких снов». И то и другое есть воспоминания – одно позитивное, другое негативное. Если случается сон, то воспоминание будет позитивным – что-то произошло, происходит некоторая активность. Если вам не приснилось никакого сна, у вас будут просто спокойные воспоминания ни о чем, вы будете помнить, что ничего не случилось. Но вы будете что-то помнить: что ничего не произошло, и никакое сновидение не пересекло мой ум, и сон был действительно глубоким, очень глубоким, без единой рябинки на глади его поверхности. Но вы будете помнить и скажете: «Это было таким блаженством».

Но если вы не засыпаете, но пребываете в медитативном состоянии – они похожи друг на друга, практически одинаковы – тогда вы не сможете ничего вспомнить. Потому что, когда вы погружаетесь в медитативное состояние, «тету», или иногда вы можете войта даже в четвертое, «дельту», вообще не будет никаких воспоминаний, потому что вы входите в некую область, которая не является частью вашего ума, где не функционирует никакой памяти, где не проложено никаких дорог. Вы больше не на шоссе, вы уходите в лес своего бессознательного бытия, которое не обозначено на карте, где просто не существует никаких карт, где не функционирует никакого мышления – вы не можете даже представить, где вы находитесь. Тогда вы возвращаетесь назад внезапным толчком, как если бы вы заблудились. Вы снова возвращаетесь назад на шоссе внезапным толчком, где существуют дорожные указатели, и все ясно, и существует карта – и вы можете понять, где находитесь.

Вы не просто заснули; иначе, вы бы знали об этом, потому что сон вам хорошо знаком. Вы спали в течение многих жизней; вам очень хорошо знаком этот феномен. Если вы живете шестьдесят лет, двадцать из них вы проводите во сне. Это не обычное явление. Из шестидесяти лет своей жизни,

двадцать лет вы проводите во сне: каждый день треть всего вашего времени уходит на сон. Он вам известен; вы хорошо с ним знакомы. И это можно сказать применительно не только к одной жизни – вы спали в течение многих миллионов жизней, каждый раз просыпая одну треть. На самом деле не существует никакой другой деятельности, на которую бы вы тратили так много времени. Ни на какую другую деятельность не уходит так много времени. Разве вы можете заниматься любовью по восемь часов в день, или вы едите по восемь часов в день, или вы медитируете по восемь часов в день? Сон это самая главная вещь. Как вы можете не осознавать, что он происходит? Может быть, вы осознаете очень смутно, но вы все же осознаете: ваша память будет функционировать.

Но вы сворачиваете с дороги туда, где никогда не были. Вот почему вы возвращаетесь назад внезапным толчком. Ваше бытие соприкасается с чем-то неизвестным. Вот почему вы не в состоянии решить: «Иду ли я вглубь или просто засыпаю?» Радуйтесь. Если вы можете понять, что происходит, тогда это сон; если вы можете определить, тогда это сон. Если вы не можете определите, тогда в вас проникает нечто запредельное, и вы также проникаете в него. Радуйтесь. Наслаждайтесь этим, и пусть это происходит. Однажды станет возможным то, что, когда вы будете уходите в неизвестное снова и снова, вы ознакомитесь с территорией. Здесь может не существовать никакой общей карты, но у вас будет своя личная карта. По крайней мере, вы знаете, куда идете.

Поэтому единственное, что нужно сделать, это: когда вы закрываете свои глаза, становитесь более бдительными, потому что вам потребуется еще больше бдительности. В густой теме вам потребуется больше света. Станьте бдительными, когда вы начинаете куда-то проваливаться – в неизвестное – пытайтесь сохранять бдительность. Постепенно у вас появится навык. И тогда каждую ночь, когда вы засыпаете, попытайтесь вновь достичь этого – просто испытайте это на практике. Когда вы чувствуете, что вам хочется спать, оставайтесь бдительными и наблюдайте за тем, что происходит внутри. Однажды вы увидите: вы почувствовали что вам хочется спать, наступил сон, но бдительность все же присутствует. Этот будет самым прекрасным днем в вашей жизни. Когда вы можете оставаться бдительными тем самым погружаясь в сон, вы входите в четвертое состояние, в «дельту». Это глубочайший центр вашего бытия.

Конечно, вы должны заработать это, вы должны научиться этому, вы должны стать способными на то, чтобы это осуществить. Это не происходит само-собой. Это не обычное состояние ума, это состояние ума очень необычно. Вот почему пять тысяч лет назад Кришна провозгласил, и за пять тысяч лет никто так и не смог доказать это с научной точки зрения – это казалось всего лишь философской теорией: «Йа ниша сарвабхутиям сасиям джаграти самиями». По прошествии пяти тысяч лет сегодня возникло несколько научных доказательств. И вы тоже можете двигаться в это, и когда вашему собственному пониманию будет существовать еще и научное доказательство, это станет для вас озарением.

Второй вопрос:

Вы сказали, что йога Патанждали является совершенной системой. Все же нигде, кажется, не упоминается о йоге поцелуя. Не могли бы вы объяснить?

Для этого Патанджали должен был бы родиться в Америке. Только тогда он смог бы написать о йоге поцелуя. Таких глупостей не существует нигде, кроме Америки: йога секса, йога поцелуя, йога всякой ерунды – приготовления пищи. Но подождите еще немного – появятся еще и другие глупости.

Третий вопрос:

Как можно быть тотальным, и все же не входить в крайности всего того, что переживаешь ^?

Не волнуйтесь. Просто будьте тотальными, и вы никогда не уйдете в крайность. Обычно, если вы думаете об этом, вам кажется, что, если вы станете тотальными, вы станете экстремистами – потому что вы не знаете, что такое тотальность. Тотальность всегда случается в середине. Это явление, которое происходит только посредине, потому что тотальность есть равновесие. Она никогда не

случится, если вы уйдете в крайность; пребывая в крайности, вы никогда не сможете быть тотальными. Попытайтесь это понять.

Вы любите кого-то: в любви вы можете быть экстремистом, но тогда вы не будете тотальными, потому что у любви есть и другая часть, это ненависть. Поэтому вы можете уйти в одну крайность, в любовь; это будет одной крайностью. Очень часто вы можете ненавидеть того же самого человека. Вы можете уйти в другую крайность, в абсолютную ненависть – или вам будет казаться, что ваша ненависть абсолютна – но это тоже только часть. Феномен в целом состоит из любви-ненависти, они существуют вместе.

Если вы выбираете одну крайность. Моя левая и правая рука – обе принадлежат мне. Если я выбираю левую, я наклоняюсь влево, если я выбираю правую, я наклоняюсь вправо, но когда я не выбираю никакой, я стою посредине. Тогда обе руки принадлежат мне, но я не принадлежу им. Если вы выбираете ненависть, вы выбрали одну часть. Если вы выбираете любовь, вы выбрали другую часть.

И вся проблема состоит в том, что, если вы выбрали ненависть, рано или поздно вы влюбитесь. Если вы ненавидите своего врага довольно долго, вы влюбитесь в него. Если вы любите своего друга довольно долго, вы станете его ненавидеть. Потому что вы не можете пребывать в одной крайности довольно долго. Вот почему влюбленные постоянно ссорятся, и враги тоже глубоко внутри любят друг друга. Они не могут существовать без вражды, они цепляются друг за друга. Любовь наоборот – но это любовь.

Что происходит, когда вы тотальны? Присутствует и любовь и ненависть, и то и другое. И когда любовь и ненависть находятся здесь одновременно, они нейтрализуют друг друга, и возникает другое явление, которое Будда называет состраданием. Сострадание лишено противоположности. Или, вы можете сказать: «Только тогда, когда отсутствует та часть, что принадлежит ненависти, любовь становится абсолютной»; но любовь существует в середине. Называйте ее, как хотите, дело не в этом, но возникает глубокое равновесие. Противоположности нейтрализуют друг друга; они уравновешивают друг друга. Они нейтрализуют друг друга, и вы пребываете в равновесии. Равновесие это тотальность. Тогда вы вовлечены в это полностью.

Когда Будда исполнен сострадания, за этим больше ничего не стоит. Он движется в это тотально. Когда Иисус любит, он движется в это тотально. Когда любите вы, в действительности, часть вас всегда готова ненавидеть. Когда вы ненавидите, в действительности, часть вас всегда готова любить. Вы разделены – разделенная личность всегда движется к крайности. Тотальность принадлежит неразделенному уму, не расколотому: вы стоите посредине совершенно прямые, полностью сбалансированные – не отклоняясь ни в ту ни в другую сторону. В тот самый момент, когда не существует ни того ни другого, вы достигаете тотальности.