Текст книги "Проект 018. Смерть?"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 26 страниц)

ГЛАВА 14. Концепция

Когда гонения только начинались, люди, приносящие жертву двум и более богам, не считали себя христианами. Это был бы абсурд и нарушение всех религиозных законов, и иудейских, и христианских. Но со временем их становится все больше и больше. К концу III века нашей эры их стало много. Новое христианство было безопасно и привлекало в свои ряды больше народу, чем традиционное христианство с его запретами.

Последнюю попытку решить вопрос силой делает философ на троне – римский император Диоклетиан. В 304 году он ставит целью искоренить имя христианское («Nomen christianorum deleto» – «Да погибнет имя христианское»). Гонение дало новую порцию новых христиан, но традиционных христиан не уничтожило.

Рим приходит к выводу, что нужно искать принципиально иное решение. Анализ показывает, что ситуация стала иной, нежели сто, двести и триста лет назад. Империю наводнил новый тип христиан, не видевших ничего дурного в поклонении двум богам.

Это была не очередная группа внутри христианства с некоторыми религиозными разномыслиями. Это была группа, вышедшая за рамки христианства, но продолжающая позиционировать себя христианами. Эта отдельная прослойка людей отворачивалась от язычников. Традиционные христиане отворачиваются от этого нового сорта христиан.

Раньше христиане, которых власть угрозами или физической силой принуждала принести жертву императору, сами себя переставали считать христианами. Ну какой это христианин, если приносит жертву римскому божеству. Такие считались отступниками.

Но вдруг такие отступники перестают себя считать таковыми и не видят конфликта между христианским учением и принесением жертвы. Появилась теория, примиряющая непримиримое – римский и христианский законы.

В основе новой теории лежали словах апостола (Рим. 13,1), смысл которых «не есть власть, если не от Бога», но его перевернули как «нет власти не от Бога». В первом варианте власть – это только то, что от Бога, а все остальное самоуправство, а не власть. Во втором варианте любая власть от Бога.

Из этого следовало, что власть императора, не важно, сын Юпитера он или еще кто – его власть от Бога. В будущем эта теория оправдает убийство императора с целью занять его место – убил и сел на место убитого, значит, все это от Бога.

На основе этой теории отступники-христиане трактуют свое поклонение императору не как императору, а как его власти. Эта теория удовлетворяла обе стороны. И волки сыты, и овцы целы.

У этой теории были большие и малые проблемы. Малые – апостол говорит про власть сынов Юпитера, что это власть мироправителей тьмы, и они против нее борются. «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6, 12).

Большая проблема – если бы Христос и апостолы сказали, что у власти только один источник – Бог, оставалось бы только гадать, зачем он дал власть язычнику. И успокоиться на мысли, что пути господни неисповедимы. Но Христос говорит, что источником власти может быть не только Бог, но и тьма: «Теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22,53). Апостол Иоанн говорит, что и дракон может дать власть: «И дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13, 2). Плюс ко всему император утверждает, что ему власть дал не иудейский и не христианский Бог, а Юпитер.

Заявления Христа, апостолов и императора полностью разрушают оправдывающую двоебожие теорию. Новые христиане, не имея что возразить, выбирают беспроигрышную стратегию – игнорируют неудобные моменты и логику традиционных христиан. Они упирают на призыв апостола чтить царя и Бога «Бога бойтесь, царя чтите» (Шет. 2, 17). На этом основании не видят ничего дурного в принесении сыну Юпитера жертвы.

Итак, христианство распалось на две части. Первая группа состояла из сторонников тезиса «только Христос». Вторая группа являлась носителем тезиса «Христос плюс еще одно божество». Да, она не называла сына Юпитера божеством. Она называла его властью и императором, но сути это не меняло. Во всех официальных документах император был божеством и верховным языческим жрецом. Как ни крутись, а седалище сзади…

Две христианские партии начинают выяснять, кто из них христианин по сути, а кто по названию. Традиционные христиане называют своих оппонентов предателями веры и мучеников, отступниками и прочими обидными словами. Новые христиане пытаются на это возражать, опираясь на теорию, что поклоняются не императору, а его власти. Но это не проходит по указанным выше причинам. Им остается игнорировать споры на эту тему. Они сводят христианство к форме, отодвигая суть на задний план. В то время про таких христиан говорили, что их вера сводится к «перецеловать все иконы и спеть молитвы». А потом пойти принести жертву сыну Юпитера. И все так чинно, солидно, благородно…

Рим видит, что новых христиан можно эффективно использовать для окончательного решения христианского вопроса. Нужно создать из них прогосударственную структуру, оказать ей поддержку и возложить на нее борьбу с традиционным христианством.

Самое жесткое противостояние в рамках одного вида. В силу своей природы новое христианство будет бороться с традиционным. При имперской поддержке оно представит его маргинальным и еретическим и в итоге вытеснит на периферию общества. Освободив место, оно заявит себя настоящим и подлинным христианством, идущим от самого Христа.

По этой технологии сейчас работают в политическом секторе. Если в обществе много сторонников какой-нибудь идеи (например, вегетарианцев или коммунистов), под эту группу создают клон – политическую партию. На ее фасаде вывешивают лозунги этой группы, и она стягивает к себе сторонников коммунизма или экологии. Потому что масса суть бараны. Она не хочет вникать в детали. Она идет в ворота, покрашенные в знакомый цвет. А если сверху еще висят знакомые лозунги, она туда валом валит.

Пример из современности – коммунистические партии. Эти организации давно не собираются строить никакого коммунизма. Это обыкновенные тред-юнионы, которых еще Ленин ругал, на чем свет стоит. Политкоммерсанты (не путать с политкомиссарами) используют бренд коммунизма, делая на этом свой бизнес. И это работает – масса прет на лозунги, как бараны в знакомые ворота. Бренд коммунизма монетизируют через тоску по добрым старым временам, символику и портреты вождей на майках и прочее.

В «Скотном дворе» Оруэлла овцы сначала дружно говорили: «Четыре ноги – хорошо, две ноги – плохо». А потом, когда власти понадобилось обратное, они так же дружно заговорили совсем другое: «Четыре ноги хорошо, две ноги – лучше».

Никто из овец не заметил разворота в противоположную сторону. Точно так же 1700 лет назад не заметили в христианстве. Сейчас не замечают в коммунизме и демократии (что сейчас называют демократией, не имеет никакого отношения к теории демократии).

ГЛАВА 15. Предыстория

С IV века Рим начинает перекладывать теорию на практику. Его принципы: «Если событие нельзя предотвратить, его нужно возглавить»; «От чего заболел, тем и лечись». В 308 году Рим отменяет эдикт против христиан. Теперь их никто не трогает. Напротив, им идут на уступки. В 313 году выходит Миланский эдикт, уравнивающий христианство в правах со всеми другими религиями. Власть приглашает христиан к диалогу (который сводится все к тому же – признайте императора высшим духовным авторитетом).

Как и следовало ожидать, традиционные христиане стоят на прежней позиции – Богу одному поклоняйся. Зато новые христиане охотно идут на контакт с властью. Как-то незаметно, между прочим, в череде текущих событий. Как бы само собой представители власти все чаще оказываются на собраниях новых христиан. Они высказывают мнение по духовным вопросам, и это мнение все чаще становится приоритетным.

Новые христиане обращают в свою веру все больше людей. Власть не препятствует им, а, наоборот, помогает. Потому что теоретики нового христианства проповедуют, что власть императора – это просто власть от Бога, и ей можно поклоняться. Они говорят, что власть от Бога имеет право регламентировать духовную жизнь христиан.

Наиболее яркий представитель такого взгляда на роль власти – святой Августин. Он говорил, что для восстановления церковного единства император может использовать военную силу. За такую позицию государственное христианство объявило его святым. (За те же заслуги власти Китая объявляли Конфуция своего рода святым, а Сунь Цзы гнали.)

Между новым и традиционным христианством разворачивается борьба за электорат. Модернизированное христианство не собирается конкурировать. Оно смиренно просит у власти защиты от еретиков (так теперь называют стоящих на традиционных позициях).

Пройдут века, и новый тип христиан так же смиренно будет просить власть наказать еретиков «без пролития крови и отрубания членов». В переводе с «новохристианского» на человеческий язык это означало сжечь заживо. Но это будет потом. А пока новые христиане еще не вошли в силу. Пока они только просят власть заступиться за них.

Римская власть не отказывает подопечным. В 314 году она издает указ, где перечисляются признаки традиционного христианства. Эти признаки объявляются ересью. По закону настоящим христианином теперь считается тот, кто исповедует учение новых христиан. Кто придерживается традиционного христианства, теперь считается еретиком.

Ситуация перевернулась с ног на голову. Вчера христианином считался тот, кто НЕ ПРИЗНАВАЛ духовную власть императора. Отступником и еретиком считался тот, кто признал. Теперь христианином считался тот, кто ПРИЗНАВАЛ духовную власть императора. Отступником и еретиком стал тот, кто не признавал. Черное стало белым, а белое – черным. Почтенной публике показали фокус-покус – ловкость рук и никакого мошенничества.

Традиционные христиане не сдаются. Они на всех углах заявляют, что таинства от отступников не имеют силы. В ответ новые христиане снова смиренно просят власть защитить их от злых еретиков. Император высказывается в пользу своих подопечных. Традиционные христиане на это заявляют, что мнение императора в духовных вопросах не имеет силы. В ответ на такое заявление император Константин ссылает лидеров традиционных христиан далеко и надолго. Их имущество он передает новым христианам.

Традиционных христиан начинают выставлять сектантами. Термин «христиане» теперь применяется только к новохристианским группам. Традиционных же называют по имени их лидера или ключевому узлу их учения. Например, если лидера звали Николай, значит, его последователи – николаиты, если Донат – донатисты.

Чтобы понять эффект, представьте, что традиционный иудаизм, состоящий из трех основных групп, из саддукеев, фарисеев и ессеев, власть запретила именовать иудеями. Теперь это именно саддукеи, фарисеи и ессеи. А термин «иудаизм» применяют только к группе, собранной властью из людей, принесших жертву римскому императору. С новыми иудеями власть заигрывает, потворствует им. А группы, совокупность которых и является традиционным иудаизмом, называет «еретиками» и системно гонит.

Нужно ли доказывать, что при такой политике через 2–3 поколения истинным иудеем для массы будет тот, кого власть назначила истинным? Настоящие иудеи будут выглядеть склочными сектантами, вечно спорящими на тему, все сказал Моисею Бог или нет, есть загробная жизнь или нет. На их фоне «государственный иудаизм», где тишь, да гладь, да божья благодать, будет восприниматься истинным иудаизмом. А они еретиками.

Такой трюк римская власть проделала с христианами. Она нарисовала народу картинку, где слева лежало новое христианство. Оно выглядело единым и настолько истинным, что его признала даже языческая власть. Справа же находилось традиционное христианство – куча разрозненных групп, вечно спорящих друг с другом и с властью.

Постепенно и незаметно, в череде текущих событий, гонения на традиционных христиан становятся профессиональной обязанностью новых христиан. И новые христиане их прилежно исполняют. Когда не хватает своих сил, обращаются за помощью к власти. В 405 году просят императора Гонория послать против традиционных христиан армию. В 414 году просят лишить их гражданских прав. В 415 году они добиваются от власти, чтобы под страхом смерти запретить традиционным христианам богослужения.

С каждым годом новое христианство набирает силу. Догоняет традиционных христиан оно и по последнему пункту – по силе духа. Появляются простецы, готовые умирать за свои убеждения. Но теперь они не опасны Римской империи. Теперь их энергия направлена на так называемые духовные подвиги. Например, всю жизнь во славу Бога сидеть на столбе, или не мыться, или молчать до гроба.

Это относительно нейтральные подвиги. Есть более экзотические действия, типа, заживо гнить и разводить у себя в ранах червей, копить вшей, что впоследствии дало начало целому течению в христианстве (вшей называли божьими или небесными жемчужинами, и чем больше на человеке было вшей, тем больше у него было повода для гордости). Чистый дохристианский мир с его откровенными радостями и жестокостями сменился грязным и дурно пахнущим христианским гнетущим темным миром.

Для новых верующих, валом пошедших в ставшее безопасным христианство, было придумано много «подвигов». Обращенные в новое христианство люди верили, что сидеть на столбе или всю жизни не мыться весьма угодно Богу и является прямой дорогой в рай.

ГЛАВА 16. Проблема

Первое время все шло как по маслу – новое христианство приносило жертвы императору и давило традиционную веру. Риму осталось только наблюдать за еще одной религиозной разновидностью на своей территории. Но вскоре обнаруживается проблема.

Чтобы показать ее корни, напомню, что иудаизм традиционно состоял из групп, где у каждой было свое мнение о полноте писаного Закона (одни считали, что Бог все сказал Моисею, другие полагали, что Бог периодически досылает новые порции информации).

Это порождало множество новых разногласий, но иудаизм от этого не раскалывался. Он сохранял единство благодаря Храму, где оппоненты встречались во время праздников. Вокруг Храма вращался иудаизм во всей полноте единства противоположностей.

В иудаизме свой отличался от чужого не по тому, признаешь писаный Закон полной информацией или нет, а по тому, какому Храму жертву приносишь. Если даешь десятину в Храм иудейского Бога, значит, свой. Даже если тебя побивали камнями за нарушение Закона, то побивали именно как своего, а не как чужака и еретика. Если же не даешь на Храм десятины, значит, чужой, даже если все обряды исполняешь и форму соблюдаешь. Признаком отпадения от иудаизма считалось прекращение жертвы. Поэтому даже самые последние бедняки клали десятую часть своих нищенских доходов на жертвенник, на что обращает внимание Христос в притче о бедной вдове, давшей на Храм две лепты.

Самым настоящим иудеем считался любой еврей, если он признавал Закон и отдавал десятую часть доходов на Храм. Верил он в загробную жизнь и ангелов или отрицал – это было его личным делом. Вторичное никак не влияло на религиозный статус.

Если два человека еврейского племени признавали Закон и Храм, но один верил в загробную жизнь, а другой не верил, оба были единоверцы. Они могли до хрипоты, до драки и даже до убийства спорить, есть жизнь после смерти или нет, оставаясь при этом единоверцами. Никто не скрывал своих вторичных верований, потому что нельзя было обвинить в ереси и уклонении от иудаизма за то, что мои взгляды отличаются от твоих.

Христианство тоже состояло из групп, имевших разные мнения по религиозным вопросам. Высшего накала противоречия достигают вокруг природы Иисуса Христа. Кто он, великий пророк? Сын Божий? Бог?

Разные мнения по главному вопросу порождали множество новых разногласий. Но христианство продолжало оставаться единым благодаря незримому Храму – отрицанию духовной власти императора. Христиане отличали своих от чужих не по принципу «сколькими пальцами крестишься», а по принципу «скольким богам поклоняешься». Если отрицаешь духовный авторитет императора, значит, свой. Если приносишь ему жертву, значит, чужой. Выполнение римского закона являлось отпадением от христианства.

Любой христианин мог интерпретировать и понимать спорные моменты так, как ему казалось верным. Доказательством его искренности была готовность идти на смерть. Он мог основать группу из людей, разделявших его мнение, не рискуя стать чужим. Для всех он оставался единоверцем, по-своему понимавшим некоторые моменты учения.

Момент истины для всех наступал, когда христиане разных взглядов встречались в камере перед казнью. Все вторичное отходило на задний план, и выступало главное – они добровольно шли умирать за Христа, и только потом за свои истины.

Христианские обряды и богословские тонкости были вторичны. Новые христиане сделают их потом первичными. У традиционных христиан первичным было отрицание духовной власти императора, выражавшееся в отказе принести ему жертву как божеству. По этой причине они считали за христиан лиц, совсем не знавших учения, как упомянутый Бонифатий, отказавшийся принести жертву императору. Его даже не крестили, но он и по сию пору считается самым истинным христианином.

Как иудеев объединял каменный Храм, так христиан объединял незримый Храм – отрицание духовной власти императора. Значение Храма в деле сплочения религии видно на постигшей в 70 году иудаизм беде – Рим разрушил Храм. Иудаизм развалился, как бочка, с которой сняли обручи. Саддукеи сразу сошли со сцены. Ессеи чуть позже. От них остались списки Мертвого моря. Если бы не они, мы бы и не знали о их существовании.

Единственная выжившая ветвь иудаизма – фарисеи. Сегодня они называют себя ортодоксальным иудаизмом. С таким же успехом крыло самолета может называть себя самолетом. Как самолет – совокупность всех частей, и одно крыло не является самолетом, так иудаизм – совокупность саддукеев, фарисеев и ессеев, и одна группа, пусть самая ловкая и удачливая, не является иудаизмом.

Единство традиционных христиан сохранялось благодаря незримому Храму. Но вот проблема – новые христиане отпали от незримого Храма, поклонились императору. Иного же Храма у них не было. А ожесточенные религиозные споры были, что рождало новые и новые группировки, враждовавшие друг с другом намного сильнее, чем в традиционном христианстве. Работает закон «Чем меньше опасность, тем больше принципиальность».

Одно дело, когда твоим оппонентом является Рим с его убедительными доводами в виде пыток каленым железом и казней. Другое дело, когда твой оппонент такой же, как ты. Вы оба прекрасно знаете, что дело дальше слов не пойдет. Максимум, чего можно ожидать, – это подеретесь. На фоне римских казней это такой милый пустяк…

Новые христиане словно хотели реабилитировать себя в своих собственных глазах за свое отступничество. То, на что традиционные христиане обращали внимание во вторую очередь, у новых христиан выходит на первый план и становится делом принципа. У их последователей это найдет выражение в формуле «за единый аз» – будут умирать за «сколькими пальцами креститься». Хотя Христос ни разу в жизни не перекрестился.

ГЛАВА 17. Отягощение

Проблему отягощало эллинское мышление новых христиан и стройность логики, что порождало тупиковые вопросы, поиск ответов на которые крошил их лагерь. Пытаясь дать определение, кто такой Христос, одни говорили, что он Бог. Но если так, получалось, что в христианстве два Бога. Если Богов больше одного – это язычество. Если же Иисус не Бог, то кто? Пророк? Учитель? Но это уже было не важно, потому что если Христос – не Бог, тогда вокруг чего весь сыр-бор? А если Бог, получается многобожие…

Ситуацию осложняло, что сам Христос ни разу не назвал себя Богом. Он назывался сыном человеческим, но это не синоним слова «Бог». Он называл себя сыном Божьим, но все иудеи считали себя сынами Бога: «…да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5,45). Быть или стать сыном Божьим – это не означает быть или стать Богом.

В Евангелии есть слова, имеющие двойной смысл, которые при желании можно трактовать как одним, так и противоположным образом. Например, Христос говорит: «Я и Отец – одно» (Ин. 10,30). Но согласитесь, что это можно понимать, что так Христос намекает, что он Бог. Но это не есть ясное «Я есть Бог». Но Богу не свойственно говорить двусмысленно по важным вещам. Когда высшее что-то сообщает низшему, оно говорит ясно и просто, чтобы не запутать его. Взрослый ясно говорит ребенку, а Бог – человеку. Например, Бог прямо сказал Моисею: «Я Бог» (Исх. 3, 6), «И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь» (Исх. 6, 2). А в словах Христа ясности нет. Он никогда не говорил о себе прямо. Ни разу на прямой вопрос о том, кто он, Иисус не дал прямого ответа.

Когда ессеи спрашивают у него, кто он, Христос тоже уходит от ответа: «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 2–6).

Когда к Иисусу пришла целая делегация священников и старейшин с этим вопросом, он ничего не говорит о себе: «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему?а если сказать: от человеков, – боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю» (Мф. 21, 23–27).

Благое у иудеев означало уподобление Богу. Когда Христа называют благим, он выступает резко против: «И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18,18–19)

Несомненный факт: все последователи считали Христа учителем и пророком вроде Моисея, но никак не Богом. Если бы Иисус позиционировал себя Богом, ни один иудей в мире не пришел бы к нему. В иудаизме считается, что Бога нельзя увидеть. Кто видел Бога и остался в живых, тот видел не Бога. Так что Иисус никак не мог заявлять себя Богом.

Фанатичные иудеи шли за Христом, потому что видели в нем единоверца. Если бы Христос намекнул, что он хочет создать новую религию, никто из иудеев за ним не пошел бы. Но раз пошли, значит, не считали его Богом и основателем новой религии. Для всех в Израиле Иисус был правоверным иудеем, имевшим иное мнение по частным вопросам.

Единственное место, где Иисус прямо отвечает на заданный вопрос, – это в истории с Савлом, будущим апостолом Павлом, по дороге в Дамаск. Он слышит обращенный к нему с неба голос, но не падает ниц, а с ужасом и недоумением вопрошает: «Кто ты?!» Голос с неба отвечает: «Я Иисус, которого ты гонишь» (Деян. 26, 15). Но и здесь Иисус не сказал, что он Бог.

Реакция Савла заслуживает особого внимания. Чтобы уловить нюансы, подумайте, почему Савл, когда слышит голос с неба, задает такой вопрос? Разве не понятно, кто с тобой говорит с неба? Но Савл спрашивает: «Кто ты?» Почему? Дело в том, что голос с неба говорит фразами из древнегреческих трагедий: «Что ты гонишь меня» (фраза юноши, обращенная к преследующему его Аполлону) и «Трудно тебе идти против рожна» (фраза из трагедии Эсхила). Савл в недоумении, в каком были бы вы, услышь с неба фразы фильмов и песен.

Что это было? Возможно, какие-то технологии, как у египетских жрецов, которые показывали подобные фокусы темному народу, чтобы потом использовать его втемную. Не исключаю, что Савл мог сочинить эту историю. Здесь много странных моментов.

Что религиозную истину невозможно вычислить – это нормально. Истину не удается вычислить даже в точных науках. Например, в математике истину не сердцем чуют, ее там вычисляют и доказывают. Но и там существуют разные школы. Есть даже математическая теорема, отрицающая… точность математики в абсолютном смысле (теорема Геделя о неполноте – средствами системы нельзя описать системы). Что тогда говорить о религии, главным аргументом которой выступает сердце. Так как сердце у всех по-разному чувствует, доказать, что ваше мнение приоритетнее моего, в принципе нельзя.

Например, десять человек прочитали фразу «Блаженны нищие духом» (Мф. 5,3), и каждый ее по-своему понял. Каждый сердцем чувствуют, что ему истина открылась. Но только у всех разная истина. При этом каждый готов идти на страдания и смерть за нее.

Если нет внешней силы, заинтересованной единообразить религию, она в принципе не может быть монолитной. Показатель естественности религии – множество мнений. Не могут свободные в духовных вопросах верующие сами оформиться в централизованный аппарат, где все признают одну истину, а всякое отклонение от нее посчитают ересью.

Показательно, что религия свободна от опеки государства – она требует признания в главном (Храм) и дает свободу в спорном. Потому что тут сердце, а не ум. Сердечная аргументация исключает дискуссию. Только эмоции. Спор на эмоциях – это не спор, а перепалка, только укрепляющая оппонентов в своей правоте. И если нет Храма, споры в пыль раскрошат любую религию, превратив верующих в поклонников карманного бога.

Апостол Павел говорит о духовной свободе: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). Эту мысль повторяет Августин Блаженный: «В главном единство, в спорном свобода, во всем – любовь».

Свобода рождает множество мнений и, как следствие, множество группировок. Но если есть Храм, он удерживает противоречивую массу вместе – центробежные силы уравнивают центростремительными. Если нет Храма, этот «противовес» пропадает. Сообщество разрывается и уподобляется современным поклонникам карманного бога.

Храм есть в каждой религии. Буддизм, даосизм, синтоизм и все прочие религии всегда состояли из школ, имеющих разные мнения по вторичным вопросам. Вокруг новых мнений собирались сторонники, возникали новые школы. Но все они оставались в лоне своей религии, пока не отпадали от своего Храма (совокупности базовых истин-догматов).

Например, в индуизме Храмом является признание трех божеств: Брахма-создатель, Вишна-сохранитель (Кришна), Шива-разрушитель. Эти божества образуют вечный цикл создания-сохранения-исчезновения мира. Кто признает этот факт, тот считается индуистом (в реальности чуть сложнее, нужно еще ритуалы соблюдать, но это вторично).

Помимо трех основных богов индуист может верить в своих домашних богов, по домашнему поверью живущих в его доме. Может приносить им жертвы и поклоняться как хочет. Другие индуисты могут не признавать его домашних богов или даже не знать о их существовании – все это не нарушает целостность индуизма. Потому что есть Храм.

Свобода в религии приводит к возникновению оппонентов. Это показатель жизни. Если исчезает свобода, наступает застой с последующей деградацией и разложением. Нет ни одного исключения. Свобода дает разнообразную жизнь. Несвобода все убивает и появляется однообразная смерть.

Противоборствующие группировки внутри религии похожи на противоборствующие группировки внутри науки. Ученые готовы за свою научную истину в прямом смысле драться (и дерутся реально). Но их Храм науки (фундаментальные законы) обеспечивает единство науки. Признающие этот Храм ученые считают друг друга честными людьми, ищущими истину. А споры… Ну что ж… Природа у человека такая… Зато при спорах расцветают сто цветов.

В свободной научной среде ученым признается тот, кто разделяет базовые истины и оперирует логикой и опытом. В свободной религиозной среде единоверцем признается тот, кто разделяет базовые истины и чистым сердцем ищет ответы на спорные вопросы.

Ситуация переворачивается с ног на голову, когда наука или религия оказывается под пятой государства. Искателей истин власть гонит. Появляются идеологически верные ученые и верующие – начетники и догматики. Истина теперь – это соответствие мнению власти. Если ученый выходит за очерченные рамки, его называют лжеученым. Если верующий выходит за официально очерченные рамки, он получает статус еретика.

Несвободная наука или религия вращаются вокруг нового центра – Власти. Так как у нее нет намерения искать истину, она думает исключительно о сохранении и усилении себя (иначе она не власть), религия, идеология и наука в ее руках превращаются не в живых и свободных искателей истины, а в мертвые инструменты, работающие на власть.

Римская власть в страшном сне не планировала поиск религиозной и философской истины. Она искала решение христианского вопроса, три века бывшего занозой. И вот она нашла решение, создав из новых христиан подчиненную ей конструкцию.

Чтобы духовная армия эффективно культивировала идеологическое единомыслие на всей территории империи, ей нужен центр, вокруг которого она бы вращалась. Этот центр сглаживал бы все противоречия и объединял конфликтующие группировки в целое. Новому христианству нужен был Храм. В роли Храма могла выступить только Власть.