Текст книги "Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»"

Автор книги: Алексей Маслов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 21 страниц)

Бошу Б (1):

Разве не напоминает Путь Поднебесной натягивание лука?

Бошу (12–13):

Может ли он дополнить Небо тем, чем он владеет в избытке?

Бошу (15):

Именно так поступали мудрецы и не обладали этим.

§ 78

Двойственная сущность воды сделала водный поток едва ли не основным символом даосизма. Здесь вода выступает как прообраз действия Дао или «свершения дел недеянием». Внешняя мягкость, пластичность воды позволяет ей медленно и незаметно прорезать себе путь меж камней и подтачивать могучие скалы. Почти отчаянием звучат слова о том, что люди не могут следовать даже таким известным вещам, как путь мягкости (§ 70). Мудрец, таким образом, оказывается единственным человеком, который способен принять на себя все беды государства и, следуя мягкому ускользанию, подобно воде, устранить их.

Он и становится настоящим государем, который в тексте назван древним титулом «правитель алтарей и амбаров», то есть таким человеком, который сочетает в себе функции первожреца и старейшины, управляя как небесными, так и земными силами. Истинным правителем оказывается тот, кто меньше всего стремится к этому, меньше всего противоборствует с другими людьми.

Фраза (8–9) дословно звучит так: «Тот, кто берёт себе грязь (иероглиф «гоу» также обозначает «пороки», «скверна ««) государства, зовётся правителем алтарей и амбаров». В её подтексте лежит древняя церемония, когда правитель, передавая своему подданному часть территории, вручал ему, стоя на холме, ком грязной земли [60, 452–453]. Речь идёт о том, что правитель на самом деле принимает на себя не столько славу страны, сколько все её пороки, а следовательно, должен сполна обладать Благостью, чтобы воплотить в этой стране природный закон Дао.

Объяснение последней фразы (12) мы можем найти в §§ 41 и 45.

Бошу (2):

Но в противостоянии твёрдому и сильному ничто не победит её.

Бошу Б (4):

Вода одолевает твёрдое, а слабое одолевает сильное.

§ 79

В древности все договора купли-продажи, займа денег или зерна и многие другие заключались с помощью особой бирки, которая иногда служила своеобразным векселем (4). Изготавливалась она обычно из бамбука, в её середине вырезалась картинка, а по краям наносились надписи, например имя владельца, количество занятого зерна. После заключения сделки табличка разрубалась на две части, её левая часть оставалась у владельца, а правая передавалась тому, кто брал в долг. Таким образом, левая часть бирки – знак богатого владельца, который даёт взаймы и всегда имеет право потребовать долг обратно. Но мудрец поступает иначе: он даёт и не требует воздаяния, дарует, но не даёт взаймы.

Удивительное равновесие между беспристрастностью Небесного Пути и воздаянием человеку! (8–9) «Дао дэ цзин» постоянно подчёркивает абсолютное равнодушие, «негуманность» природы по отношению к человеку. Иероглиф «юй» в строке (9) может трактоваться и как «воздаяние», и как «помощь», поэтому некоторые древние комментаторы усматривали во фразе (8–9) скрытый смысл: не столько Небесный Путь помогает человеку, сколько сам человек может добиться этой помощи, которая будет исключительно его личной заслугой. И в этом – степень высочайшей свободы выбора человека.

Всякое добро относительно и частично, пока не будет принято какое-то кардинальное решение, исходящее от мудреца – носителя Дао и воплотителя Благости. Высшее благо, которое может сделать правитель-мудрец, – это простить долги народу, обескровленному постоянными войнами. Бирка для заключения договоров представляется внешним ритуальным актом, в то время как правитель и народ психологически должны составлять «единое тело» или «единую семью», члены которой связаны не договором, а узами содоверительности. Причём именно такими же узами связаны человек и Небо. Миссия правителя – помогать и вскармливать народ, а не заботиться о собственной роскоши. Считалось, что правитель получает от Неба «мандат на правление», а беды народа и хаос в государстве означают, что «мандат» утратил свою силу. Примечательно, что «мандат» и «судьба-предопределение» обозначались по-китайски одним иероглифом «мин» (ср. § 51), поэтому частые ошибки правителя в управлении народом воспринимались как знак изживания или исчерпания своей судьбы.

При всём своём «равнодушно-пассивном» характере Дао парадоксальным образом воздаёт людям истинного добра – добра, проистекающего от естественного закона, – мудрецам. Благодаря следованию Дао они наполняются Благой мощью, получают небесную Благость, становятся носителями судьбоносности Дао, а следовательно, и сами соучаствуют в передаче Благости другим людям, пусть даже и не понимающим смысла Дао. Таким образом, Дао воздаёт, не прилагая к этому усилий, то есть через собственное недеяние и невмешательство.

Буквальный перевод фразы (8) звучит как: «Путь Неба не имеет родственных чувств» (у цин) или «родственных различий» что ещё больше подчёркивает абсолютную холодность и безразличие Дао по отношению к явлениям и вещам мира, которые действительно – «родственники» Дао, поскольку порождены им. Этот параграф как по смыслу, так и по структуре соотносится с § 5: «Дао не гуманно…»

§ 80

Следуя концепции превалирования малого над большим, податливого над жёстким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу (1). Мотив «зова древности» здесь доведён до логического завершения: надо не просто вчитываться в слова мудрецов прошлого, но даже в своём образе жизни вернуться к старым обычаям, вплоть до узелковой письменности, основанной на завязывании определённого количества узелков на длинной конопляной верёвке, что служило своеобразным «накопителем информации» или текстом. Народ, пребывая вне знания (§ 65) и в отсутствии желаний, ведёт осёдлый образ жизни по типу соседской общины. Таким образом, осуществляется утопический идеал государства, пребывающего в естественности, полном равновесии и внутренней бесконфликтности, благодаря небольшому населению.

В первой фразе строки (2–3) имеют несколько трактовок, что, вероятно, подразумевалось и самим авто

ром. Иероглиф «ци» можно понимать и как «оружие», и как «предметы обихода», «инструменты». Поэтому второй смысл фразы следующий: «И пусть у народа будут сотни предметов обихода – никто и не воспользуется ими». Это – призыв к скромной и простой жизни в малом и неприметном государстве, далёком от политических бед.

Во многом этот параграф соответствует обстановке, сложившейся в эпоху Борющихся царств, когда каждый правитель стремился всячески расширить территорию своего владения. Но даосское парадоксальное учение говорит о другом: идеалом должно стать именно небольшое государство. У него предельно малы потребности, нет необходимости ни накапливать оружие, ни содержать войска, ни снаряжатьдорогостоящие походы.

Идеальное государство живёт в патриархальной простоте. Люди, не уезжающие в дальние места, т. е. не желающие чисто внешнего улучшения быта, ведут естественный образ жизни, что и является нравственным идеалом последователей Лао-цзы. Во всём параграфе видна критика стремлений могучих правителей в эпоху Борющихся царств как можно больше расширить свои владения. Тем не менее создаётся впечатление, что данный параграф проистекает не из даосской традиции, а является отголоском какого-то устного предания или письменного текста, утраченного уже в IV–III вв. до н. э. Возможно, он соотносится с традицией «примитивистов» древнего Китая, которые не представляли собой самостоятельной философской школы, но лишь подчёркивали необходимость предельной простоты жизни. Их можно было встретить и среди последователей Мо-цзы, призывавшего жить в травяных хижинах, и конфуцианца Мэн-цзы, и среди многих даосов.

Фу И (2):

то даже если у народа будет огромное количество оружия…

Бошу (2):

и даже если в нём будет оружия на десятки сотен человек…

Бошу (12–13):

Путь радуется своей жизни и будет доволен своим жилищем.

§ 81

Даосы не доверяли словам, считая их излишеством и приукрашательством того, что и так ясно без всяких слов. Необходимо достигнуть такого предельно спокойного состояния, когда не только отпадает необходимость в словах, но приходит молчание мыслей и «говорит» лишь Небо. Слова лишь подкрепляют иллюзию некого знания. Лаоисты не рассматривали слово как творящий Логос.

В противоположность этому многие философские и духовные учения отводили Слову едва ли не миросозидающую роль, ибо Слово пребывало в этом мире ещё до акта творения: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоан. 1, 1–3). Греческий философ Филон считал, что Логос – это мысль Божия, запёчатлённая во Вселенной. Гераклит полагал, что именно Слово-Логос устанавливает тот порядок, по которому существует мир, и «всё происходит в соответствии с Логосом». Близко к этой мысли подошли и представители индийской ведической традиции Араньяков («лесных отшельников»): «Семя сердца – мысль. Семя мысли – речь. Семя речи – деяние» («Айтарея-араньяка»). Для даосов же слово – это «пустышка», оно не значимо, не созидательно в этом мире и весьма далеко от творящего Слова-Логоса. Оно профанирует истинную мудрость, так как «раскрывает» её, отнимает у высшего знания сокровенный характер и редуцирует его до нескольких отрывочных мыслей. Здесь слышится своеобразный протест против конфуцианского многословия, не случайно под словом «образованный» (бо) подразумевается знаток конфуцианских канонов, обладающий лишь «книжным», а следовательно, – ложным знанием.

Здесь вновь поднята проблема, волнующая ши, – проблема истинного постижения, знания за пределами слов и образованности вообще, данных как интуитивное и ничем не опосредованое слушание Дао.

Бошу (2–4):

Мудрый не образован, образованный не мудр.

Добрый никогда не владеет многим.

Владеющий многим редко бывает добрым.

БИБЛИОГРАФИЯ

Источники:

1. Даодэ чжэныдзин цзичжу (Истинный канон Пути и Благости. С комментариями Хэ Шангуна, Ван Би, Тан Сюаньцзуна и Ван Пана). – 5 т. – Шанхай, 1923–1926.

2. Бошу лао цзы чжу ши юй яньцзю (Издание, перевод и исследование шёлковых манускриптов Лао-цзы). – Сост. Сюй Каншэн. – Чанша, 1982.

3. Исида Йосиро… Канго о хитсу тю (Переработанная версия комментариев Ван Би). – Тайбэй, 1974.

4. Лао-цзы байхуа цзиньши (Лао-цзы с комментариями и переводом на современный язык). – Сост. Чжан И. – Пекин, 1993.

5. Лао-цзы чжу (Лао-цзы с комментариями Ван Би). Чжуцзы цзичэн («Собрание сочинений философов»). – Т. 3. – Пекин, «Чжунхуа шуцзюй», 1957.

6. Кондо Генсуй. О тю Роси хиосаку (Комментарий Ван Би на «Лао цзы» и примечания к нему). У цю бэйчжай Лао-цзы цзичэн чубянь (Избранные работы о Лао-цзы, составленные группой Невзыщущих и Готовых. Часть вторая). – Сост. Ян Линфэн. – Тайбэй, 1979.

7. Маваньдуй ханьму чуту (лао цзы) шивэнь (Запись текста шёлковых манускриптов («Лао-цзы»), извлечённых из земли из гробницы эпохи Хань в Маваньдуе). Издано группой по изучению текстов из Маваньдуя. «Вэнь У». – 1974, № 11 (222).

8. Окада. О Тю роси дотокюко (Комментарии Ван Би на

«Дао дэ цзин» Лао-цзы). – Тайбэй, 1970.

9. Сунь Куан. Ван Би чжу Лао-цзы (Комментарии Ван Би на «Лао-цзы»). У цю бэйчжай Лао-цзы цзичэн чубянь (Избранные работы о Лао-цзы, составленные группой Невзыщущих и Готовых. Часть первая). – Сост. Ян Линфэн. – Тайбэй, 1965.

10. Чун тин Лао-цзы чжэнгу (Истинное собрание переработанного Лао-цзы). – Сост. Гао Хэн. – Пекин, 1956.

11. Фу И. Дао дэ цзин гу бэнь пянь (Древний текст Дао дэ цзина). У цю бэйчжай Лао-цзы цзичэн чубянь (Избранные работы о Лао-цзы, составленные группой Невзыщущих и Готовых. Часть первая). – Сост. Ян Линфэн. – Тайбэй, 1965.

12. Ши цзи (Исторические записки). – Сост. Сыма Цянь. – Шанхай, б.д. – Серия «Эршисы ши» («Двадцать четыре книги»), т. 1.

Цитированная литература:

13. Дао-дэ цзин. Древнекитайская философия. Т.1. – М., 1972.

14. Малявин В.В. Гибель древней империи. – М., 1983.

15. Гао Хэн, Чи Сичао. Шитан маваньдуй хань му чжун ды бошу Лао цзы (Заметки о шёлковых манускриптах Лао-цзы из ханьских гробниц в Маваньдуе). «Вэн У». 1974, № И (222).

16. Го Можо. Ши пипань шу (Десять критических обзоров). – Пекин, 1962.

17. Го Можо. Цинтун шидай (Эпоха бронзы). – Чунцин, 1945.

18. Ли Тайфэнь. Лао Чжуан яньцзю (Исследования Лаоцзы и Чжуан-цзы). – Пекин, 1958.

19. Лю Сяоган. Чжуан цзы хоусюэ чжун ды Хуан-Лао пай (Секта Хуан-Лао внутри новой школы Чжуанцзы). «Чжэсюэ яньцзю». – 1985, № 6.

20. Тан Вэньбо. Лао-цзы бяньчжан цзу шукао (Обзор глав, параграфов и иероглифов у JIao-цзы). «Шовэнь юэкань». – Чунцин, 1944, май. – С. 655–664.

21. Тэн Фу. Хуан-лао чжэсюэ дуй лао цзы дао ды гайцзао хэ фачжань (Трансформация и развитие понятия «Дао» Лао-цзы в философии Хуан-Лао). «Чжэсюэ яньцзю». – 1986, № 9.

22. У Гуан. Хуан-лао чжи сюэ тун лунь (Общая теория учения Хуан-Лао). – Ханьчжоу, 1985.

23. Чжань Цзяньфэн. Лао цзы ци жэнь ци шу цзи ци даолунь (Лао-цзы: человек, его произведение и теория Дао). – Чжэцзян, 1982.

24. Чэн Хуань. Лао-цзы бэнь и (Изначальный смысл «Лао-цзы»). – Тайбэй, 1975.

25. Creel H.G. Sinism. A Study of the Evolution of the Chinese World-view. – London, 1929.

26. Graham A.C. Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature. – Singapore, 1986.

27. Hawkes D. (transl.). Song of the South. – New York: Penguin, 1985.

28. Lafargue M. (transl.). The Tao of the Tao Те Ching. A Translation and Commentary. – New York: State University of New York Press, 1992.

29. Lau D.C. (transl.). Lao Tzu: Tao Те Ching. – Baltimore Md., 1972.

30. Legg J. The Text of Taoism. Parts 1 and 2. – New York, 1962.

31. Lin P.J. A Translation of Lao Tzu’s Tao Те Ching and Wang Pi’s commentary. – Michigan, 1977.

32. Lin Yutang (transl.). The Wisdom of Laotse. – New York, 1948.

33. Peerenboom R.L. Law and Morality in Ancient China. The Silk Manuscripts of Huang-Lao. – New York, 1993.

ПЕРЕВОДЫ «ДАО ДЭ ЦЗИНА» НА ЕВРОПЕЙСКИЕ ЯЗЫКИ

1868 Chalmers J. The Speculations on Metaphysics, Polity and Moralitiy of «The Old Philosopher», Lau-tsze. – Trubner, London. 1884 Balfour F.H. Taoist Texst, Ethical, Political and Speculative. – Kelly and Walsh, Shanghai; Trubner, London.

1886 Giles H.A. The Remains, of Lao Tzu. China Mail, vol. XIV, pp. 231–280. Hongkong. 1891 Legge J. Tao-Teh King Sacred Books of the East, vol. XXXIX, pp. 47-124. – Oxford University Press, London; Sacred Books and Early Literature of the East, vol. XII, pp. 32–74. – Parke, Austin and Lipscomb, New York and London, 1917.

1894 Old W.G. The Book of the Path of Virtue, or a Version of the Tao Teh King of Lao-tsze. – Theosophical Publishing Society, Madras.

1895 Alexander G.G. Lao-tsze, The Great Thinker, with a Translation of His Thoughts on Nature and Manifestations of God. – Kegan Paul, Trench, Trubner, London; Tao-Teh-King or Book of the Values of Tao. U Sacred Books and Early Literature of the East, Vol. XII, pp. 15–31. Parke, Austin and Lipscomb Inc., New York and London, 1917.

1896 Carus P. Lao-Tsze’s Tao-Teh-King. The Monist, vol. VII, pp. 571–601; Laotzer’s Tao-Teh-King. – Open Court Publishing Co., Chicago, 1898.

1898 Maclagen P.J. The Tao Teh King. The China Review,

Vol. XXIII, pp. 1-14, 75–85, 125–142, 191–207, 261264; Vol. XXIV, pp. 12–20, 86–92.

1899 Kingsmill T.W. Tao Teh King. The China Review, Vol. XXIV, pp. 149–155, 185–194.

1903 Parker Е.Н. Tao Ten King. I I The Dublin Review, July,

1903, and January, 1904; China and Religion, pp. 271–301. – Dutton, New York, 1905; Studies in Chinese Religion, pp. 96-131. – Dutton, New York, and Chapman and Hall, London, 1910. Heysinger I.W. Light of China, The Tao Teh King of Lao T’sze. – Peter Reilly, Philadelphia; Research Publishing Co., Philadelphia.

1904 Giles L. The Sayings of Lao Tzu. – John Murray, London, 1905, 1950. Old W.G. The Simple Way, Laotze, The «Old Boy. A New Translation of the Tao-Teh-King. – Philip Wellby, London; Rider, London; McKay, Philadelphia.

1905 Medhurst C.S. Tao Teh King. A short Study in Compatative Religion. – Theosophical Society, Chicago. 1911 Bjerregaard C.H.A. The Inner Life and the Tao-Teh King. – Theosophical Publishing House, London; The Theosophical Publishing Co. of New York, New York. 1913 Carus P. The Canon of Reason and Virtue (a second translation). – Open Court Publishing Co., La Salle, 111., 1913, 1937, 1954. Кони си Д. П. JIao Си, Тао Текинг, или Писание о нравственности. – Москва. 1916 Mears I. Tao Teh King. – Theosophical Publishing House, London, 1916, 1922, 1949.

1919 Goddard D. and Borel H. Lao Tsu’s Tao and Wu Wei. – Brentano’s, New York.

1920 Anderson A.E. The Tao Ten King. A Chinese Mysticism. U University Chronicle, Vol. XXII, pp. 395–403. – University of California, Berkeley.

1923 Weis J.G. Lao-Tze’s Tao-Teh-King. Typewritten copy in British Museum. – London.

1924 The Simple Way of Lao Tsze. The Shrine of Wisdom, Fintry, Brook, Godalming, Surry. – England, 1924, 1941, 1951.

1926 Mackintosh C.H. Tao. – Theosophical Press, Chicago. Wu-wu-tze and Phelps L.P. The Philosophy of Lao-tzu. – Modern Industrial Society, Jeh Hsin Press, Chengtu, Szechuan, China.

1927 Maclnnes Т. The Teachings of the Old Boy. – J. M. Dent, Toronto.

1928 Inouye Sh. Laotse, Tao Teh King. – Daitokaku, Tokoyo.

1934 Waley A. The Way and Its Power. – George Allen and Unwin, London.

1935 Ch’en Ku-ying, Lao Tzu (translated and adapted by Rhett Y. W. Young and Roger T. Ames). – Chinese Materials Center, San Francisco.

1936 Hu Tse-ling, Lao Tzu, Tao Teh Ching. – Canadian Mission Press, Chengtu, Szechwan. Bhikshu Wai Tao and Dwight Goddard, Tao-Teh-King. A Buddist Bible. Dwight Goddard. – Thetford, Vermont; Second edition, 1938, pp. 407–437. Kitselman A.L. Tao teh king (The Way of Peace) of Lao Tzu. – The School of Simplicity, Palo Alto, California.

1937 Ch’u Ta-Kao, Tao Те Ching. – The Buddhist Society of London, 1937, 1942, 1948.

1938 Sum Nung Au-young, Lao Tzu’s Tao Teh King, The Bibl of Taoism. – March and Greenwood, №V.

1939 Hu Tse-Ling, Lao Tsu Tao Teh Ching. – Cheng-tu, Szechuan, China. Wu Ching-Hsiung (John), Lao Tzu’s The Tao and Its Virtue T’ien Hsia Monthly, Nov., 1939, pp. 401423, Dec., 1939, pp. 498–521, Jan., 1940, pp. 66–69, Shanghai; Journal of Oriental Literature, Vol. 4 (1951), pp. 2-33. – Oriental Literature Society, University of Hawaii, Honolulu. 1942 Hughes E.R. Tao Те Ching Chinese Philosophy in Classical Times, pp. 144–164. – J.M. Dent and Sons (Everyman Library 973), London. Lin Yutang, The Wisdom of Laotse I I Wisdom of India md China, pp. 583–624. – Random House, New York.

1944 Bynner W. The Way of Life According to Lao Tsu. – John Day, New York.

1945 Erkes E. Ho-Shang-Kung’s Commentary on Lao Tse Artibus Asiae, Vol. VIII (1945), pp. 119–196, Vol. IX (1946), pp. 197–220, Vol. XII (1949), pp. 221–251. Ascona, Switzerland.

1946 Ould Н. The Way of Acceptance, A New Version of Lao Tse’s Tao te ching. – A. Dakers, London. 1948 Thomas F.B. The Tao: The Wisdom of Laotse. – Random House (Modern Library 262), New York, 1948; Teh of Laotse. – Oakland, California.

1948 Lin Yutang, The Wisdom of Laotse. – Random House (Modem Library 262), New York, 1948.

1949 Poynton O. The Great Sinderesis, being a translation of the Tao Те Ching. – The Hassell Press, Adelaide, Australia.

Cheng Lin, The Works of Lao Tzyy, Truth and Nature, popularty known as Daw-Der-Jing by Lao Dan. – World Publishers, Shanghai; The World Book Co., Ltd., Taipei, Taiwan, 1953.

1950 Ян Хишун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. – Москва-Ленинград.

1954 Duyvendak J.J.L. Tao Те Ching: The Book of the Way and Its Virtue. – John Murray, London.

1955 Blakney R.B. The Way of Life: Lao Tsu. – The New American Library (Mentor Book 129), New York.

1958 Valley A., The Way and It’s Power. – New York. Bahm A.J. Tao Teh King by Lao Tzu. Interpreted as Nature and Intelligence. – Frederick Ungar P.C., New York; 1985.

1959 Sohaku Ogata, Zen for the West (Appendix: A Zen Inter pretation of the Tao Те Ching). – Dial Press, New York.

Strauss V. von. Lao-tse. Tao Те king. – Z.

1961 Hurvitz L. translation of A Recent Japanese Study of Lao-Tzu by Eiichi Kimura. Monumenta Sinica, Vol. 20, pp. 311–367. – The Catholic University of Nagoya.

Wu J.C. Lao Tzu, Tao Teh King. – St. John’s University Press, New York.

1962 Legge J. The Texts of Taoism. Pt. 1,2. – New York. MacHovac F.J. The Book of Tao. – Peter Pauper, Mount Vernon, New York.

1963 Lau D.C. Tao Те Ching. – Chinese University Press, Hong Kong.

Wing-Tsit Chan, The Way of Lao Tzu. – Bobbs-Merrill, Indianapolis.

1967 Chang Chi-chun (Constant С. С. Chang) and Forthman W. Lao Tzu. – Meredith Publishing Company, New York.

1968 Ко Lien-hsiang, Commentaries on Lao Tzu’s Tao Те Ching. – L. H. Ke, Taipei.

1969 Tang Zi-chang, Wisdom of Dao. – Т. C. Press, San Rafael, California.

197 °Chang C.C.C. Wisdom of Taoism. Bulletin of National Taiwan University, Vol. XV, June, 1970, pp. 241–386. Yu Т.Н. The Philosophy of Taoism. – Falcon Publishers, San Francisco.

1971 Sims B. Lao-Tzu and the Tao Те Ching. – Franklin Watts, New York.

1972 Ян Хиншун. Дао дэ цзин Древнекитайская философия. Т.1. – Москва. Home A.R. The Great Art of Laotse. – Newbard House, Exeter. Feng Gia-fu and English J. Tao Те ChingLao Tzu. – Knopf, New York.

1975 Watts A. and A1 Chung-Liang Huang, Tao: The Water course Way. – Pantheon, New York. Chang Chung-yuan, Tao: A New Way of Thinking. – Harper and Row, New York. Crowley A. The Tao Teh King. – Thelema Publications, Kings Beach, California. Karlgen B. Notes on Lao Tzu. The Museum of Far Eastern Antiquites Bulletin, No. 47, pp. 1-18. – Stockholm.

Schmidt K.O. Tao-Teh-Ching: Lao Tzu’s Book of Life (translated from German by Leon Muller). – CSA Press, Lakemont, Georgia.

1976 Yen Ling-feng, A Reconstructed Lao Tzu, translated from Chinese by Chu Ping-yi and edited by Ho Kuang-mo. – Ch’eng Wen Publishing Co., Taipei.

1977 Hsuing Y.T. Lao Tze, Tao Те Ching. Chinese Culture, Vol. 18, June, 1977, pp. 1-48. – Institute for Advanced Studies, China Academy, Taiwan. Lin P.J. A Translation of Lao Tzu’s Tao Те Ching and Wang Pi’s Commentary. Michigan Papers in Chinese Studies, No. 30. – Center for Chinese Study, University of Michigan, Ann Arbor.

Young R.Y.W. and Ames R.T. Lao Tzu: Text, Notes and Comments, by Ch’en Ku-ging. – Chinese Materials Center, San Francisco.

1979 Ju-Chou Yang and Chook E.K. Lao Tzyy Dow Der Jing. – Taipei. Ni Hua-ching, The Complete Works of Lao Tzu: Tao Teh Ching E Hua Ни Ching. Shrine of the Eternal Breath of Tao. – Malibu, California. Rump A. in collaboration with Wing Tsit Chan, Commentary on the Lao Tzu by Wang Pi. – University of Hawaii Press, Honolulu.

1980 Lao C’en, The Way of the Dao: An Interpretation of the Writing? of Lao Tzu. – Day Press, La Jolla. Leebrick J.R. Tao Teh Ching: Classic of the Way and Its Nature. – Afterimage Book Publishers, Urbana, Illinois.

1981 Man-jan Cheng, Lao-Tzu (translated by Tam C. Gibbs). – North Atlantic Books, Richmond, California. Hoff B. The Way to Life at the Heart of the Tao Те Ching (selections adapted from various translations). – Weatherhill, New York.

1982 Maurer H. Tao: The Way of the Ways. – Schocken Books, New York. McCarroll T. The Tao: The Sacred Way. – Crossroad, New York.

Wei H. The Guiding Light of Lao Tzu. – Theosophical Publishing House, Wheaton, Illinois.

1983 Iyer R. Tao Те Ching. Lao Tzu. – Concord Grove Press, Santa Barbara, California.

1984 Weiger L. The Wisdom of the Daoist Masters, translated from Freeh of Leon Weiger’s Les Peres du Systeme Taoiste by Derek Bryce. – Llanerch Enterprises, Llanerch, Felinbach, Lampeter, Dyfed, Wales.

1985 Heider J. The Tao of Leadership: Lao Tzu’s Tai Те Cging, Adapted for a New Age. – Humanics New Age, Atlanta, Georgia. Wilhelm R. Tao Те Ching: The Book of Meaning and Life, translated from German by H. G. Ostwald. – Routledge and Kegan Paul, London.

1986 Wing R.L. The Tao of Power. – Doubleday, Garden City, New York.

1988 Liu I-Ming, Awakening to the Tao (tr. by Thomas Clear ly). – Shambala Publications, Boston. Mitchell S. Tao Те Ching. – Harper and Row, New York.

1989 Chen E.M. The Tao Те Ching. – Paragon House, New York.

Henricks R.G. Lao-Tzu Te-Tao Ching. – Ballantine Books, New York. Yi Wu, The Book of Lao Tzu. – Great Learning Publishing Company, San Francisco.

1990 Mair V.H. Tao Те Ching: The Classic Book of Integrity and The Way. – Bartam Books, New York. Wu J.C.H. Tao Те Ching. – Shambala Publications, Boston.

Лисевич И.С. Дао дэ цзин Иностранная литература, 1992, № 1. – Москва.

1991 Chan А. К. Two Visions of The Way. A Study of the Wang Pi and the Ho-Shang Kung Commentaries on the LaoTzu. SUNY Press, Albany. Mitchell S. Tao Те Ching, – New York.

1992 LaFargue M. The Tao of the Tao Те Ching. – SUNY Press, Albany. Miles Th.H. Tao Те Ching: About the Way of Nature and Its Powers. – Avery Publishing Group, Garden City Park.

Weiger L. Tao Те Ching. Lao Zi. – Llanerch Publishers, Llanerch, Wales.