355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Алексей Маслов » Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» » Текст книги (страница 13)
Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»
  • Текст добавлен: 14 сентября 2016, 21:31

Текст книги "Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»"


Автор книги: Алексей Маслов



сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 21 страниц)

Используй мудрствования – и люди начнут тяжбы между собой, примени силу – и люди начнут враждовать. Не используй мудрствований, и люди, что пришли на судебный двор, будут огорчены. Не используй силу – и люди, что пришли на поля сражений, убоятся. Тот, кто не может предостеречь людей от использования мудрствований и силы, окажется один против многих соперников. И когда против одного будут стоять десятки тысяч и сотни тысяч врагов, он расширит сети законов, увеличит формы наказаний, поставит заставы на всех дорогах, будет врываться в дома. Тогда все вещи утратят свою естественность. Люди обрядятся в траур, птицы наверху придут в хаос и рыбы внизу придут в смятение. И тогда мудрец вернётся в мир. Ничего не рождая в своей душе, он единит себя с душой Поднебесной. Не имея идей, не будучи предвзятым, он никого и не выбирает. Так почему же люди должны избегать его? Он ничего не требует. Так почему же люди должны откликаться? Не избегая и не откликаясь, люди не смогут не пользоваться его чувствами. Человек не должен отбрасывать то, что он сможет сделать, и не должен заниматься тем, чего он сделать не сможет. Он должен отвергать свои сильные стороны и действовать, используя свои слабые стороны. И тогда тот, кто говорит, будет говорить лишь о том, что может сделать, а тот, кто что-то выполняет, будет делать лишь то, что способен сделать. Поэтому, люди будут внемлить ему слухом и взором, а мудрец будет смотреть на них как на своих детей.

232. Возникновение означает момент рождения, уход – момент смерти.

233. «Три в десяти» [15]15
  Дословный перевод.


[Закрыть]
означает «трое из десяти». Тех, кто примет путь смерти и последует ему вплоть до смертного предела, также трое ив десяти. В тех людях, кто живя, излишне стремится к жизни, не найдётся места для жизни. Те же, кто искушён в сокрытии своей жизни, не считают жизнь за жизнь (не уделяют жизни особого внимания). И потому в них нет места смерти. Нет оружия вреднее, чем клевец воина, нет животных опаснее, чем носороги и тнгры. Если найдётся тот, кто сумеет заставить воина не обнажать своего оружия, и если носороги и тигры не решатся вонзить в него свои рога и когти, то он не будет снедать себя желаниями. Так есть ли в нём место для смерти? Саламандры считают глубину мелководьем и роют там себе норы. Могучие орлы считают горы низинами и строят на вершинах себе гнезда. И тогда, когда гарпунщики и ловцы птиц не могут достичь их, в них нет места для смерти. Но когда, привлечённые сладкой приманкой, они выходят в те места, где нет места жизни, – разве это не называется излишним стремлением к жизни? Поэтому если

Люди не следуют слепо за своими желаниями, отрываясь от своей основы, если они не ведомы своими страстями, затемняющими истинность в них, то, вступая в бой, они не будут ранены, а в странствиях на них никто не нападёт. И младенец – драгоценный пример тому!

234. Сначала вещи порождаются, затем вскармливаются. Вскармливаются, а затем обретают форму. Обретая форму, они находят окончательное воплощение. Но откуда они обретают жизнь? Из Дао. А из чего вскармливаются они? Из Благости. А в чём обретают форму? В вещах. А где они находят воплощение (завершение)? В обстоятельствах. Из-за того, что они. лишь следуют (причинно откликаются), не может быть ничего такого, что не обрело бы форму. Лишь благодаря тому, что существуют обстоятельства, не может быть ничего такого, что не нашло бы своего воплощения. Вещи лишь потому могут рождаться, а затем находить своё воплощение, что они имеют свой исток. Но откуда проистекает этот исток? Ни из чего иного, как из Дао. Двигаясь к своему пределу, они также достигают Дао. Они следуют своим причинам, н потому каждое [явление] имеет своё название.

235. Дао – это исток всех вещей. Благость – это то, что обретают все вещи. Через исток достигают [Благости]. Поэтому и говорят, что не обретя и не утратив почнтания, люди попадают в несчастье. Значит, и нельзя достичь [Дао], не ценя [Благость] [16]16
  По мнению ряда специалистов, например Lin PJ. [31,96], иероглифы в комментариях Ван Би частично переставлены и фразу следует читать так: «Поэтому нельзя достичь, кроме как через почитание Дао. Утрачивая Благость, человек попадает в несчастье, а значит, он не может достичь Дао, кроме как ценя Благость».


[Закрыть]
.

236. Предопределять судьбу [17]17
  Или «приказывать» – «мин».


[Закрыть]
также означает жаловать титулом.

237. Обретать воплощение значит обретать субстанциональность. В этом (в Благости) каждый обретает своё прибежище и укрытие, поэтому его жизни не будет вреда.

238. Действует, но не обладает этим.

239. Это значит обладать Благостью, ничего не зная о её господине. Она проистекает из тёмно-потаённого, поэтому мы и зовём её сокровенной Благостью.

240. Обладать хорошим началом – это значит обладать хорошим вскармливанием и уходом. Поэтому Поднебесная имеет начало, и оно может быть Матерью Поднебесной [18]18
  Это примечание отсутствует в версии «Чжуцзы цзичэн» [13].


[Закрыть]
.

241. Матерь – это основа (корень). Сын – это верхушка. Достичь корня – это значит познать верхушку.

Никто не должен отрываться от корней, стремясь к верхушке.

242. «Отверстия» – это там, где рождаются дела и желания. «Двери» – это то, откуда дела и желания выходят наружу.

243. Он пребывает вне дел и в вечном избегании [мира], [поэтому] в его теле не родятся болезни.

244. Он не закрыл источника [желаний] и рождения дел, поэтому его тело уже не спасти.

245. Чтобы достичь успеха в управлении, никогда не полагайся на великое. Видение великого (больших вещей) – ещё не есть просветление, а вот видение малого – и есть просветление. Сбережение сильного – ещё не достижение укрепления, а вот сохранение гибкого и есть укрепление.

246. Высветляй Дао, дабы устранить людские заблуждения.

247. Там, где нет света, существует выверение [через мудрствование].

248. Дао – и есть постоянство.

249. Это значит: даже если я буду обладать весьма скудным знанием, я всё равно буду следовать Великим Путём. Единственное, чего я боюсь, – как бы не заблудиться.

250. Это значит: Великий Путь широк, прям и ровен, и всё же люди теряют его и не следуют ему. Они предпочитают ложные тропы и, действуя, ставят преграды на Великом Пути. Вот почему и говорят, что Великий Путь прост, но люди предпочитают узкие тропинки.

251. «Двор» – дворец правителя. «Роскошествует» – значит, что он чист и хорош.

252. Когда двор чист и хорош, то поля порастают сорняками, а амбары опустошаются. Поддержание одного [в порядке] порождает беды у многих.

253. Если будешь пытаться овладеть всеми вещами, не следуя Дао, то это приведёт к заблуждениям (искажениям). «Заблуждения» означает грабительство. «Бахвальство» (излишество) означает, не следуя Дао, украсть. трон. Поэтому упоминание об «отличном от Дао» сделано для того, чтобы прояснить, что «отличное от Дао» – это грабительство и бахвальство.

254. Укрепи его корень и лишь затем взращивай верхушку. И тогда его не выдернуть.

255. Не будь слишком алчным – бери лишь то, что соответствует твоим возможностям. И тогда этого у тебя не отнять.

256. Сыновья и внуки совершают ритуальные подношения [своим предкам], передают Дао, и значит, этому не будет конца.

257. Начиная с себя, передавай это другим людям. Через пестование самого себя достигнешь истины. Пестуя это в семье, достигнешь достатка. Пестуя это, не прекращая, сумеешь вернуться к Великому.

258. Ибо все они одинаковы.

259. Используя души людей, что живут в Поднебесной, дабы узреть Дао Поднебесной.

Дао Поднебесной – будь то в следовании или в противоречии, в счастье или несчастье – подобно Дао человека.

260. Вышесказанное означает: как я могу достичь знания о Поднебесной? Могу познать, лишь изучая самого себя и не стремясь к чему-то внешнему.

Это то, о чём говорится: «не выходя со двора, познать весь мир».

261. Младенец, что пребывает вне стремлений и вне желаний, никогда не враждует ни с чем. Поэтому ядовитые насекомые не жалят его. Тот, кто обладает глубиной Благости, никогда ни с чем не враждует. Поэтому не найдётся того, что могло бы нарушить его целостность.

262. Используя мягкость и податливость, он может схватить целостно и крепко.

263. «Воспрял» означает, что уже вырос. Ничто не может повредить его телу, поэтому он может целостно взрасти. Это значит, что если он постиг глубину Благости, ничто не сможет повредить его Благости или изменить его истинность. Мягкий и податливый, он ни с кем не враждует, а потому н не может быть поражён или сломлен. И во всём он таков

264. Он обладает душой свободной от вражды или желаний, поэтому он может кричать целый день, а голос его не охрипнет.

265. Для вещей гармония – это постоянство. Поэтому познать гармонию – это значит достичь постоянства.

266. То, что не ярко и не темно, не холодно и не горячо – это и есть постоянство. Не обладающее формой, невозможно увидеть. Потому это и зовётся просветлением.

267. Нельзя иметь избыток жизни. Имеющий избыток умрёт молодым.

268. Сердце должно быть пусто. И тогда через ци достигнешь укрепления.

269. Он следует естественности.

270. Он создаёт себе трудности в делах.

271. Целиком сохраняя его качество.

272. Устрани исток соперничества.

273. Если нечему будет слишком проявляться, то не будет и соперничества.

274. Если ничто не будешь считать слишком дешёвым (презренным), то не испытаешь и позора.

275. Если кто-то, достигнув, сроднился с ним, то он же и пренебрёг им.

276. Если кто-то, достигнув его, извлекает пользу, то он же и причиняет вред.

277. Тот, кто достигнув его, облагораживает его, он же и унижает его.

278. И к этому нечего прибавить.

279. Управляй Поднебесной с помощью Дао, и тогда в Поднебесной воцарится мир. Управляй Поднебесной с помощью строгости, и тогда [в ответ] возникнут строгость и хитрость. Но через недеяние можно завоевать всю Поднебесную. Впередиидущий параграф [19]19
  См. § 48.


[Закрыть]
говорит, что «не свершая дел, неизменно овладевают Поднебесной». Тот же, кто предается делам, недостаточно хорош, чтобы овладеть Поднебесной. Поэтому тот, кто правит Поднебесной через строгость, недостаточно хорош, чтобы овладеть Поднебесной, и ему приводится с хитростью использовать войска. Тот же, кто правит Поднебесной с помощью Дао, чтит корень и даёт отдых ветвям. Тот, кто правит Поднебесной с помощью строгости, устанавливает законы, чтобы нападать на вещи.

Когда корни не пущены, то и ветви не бывают густыми, а народ не может выдержать этого. Поэтому ему [правителю] и приходится прибегать к хитрости в управлении армией.

280. Оружие соотносится с теми инструментами, которые используют ради своей выгоды. Когда народ становится сильным, государство ослабляется.

281. Когда народ излишне мудрствует, то расцветает ловкость и обман. Когда расцветают ловкость и обман, творятся несправедливые дела.

282. Придерживаться строгости, дабы уменьшить желания, – для этого надо использовать военную ловкость. Можно множить запреты и предписания, желая уменьшить бедность, но народ всё равно будет беднеть. Можно использовать острое оружие, чтобы усилить государство, но в государстве станет лишь больше смуты. Всё это

приведёт лишь к тому, что ради того, чтобы править верхушкой, уничтожат корни.

283. Когда те люди, что находятся наверху, охвачены желаниями, народ стремительно следует ва ними. Если я желаю лишь того, чтобы пребывать жне-желаниято й у народа не возникает желаний, и он сам опрощается. Эти четыре положения означают: (надо] ценить корни и давать отдых ветвям.

284. Тот, кто умел в управлении, не имеет ни формы, нн имени, ни дел, ни правил, которых придерживается. Будучи пассивноотстранённым, он в конце концов достигает великого правления. Поэтому «власть пассивно-отстранённа». Народ, которому не с кем соперничать, великодушен и прост. Поэтому «народ чистосердечно-прост».

285. Создание уголовных законов и провозглашение имён, любовь к использованию наград и наказаний, чтобы исправить грубость и разврат, – гзовётся жестокосердием. Раздели народ по категориям и различным родам – и тогда он начнёт соперничать и враждовать.

Вот почему народ «хитёр и убог».

286. Что значит – знающии, где положен предел умелому правлению? Лишь [умелый правитель], ничего не устанавливающий, обладающий правильностью, ничего не свершающий и является безымянным. Отстранённопассивный, он может свершить великую перемену в Поднебесной. Это и есть – предел.

287. «Правильное» управление государством влечет возвращение к использованию ловкости в [применении] военной силы. Поэтому правильность оборачивается ловкостью.

288. Установление добра ради приведения всех вещей» в гармонию возвращает к впадению в такой грех какковарство.

289. «Людские заблуждения» означают, что люди давным-давно утратили Дао. Они не могут принять правильного и умелого правления.

290. Управление вещами через прямоту [20]20
  Дословно: «квадрат».


[Закрыть]
заставляет их отказаться от неправедного, но эта прямота не ранит. Вот почему говорят: «Великий квадрат не имеет углов».

291. «Острота» означает абсолютную честность. «Колоть» означает ранить. Абсолютная честность используется для очищения людей, дабы они изгнали из себя все пороки и недостатки. Однако [мудрец] не использует абсолютную честность, чтобы не повредить кому-то.

292. Управляя вещами с прямотой, он заставляет всех избавляться от своей порочности. Но в своей прямоте он не своевольничает. Поэтому и говорят: «Великая прямизна кажется изогнутой».

293. Он использует свою яркость, чтобы устранить заблуждения, но своим светом никогда не доискивается до чего-то спрятанного или сокрытого. Поэтому и говорится: «Пресветлое Дао кажется тёмным». Всё это означает, что надо ценить корень и давать отдых ветвям, не нападать на них, но возвращать их [к Дао].

294. «Ничто не сравнится» означает «нет ничего лучше».

«Воздержанность» соотносится с крестьянином. Когда крестьянин обрабатывает поле, он уничтожает разные культуры, сводя их к одной. Восполняя свою естественность, он не проявляет торопливости в [исправлении] недостатков, но устраняет саму причину этих оных. Вверху он наследует велениям Неба, а внизу утешает народ. И нет ничего лучше этого.

295. Быть изначально готовым – и есть постоянство.

296. Лишь сосредоточив Благость в избытке и отказавшись от желаний что-либо резко отвергать, можно с самого начала следовать постоянству. Именно поэтому тот, кто изначально готов [следовать Дао] с самого начала, является сосредоточившим Благость в избытке.

297. Дао – безгранично.

298. Находясь в ограничениях и пытаясь управлять государством, никто не сможет им воистину управлять.

299. То, что делает государство умиротворённым, и зовётся его Матерью. Сосредоточивать Благость означает, что сначала следует обнаруживать её корни, а лишь затем вскармливать её ветви. И тогда можно стать долговечным.

300. Это значит: не приводит [государство] в беспорядок. Поспешность ведёт к большому вреду, а покой сохраняет целостность истины. Значит, чем больше государство, тем спокойнее должен быть его правитель. И поэтому он может целиком завоевать сердца народа.

301. Управление большим государством подобно варке мелкой рыбешки. Если править Поднебесной в соответствии с Дао, то и духи утрачивают своё могущество [21]21
  См. комментарий переводчика к § 60.


[Закрыть]
.

302. Духи не вредят естественности (не мешают естественному ходу событий). Когда вещи сохраняют естественность, то и духи, не могут повлиять на них. Если духи не могут повлиять на них, то и люди не знают, что духи – это духи.

303. Поскольку Дао пребывает в гармонии, то и духи не вредят людям. Когда духи не вредят людям, то и люди не знают, что духи – это духи. Поскольку Дао находится в гармонии, то и мудрец не вредит людям. Когда мудрец не вредит людям, то и люди не знают, что мудрец – это мудрец. Другими словами, если люди не знают, что духи – это духи, то они не знают, что мудрецы – это мудрецы. Если не позволять людям узнать, что духи и мудрецы – это духи и мудрецы, то это и будет пределом Дао.

304. Если духи не вредят людям, то и мудрецы также не вредят им. Если мудрецы не вредят людям, то и духи не вредят им также. Это значит, что они оба воздерживаются от того, чтобы вредить другим.

И духи, и мудрецы находятся в соответствии с Дао, а их Благость, сочетаясь, восходит к Дао.

305. Реки и моря огромны, но всегда находятся в низинах. Поэтому сотни потоков вливаются в них. Великое государство огромно и схоже с низиной, и поэтому вся Поднебесная сливается в него. Поэтому говорят, что великое государство подобно низовью реки.

306. Куда возвращается ся Поднебесная.

307. К ней – спокойной и нетребовательной – сами возвращаются все вещи. «Самка» означает женское начало. «Мужское» означает агрессивное и алчное начало. Женское в своём извечном покое может одолеть мужское. Благодаря своему покою и тому, что оно занимает нижнюю позицию, к нему возвращаются все вещи.

308. Благодаря своему покою она может занимать нижнюю позицию.

309. Говоря, что великое государство занимает нижнюю позицию, имеем в виду, что великое государство помещает себя ниже (ведет себя скромнее), чем малое государство.

310. Малое государство вливается в него.

311. Великое государство принимает его.

312. Это значит, что лишь пестуя в себе смирение, каждый может достичь предназначенного ему положения.

313. Малое государство пестует в себе нижнюю H&fttgtttO (ёмирение) для сохранения своей целостности. Оно Не может заставить Поднебесную прийти к йШ. Когда великое государство пестует смирение, Поднебесная сама придёт к нему. И тогда каждый достигает того, чего хочет, а большее должно находиться внизу.

314. «Хранилище» означает нечто укрытое, где можно обрести тайную обитель.

315. «Сокровищем» является его (Дао) использование.

316. «Защита» – это то, что может беречь целостным образом.

317. Это значит, что Дао предшествует всему, и нет ничего более ценного, чем оно само. Даже если будешь иметь прекрасные драгоценности и великолепных лошадей, они никогда не сравнятся с ним. Так же и прекрасные слова – благодаря им можно распродать все товары.

Поэтому прекрасные слова высоко ценятся при продаже. Хорошие деяния найдут отклик и за тысячу ли. И поэтому прекрасные поступки могут вызвать уважение других людей.

318. Недобрый человек должен сберегать Дао, дабы не быть отвергнутым.

319. Те, кто великими делами следует Дао.

320. «Дары Дао» соотносятся с тем, о чём говорилось выше. Взошедший на трон правитель и властвующие три князя ценили свои звания и уважали своих подданных ради обретения Дао. И нетничего более ценного, чем это. Поэтому обладание драгоценными нефритовыми кольцами, которые едва можно обхватить руками и сопровождение четвёркой коней никогда не сравнится с тем, чтобы следовать Дао, не сходя с места.

321. Стремясь, достигает того, к чему стремится. Желая избежать, избегает. И нет того, что оно оставляло бы неиспользованным. За это [Дао] и ценится в Поднебесной.

322. Сделай недеяние своей обителью, учи вне слов, наслаждайся тем, что не имеет ни вкуса, ни запаха, – это и есть предел управления.

323. Малое зло недостойно воздаяния. Великое зло достойно кары. То, что следует тождественному с Поднебесной, и есть Благость.

324. Даже обладая талантами мудреца, всё же трудно соприкасаться с тем, что мало и легко. Так разве может тот, кто не обладает талантами мудреца, пренебречь этим? Вот почему и говорится: «Даже мудрецы считают некоторые дела крайне трудными».

325. Даже в умиротворении человек не должен забывать об опасности. Обладая чемлибо, нельзя забывать о том, что [можешь] утратить это. Потому это и зовётся лёгким.

326. Он (правитель) оставляет небытие для вхождения в бытие из-за своей малости и слабости, а значит, этого ещё недостаточно для великого достижения. Поэтому его (то, что ещё-мало) легко рассеять. Эти четыре положения означают, что человек должен быть осторожным в достижении результатов. Нельзя допустить, чтобы ты не сохранил этого из-за того, что оно ещё отсутствует, не рассеял его из-за того, что оно ещё мало. Если что-то ещё отсутствует и ты не сохранил [этого состояния], то оно родится. Если что-то мало, а ты не рассеял его, то оно станет ещё больше. Поэтому если думать о сложностях в конце, так же как и о трудностях в начале, то не будет провала в делах.

327. Это означает – когда они (вещи и явления) ещё умиротворены и не проявили себя.

328. Это значит – когда всё ещё мало и хрупко.

329. Будь осторожным до конца и устраняй даже малое. Будь осторожен даже в малом и устраняй хаос. Но если же ты правишь через деяния, устанавливаешь имена и формы, то это станет истоком неверных дел, когда возобладают хитрость и обман. А это означает поражения и утраты.

330. Ибо они не бывают осторожны до самого конца.

331. Хорошие желания, хотя и малы, но и они рождают соперничество. Труднодости

жимые предметы, хотя и малы, но и они подвигают на воровство и алчность.

332. Не обучаясь, быть способным (умелым) – это и есть естественность. Но говорить о том, что не надо учиться? – ото совершать ошибку. Поэтому мудрец, учась, пребывал вне учениями тем самым возвращался к ошибкам [людей].

333. «Просвещение» означает умение видеть использование хитрости и сокрытие простоты. «Невежество» означает отсутствие знания, сохранение истинности и следование естественности.

334. Он обладает многими знаниями и использует хитрость. Поэтому им трудно управлять.

335. «Знание» означает «управление». Управлять страной с помощью знания – значит разрушать её. Потому это и зовётся знанием. Народом трудно управлять потому, что он обладает слишком многими знаниями. В этом деле самое главное – завалить все проходы, закрыть все двери и оставить народ вне знаний и вне желаний. Если кто знаниями или искусством возбуждает народ и вводит в искус его сердца, то ему вновь, придётся прибегать к ловкости и искусству, дабы защитить народ от обмана. И тогда народ, узнав о его хитрости, последует ей, дабы защитить себя. Чем больше тайны, хитрости и обмана в его мыслях, тем к большему лицемерию приведут они.

Поэтому управление государством с помощью знания будет разрушительно для государства.

336. «Образчик» означает «тождественность». древности до современности они были абсолютно одинаковы (тождественны) и неуничтожимы. Те, кто могли познать эти образчики, звались обладателями сокровенной Благости. А сокровенная Благость глубока и отдалённа.

337. Возвращается к своей истинности.

338. «Давно бы стало едва приметным» означает, что оно стало бы едва приметным на долгое время.

339. В наступлении великодушие приносит победу, в обороне приносит твёрдость. Поэтому благодаря великодушию я могу быть смелым.

340. Бережливость означает умеренность в расходах. В этом случае в Поднебесной не будет нужды. Поэтому благодаря бережливости могу быть щедрым.

341. Лишь помещая себя позади всех, можно добиться того, что все вещи вернутся к тебе. Таким образом, устанавливая и завершая все вещи ради выгоды Поднебесной, можно стать правителем всех вещей.

342. «Ради» означает «достигать».

343. Помогать друг другу, не избегая трудностей, н есть побеждать.

344. «Полководец» (ши) – это командующий над солдатами. «Быть воинствен

ным» означает рваться вперед и измываться над людьми,

345. Находится позади и не рвётся вперед. Отзывается, но не взывает. Потому он и не испытывает гнева.

346. Не сражается с ним.

347. Используя людей, он не становится под них. И тогда ему не придётся прибегать к [своей] способности и [использовать людей].

348. Его ничто не остановит.

349. «Продвижение вперёд» – это армейское наступление.

Это значит, что преисполненный милосердия и сожаления, не стремясь быть впереди всех, он вступает в сражение, продвигается вперёд вне дорог, закатывает рукава, не имея рук, противостоит Врагу, не имея противника. И значит – нет того, кто мог бы противостоять ему.

350. Это значит, что я, преисполненный милосердия и сожаления, не хочу полагаться лишь на свою мощь и становиться не имеющим себе равных противников во всей Поднебесной. И если я всё же достигну того, что стану непобедимым, то скажу про это: «к мс ей большой беде». «Сокровища» соотносятся с тремя драгоценностями. Потому и говорю, что Это будет стоить утраты всех моих сокровищ.

351. «Вступать» [в поединок] означает поднимать [оружие друг на друга]. «Взаимо[дополнение]» означает столкновение [22]22
  См. разночтение, указанное в комментариях переводчика.


[Закрыть]
. Тот, кто, будучи преисполнен милосердия, вступает в поединок, не преследует выгоды и избежит несчастья. И поэтому он побеждает.

352. Познать можно, не выходя со двора и не выглядывая в окно. Поэтому [эти слова] очень легко понять. Можно свершать, пребывая в недеянии. Поэтому им легко следовать. Но люди захвачены желаниями и потому не способны понять это. Они ослеплены славой и выгодой, потому и не способны следовать этому.

353. «Предок» – это предок мириад вещей. «Господин» – это правитель мириад вещей.

354. Лишь потому, что мои речи имеют предка, а дела имеют господина, я могу быть понят. Но люди не достигают этого и не могут понять меня.

355. Из-за моей глубины мало тех, кто понимает меня. Чем меньше людей знает меня, тем меньше равных я нахожу себе. Поэтому и говорю, что мало тех, кто понимает меня, и редки те, кто следует мне.

356. Обряжаясь в холщовые одежды, мудрец становится похожим на пыль, [что осела на его одеждах]. Сберегая в душе драгоценную яшму, он ценит свою истинность. Мудреца трудно узнать, ибо он, будучи похож на свою пыль, сохраняет драгоценную яшму в душе и никогда не изменял этому. Вот почему его трудно узнать и они столь редки.

357. Тот, кто не знает, что знания недостаточны, столкнётся с трудностями.

358. Чистота и недеяние зовутся здесь «местами [проживания]». Смиренность (почтительность) н непереполненность названа здесь «жизнью». Если кто-нибудь, отринув чистоту, поступает по зову своих поспешных (невыдержанных) желаний, отбросив смирение, действует через могущество и власть, то он разрушает вещи и смущает народ. Власть становится более неспособной контролировать народ, а народ больше не может терпеть такую власть. Тогда и верхи, и низы приходят в величайшее волнение, и наступает наказание Небес. Поэтому и говорят: «Если народ не трепещет перед властью, то власть достигает величайшего могущества. Не сгоняйте народ с его мест, не презирайте устоев его жизни». А это значит, что нельзя полагаться лишь на силу власти.

359. Не презирает сам.

360. Если человек не презирает сам, то и Поднебесная не презирает его.

361. Они не проявляли своего знания лишь ради того, чтобы происпускать своё сияние или пользоваться своим могуществом.

362. Тот, кто [слишком] ценит себя, сгоняет [народ] с мест и презирает устои его жизни.

363. Точно не умрёт своей смертью.

364. Точно будет соответствовать жизни.

365. Они оба бесстрашны, но по тому, что они делают, они разнятся в пользе и не совпадают в беде. Поэтому они могут быть либо полезны, либо вредь-гь

366. «Кто» означает «кто из тех». А это значит: кто может знать, что презирает Небо, или причину отлучения от него? Лишь мудрец. Но даже просветлённые мудрецы в своём бесстрашии считали некоторые дела крайне трудными. А что же говорить о тех, кто не обладает просветлённостью мудреца, но желает действовать? Поэтому и говорю – это крайне. трудно.

367. Небо ни с кем не соперничает, поэтому ничто в Поднебесной не может соперничать с ним.

368. Если следовать этому, то это принесёт счастье. Если противоречить этйму, то столкнёшься с несчастьями. [Путь Неба] не говорит, но искушён в ответах.

369. Располагается в низине, и поэтому все вещи сами возвращаются к нему.

370. Ниспосылает знамения, дабы можно было узреть удачу и несчастье. Перед делами воспитывает искренность. Пребывая в мире (умиротворений), не забывает об опасности. Имеет намерение до того, как посылать предзнаменования. Поэтому и говорим: «Медлителен, но в намерениях всеобъемлющ».

371. Те, кто занимается чем-то необыкновенным или приводит толпы в смятение, зовутся провинившимися (нарушителями).

372. Противореча следованию [Дао, человек] порождает скверну и зло. Негуманный человек губнт других. Поэтому всегда существует Палач.

373. Это значит: то, что заставляет народ жить в захолустье и приводит правление в хаос, идёт сверху, а не снизу. Народ всегда следует за тем, кто наверху.

374. Сильное войско, творя насилие в Поднебесной, столкнётся с людской Ненавистью. Поэтому оно никогда не победит.

375. Ибо ставит себя над вещами.

376. Имеется ввиду ствол дерева.

377. Имеются ввиду ветви дерева.

378. Тот, кто единит свою Благость с Небом и Землёй, может охватить их подобно Пути Неба. Но если же он уподобляется человеку с его силами, то в этом случае каждый обладает своими индивидуальными свойствами [23]23
  Дословно: «своим телом».


[Закрыть]
и не может достичь равенства с другими. Но как только он уподобляется тому, кто смотрит на отсутствие индивидуально-телесных свойств и эгоизма как на естественный закон, – тотчас может единить свою Благость с Небом и Землёй.

379. Это означает: «Вот почему мудрец не желал ставить себя выше других, чтобы быть равным Поднебесной».

380. Иероглиф «и» означает «использование». Под словом «её» имеется в виду «вода». Всё это означает, что в использовании мягкости и податливости воды не найдётся ни одной вещи, которая заменила бы её.

381. Не зная, как заключать договора, человек попадает в великие несчастья. И даже когда всё приходит в гармонию с Благостью, раны всё же остаются незалеченными. Поэтому и существуют несчастья, которые оказываются иеустраиёнными.

382. Левая часть бирки предотвращает возникновение несчастий (недоразумений).

383. Челонек, обладающий Благостью, помнит о своих договорённостях н не позволяет возникать несчастьям, неся ответственность перед людьми.

384. Это ошибка – править людьми с помощью налогов.

385. Если и малое государство с небольшим населением может вернуться к древности, то что же говорить о большом государстве, полном народа!

Поэтому и говорится именно о малом государстве [в качестве примера].

386. Имеется в виду, что если у народа будет [даже] огромное количество оружия, то он им [всё равно] не воспользуется. Так зачем же беспокоиться о том, что оружия недостаточно?

387. Люди не пользуются ничем, но лишь ценят свою жизнь. Не потворствуй взяточннчеству, дабы каждый находил покой в своём доме. И тогда народ станет бояться смерти и не будет уезжать в дальние края.

388. Не имея ни желаний, ни чаяний.

389. Субстанциональность – это их качество.

390. И корень заключён в необработанной простоте.

391. Предел [мудреца] содержится в Едином.

392. Вне эгоизма он самодостаточен н через добро позволяет вещам быть самими собой.

393. За это он н уважаем вещами.

394. Поэтому вещи возвращаются к нему.

395. Двигаясь в постоянстве, [Путь Неба] порождает и завершает [вещи и явления].

396. [Мудрец] следует тому, что выгодно Небу, и поэтому они не причиняют вреда друг Другу.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю