Текст книги "Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»"

Автор книги: Алексей Маслов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 21 страниц)

133. Следует счёту вещей, не пользуясь формами.

134. Следует естественности вещей, не создавая, не проявляясь. Поэтому он не пользуется ни засовами, ни верёвками, а открыть или развязать это невозможно. Эти пять [истин] говорят о том, что нельзя ни создавать, ни проявлять, но надо лишь следовать природе вещей и не контролировать вещи формой.

135. Мудрец не устанавливает формы и имена через сличение вещей. Он не создаёт и не стимулирует их, дабы совершенно забыть об их несхожести [друг с другом]. Он помогает вещам развиваться естественным путём, но не кладёт этому начала. Поэтому и говорится: «не оставляет ни одного из них». Не превозносит талантливых и умелых, поэтому народ не соперничает. Не ценит те вещи, что трудно достижимы, поэтому народ не ворует. Не смотрит на то, что разжигает желания, и поэтому в людских сердцах не поселяется смута. Всегда бережёт людские сердца от желаний и стремлений, вот почему он не оставляет ни одного из них.

136. Стимулирует, чтобы добрый учил злого. Поэтому он и является учителем.

137. «Материал» обозначает «потребность». Добрый человек использует добро,

чтобы выровнять алого, пользуется добром, чтобы исправить зло. Поэтому злой человек необходим добрым людям.

138. Хотя человек может обладать мудростью и сам использует свою мудрость, но, не следуя вещам, он обязательно утратит Дао. Поэтому и говорится:. «даже умудрённые впадают в величайшие заблуждения».

139. Мужское принадлежит тому, что впереди. Женское принадлежит тому, что позади. Тот, кто знает, как вести Поднебесную вперёд, должен оставаться позади. Поэтому мудрец находится позади [5]5
  Дословно: «держит своё тело позади».


[Закрыть]и таким образом сам оказывается впереди. Лощина не призывает к себе ничего, но всё само возвращается в лощину. Новорождённый никогда не пользуется мудростью, но единится с мудростью естественности.

140. «Образчик» означает «образец».

141. «Не иметь недостатка» значит не иметь ущерба в этом.

142. [Благость] будет бесконечной.

143. В этих трёх: постоянстве, обращении вспять н положении позади – и заключается полнота Благости. Как сказано в последующем параграфе [6]6
  См. § 40.


[Закрыть]: «Обращение вспять – это движение Дао». И невозможно достичь завершения (успеха). И Матерь этого пребывает в постоянстве.

144. Простота (кусок необработанного дерева) – это истинность. Когда истинность рассеивается, то возникают сотни дорог и рождается великое множество категорий, подобно инструментам (сосудам). Следуя этому рассеиванию, мудрец назначает чиновников, используя добрых людей в качестве учителей, а злых людей – в качестве материала [для добрых людей], изменяет устои и обращается к [древним] обычаям, дабы вернуться к Единому.

145. Великие уложения являются сердцем для сердца Поднебесной. Поэтому великие уложения и не приносят вреда.

146. Священное не имеет ни форм, ни углов. А сосуд – это созданный (составленный) предмет. То, что создано вне формы, н зовётся священным сосудом.

147. Изначальная природа мириад вещей заключена в естественности. Поэтому ей можно следовать, но нельзя действовать; можно проникнуться, но нельзя схватить (обрести).

Вещи обладают постоянством изначальной природы, значит, предавшись деяниям, обязательно потерпишь неудачу. Вещи приходят и уходят, поэтому, стремясь обрестн, обязательно утратишь.

148. Эти слова «одни…, другие. говорят о том, что все вещи и события следуют либо вместе, либо в разных направлениях, следуют вспять, либо возвращаются, и их

нельзя использовать для деяний, обрести их или причинить им вред.

Мудрец достигает естественности и плывёт сквозь страсти мириад существ. Поэтому он идёт следом, но [сам] не действует, следует, но не свершает (не проявляет себя), устраняет то, что вводит его в соблазн (сомнения), и то, что вызывает желания. Поэтому в его сердце нет хаоса, а изначальная природа вещей достигается сама.

149. Тот, кто помогает правителю посредством Дао, не может использовать военную силу для понуждения Поднебесной. Как же сам правитель, который воплощает Дао, может пользоваться ею?

150. Полагающий начало чему-либо, желает достичь успехов и порождает дела. Тот же, кто обрёл Дао, желает возвратиться к недеянию. Поэтому его делам предназначено доброе воздаяние [7]7
  Дословно: «хорошее возвращение».


[Закрыть].

151. Это значит, что полководцы зачастую несут зло и вред. Они не могут оказать никакой помощи, ио несут лишь несчастья: разорение людям и оскудение земле.

Поэтому растут лишь терновники да колючки.

152. «Цель» означает «плоды». Это значит, что умелый в использовании войск лишь помогает устранить беды, но не будет стремиться путём военной силы покорить Поднебесную.

153. Это значит, что хотя полководец достигает цели, помогает устранить беды, но делает он это лишь потому, что у него нет другого выбора. И если он вновь прибегает к [военной силе] для устранения смуты, он не пользуется результатами этого, чтобы творить насилие.

154. «Исполнение силон» означает стремительное развитие военной силы, как, например, использование армии для покорения Поднебесной. «Резкий ветер не может длиться всё утро, а проливной дождь не может хлестать весь день». Поэтому стремительное развитие противоречит Дао и привёдет к гибели раньше времени.

155. Дао, будучи бесформенным, не может быть охвачено, а будучи постоянным, оно не может быть поименовано. Небытие же именуем постоянством, поэтому Дао постоянно в безымянстве. Простота – это нечто с небытием (отсутствием) в своём сердце. И ей также нет имени. Поэтому, если хочешь достичь Дао, нет ничего лучшего, чем сохранять простоту. Тот, кто мудр, может заставить повиноваться себе (стать чиновником). Бесстрашный может стать воином. Искусному можно поручить [сложную] работу, а сильный может поднимать большие тяжести. Простота же неясна, недвижима и близка к небытию, поэтому ничто не может покорить её. Охватывай простоту в недеянии, не позволяй вещам истощать истинность в тебе и не позволяй желаниям вредить твоему духу. И тогда мириады вещей сами будут повиноваться, а Дао достигается само собой.

156. Это значит, что Небо и Земля взаимосочетаются, и тогда «сладкие росы» выпадают сами безо всяких призывов. Я же сохраняю истинность своей природы и нахожусь в недеянии. И тогда народ безо всяких указов умиротворяется.

157. Началом правления зовётся тот момент, когда начинает рассеиваться простота н назначают старших над служивым людом. Начиная правление с назначения старших над служивыми, нельзя не установить имена для того, чтобы разделить их по рангам знатности. Поэтому, когда начинается правление, то возникают и имена. С этого момента народ вынужден бороться даже за кончик шила. Поэтому и говорят, что коль скоро возникают имена, то муж должен знать, что настало время остановиться. Если имена начинают праиить вещами, то это уже – матерь бесправия. Поэтому знающий, где надо остановиться, избежит гибели.

158. Долинные ручьи стремятся к рекам и морям. Но реки и моря не зовут их к себе. Не призывают и не требуют, но те сами возвращаются к ним. Тот, кто действует через Дао в Поднебесной, не станет приказывать, но всё умиротворится само; он не станет требовать, но всё достнгнется само собой. Поэтому и говорится, что Дао в Поднебесной подобно рекам и морям, куда впадают долинные ручьи.

159. Тот, кто познал людей, – лишь просто обрёл мудрость. Он не сравнится с тем, кто познал себя, превзойдя высшее в мудрости.

160. Побеждающий людей, лишь просто обладает силой. Он не сравним с тем, кто победил сам себя, и не найдётся того, что сумело бы одолеть его силу. Использующий свою мудрость для других, не сравнится с тем, кто использует свою мудрость лишь для себя. Использующий свою силу для других не сравнится с тем, кто использует свою силу лишь для себя. Тот, кто применяет свою просветлённость лишь для себя, добивается того, что ничто не ускользнёт от него. Тот, кто применяет свою силу лишь для себя, добивается того, что ничто не сумеет изменить его.

161. Тот, кто познал меру, никогда не утратит себя. Вот поэтому он богат.

162. Тот, кто действует усердно, ставит волю прежде всего. Поэтому упорный – целеустремлён (обладает волей).

163. Тот, кто знает, как оценить свои силы ещё до того, как начал действовать, не утратит своего положения н будет долговечен.

164. Хотя человек и умирает, но если его жизненный Путь (Дао) не угас, он может достичь абсолютного долголетия. Хотя и нет у него уже тела, но Дао по-прежнему сохраняется. Тем более если тело его сохранилось, то и Дао не сгинет.

165. Это значит, что Дао растекается повсеместно и нет такого места, до которого бы оно не доходило.

Оно может распространяться влево и вправо, вверх и вниз, идти по кругу и закручиваться по спирали, – именно таким образом оно используется. Поэтому нет того места, которого бы оно не достигало.

166. Все вещи рождаются из Дао. Рождаясь таким образом, они не знают своего истока. Поэтому, когда Поднебесная неизменно остаётся свободной от желаний, то мириады вещей занимают предназначенные им места, словно Дао и не воздействует на них. Поэтому и называем его Малым.

167. Мириады вещей возвращаются к нему, чтобы обрести жизнь и силу, и всё же не знают своего истока. В силу этого его нельзя назвать Малым, и посему вновь вернёмся к имени «Великое» [8]8
  В варианте «Дао дэ чжэнь цзин цзи чжу» [7] эта строка отсутствует.


[Закрыть].

168. Стать Великим из ничтожного. Преодолевать трудное из лёгкого.

169. Великий образ – это Матерь Небесного образа. Он ни тёплый, ни горячий, ни холодный, поэтому он может охватывать все вещи, не причиняя им ни малейшего вреда.

Если правитель придерживается этого, то за ним последует вся Поднебесная.

170. Он не имеет ни формы, ни сторон, ни блеска, поэтому все вещи могут следовать за ним без вреда и несчастий.

171. Это значит, что Дао глубочайше и велико. Когда люди слышат речи о Дао, то [эти слова] не сравнятся с ощущением радости от музыки и изысканной пищи, что поселяется в людских сердцах. Музыка и изысказанная нища могут заставить остановиться уходящего путника, а слова о Дао, что исходят из уст, бесвкусны и не имеют запаха. Смотри на него – и не увидишь, поэтому для радости очей оно недостаточно. Слушай его – и не услышишь, а потому и для услады слуха оно не подходит. Пускай кажется оно никчёмным, но в использовании оно неистощимо.

172. Если желаешь устранить насильников и искоренить смутьянов, следуй этим четырем [правилам]. Следуя изначальной природе вещей, дай им самим разрушить себя. Не используй наказаний для того, что уже само готово уничтожиться. Поэтому это и зовётся утончённо-искусным просветлением. Когда что-то растянуто уже в достаточной мере, а ты хочешь растянуть его ещё больше, – сам окажешься сжат народом. Если что-то растянуто ещё недостаточно, – тот, кто растянет его чуть больше, достигнет выгоды, а кому не удастся сделать это, погибнет.

173. Инструменты управления – это инструменты управления государством [9]9
  Дословно: «полезные инструменты – это инструменты для пользы государства».


[Закрыть]. Если следовать изначальной природе вещей, не применяя наказаний для регулирования и не обнажая инструментов, а все вещи сами займут положенные им места, то это и явится инструментом для пользы государства. «Показывать инструменты управления народу» означает использовать наказания. Применять наказания ради пользы государства означает погубить его. Если рыба покинет глубину, то обязательно обнаружит себя и погибнет. Если показывать народу государственные рычаги, используя наказания, это также обязательно приведёт к гибели.

174. Следует естественности.

175. Нет того, что бы не управлялось этим и не проистекало из него.

176. «После того, как они обретут преображение, родятся желания». «Родятся» – значит сформируются. И тогда подавлю их своей безымянной простотой, [даже] не будучи их хозяином.

177. Не имеет желания соперничать.

178. Благость означает обретение [10]10
  У Ван Би «Благость» взаимооборачивается с «обретением», в силу обозначения иероглифом-омофоном «дэ». Отсюда некоторые пассажи данного отрывка, построенные на игре слов.


[Закрыть]. Постоянно обретать н не проигрывать, получать пользу и не иметь вреда – это и зовётся Благостью. Как обретается Благость? Из Дао. Чем полнится Благость? Использованием недеяния. Если использовать недеяние, то ничто не вступает в действие. Поэтому, когда находятся в небытии, то нет такой вещи, которая осталась бы нерегулируемой. Если же они пребывают в бытии, то этого будет недостаточно, чтобы избежать жизни. Поэтому, хотя Небо и Земля всеохватны, в их сердце пребывает небытие. Мудрецы и правители, хотя и велики, смотрят на пустоту как на своего правителя. Поэтому и говорится: «Если взирать на возвращение, то можно узреть сердце Неба и Земли. Если размышлять над солнцем (зимним солнцестоянием), то можно узреть первоправителей [древности]».

Если он сумеет умалить свое «я» и не будет обладать телом (жизнью), то все [народы вокруг] четырёх морей не смогут не поддержать его, а всё далёкое и близкое придёт к нему. Но если он превозносит себя и обретает своё сердце, то не сможет сохранить свое единое тело (жизнь) в целостности, а его мышцы и плоть не смогут вытерпеть друг Друга.

Поэтому человек высшей Благости использует лишь Дао. Хотя он обладает Благостью, но не проявляет её, не овладевает и не использует, поэтому он и обретает Благость и ничего не оставляет несделанным. Он достигает, не стремясь к этому, не действует, но совершает. Поэтому, хотя он и обладает Благостью, он не называет это Благостью.

Человек низкой Благости достигает, стремясь к этому, свершает, действуя; и так, правя вещами, утверждает добро. Поэтому его Благость получает имя. Тот, кто достигает, стремясь к этому, не сумеет избежать потери. Тот, кто свершает, действуя, не сможет избежать провала. Когда рождается имя «добро», тотчас ему откликается «недоброе». Поэтому человек низкой Благости действует и к тому же имеет намерение действовать. Тот, кто не имеет намерения действовать, распространяет своё недеяние повсюду. Человек, который не может действовать через недеяние, обладает низкой Благостью, а это значит – гуманностью, справедливостью, ритуалом. Если прояснить различия между высшей и низшей Благостью и сопоставить низшую Благость с высшей Благостью, то [последняя] достигнет небытия в качестве своего предела. Если измерить то, что стоит ниже низшей Благости, – это будет высшая гуманность.

Возможно, достаточно достичь состояния, в котором нет посыла к деянию и всё же сохраняется необходимость действовать. Если же действовать, не имея желания действовать, в этом и будет заключаться опасность деяния. Корень этого находится в недеянии, матерь этого заключена в отсутствии имени. Если устранить корень, позабыть мать и следовать лишь сыну, то, хотя достижения и будут велики, это уже не поможет. Хотя имя может быть прекрасно, всё равно неизбежно родится фальшь. Если человек не может свершать, находясь в недеянии, править, не занимаясь этим, то это и есть деяние. Поэтому он должен относиться ко всем с гуманностью и любовью.

Когда любят безотносительно себя, то человек высшей гуманности действует, но не имеет самого намерения сделать что-то. Если любовь не может быть всеобщей, то появляются уклонение и противостояние, исправление и приведение к истинному. [Человек] со справедливостью поверяет гневливого, воистину помогая одним и нападая на других. И тогда всё обретает намерение действовать. Поэтому человек высшей справедливости действует, к тому же ещё и обладает намерением действовать. Тот, кто прям, не может быть искренним, и тогда он склоняется к излишнему приукрашательству, утончённым письменам и уважению ритуалов, постоянно спорит о том, как пестовать уважение, и поэтому между двумя сторонами, несогласными между собой, рождаются гнев и неприязнь. Поэтому человек высоких ритуалов погружён в деяния, а когда он не достигает желаемого, то закатывает рукава и прибегает к силе.

О, предел великого – Дао! Исходя из этого, ничто, кроме него, не достойно уважения. Тот, кто достиг немалого состояния, имеет большое богатство и к тому же обладает мириадами вещей, каждая из которых достигает своей Благости, – хотя ценит небытие в качестве функции, но не должен пренебрегать им в качестве основы. Он не может отвергнуть небытие в качестве основы действия и, значит, утрачивает его величие. Поэтому и говорится, что когда утрачивается Дао, за ним следует Благость. Использовать небытие – это значит достигать Матери. Поэтому никто не может устать, а все вещи находятся в порядке. Ниже этого, когда утрачиваешь возможность использовать Матерь и не можешь пребывать в недеянии, тогда надо широко благодетельствовать. Если не можешь широко благодетельствовать, то лучше всего ценить справедливость. Если не можешь придерживаться справедливости, то цени приукрашательства и церемонии. Поэтому, когда утрачивается Благость, за ней возникает гуманность. Когда утрачивается гуманность, за ней возникает справедливость. Когда утрачивается справедливость, за ней возникают ритуалы. Ритуалы начинаются с недостаточности в преданности и искренности, с неясности в общении, с упреков во внешности и с борьбы за контроль. Когда внутри появляются гуманность и справедливость, следование им в конце концов приведёт к фальши. Как же те, кто привержен ко внешнему приукрашательству, могут прожить долго? Поэтому ритуалы означают истончение преданности и искренности и начало смуты.

Предзнание (предугадывание) означает знать раньше, нежели другие сделают. Это и есть низшая Благость. Изгони мудрствование ради утверждения предзнания. Упорно трудись над силой мудрости, дабы вершить мирские дела. Хотя Благость [этого человека] и чиста, но он полон коварства и лукавства. Хотя нрав его и превозносится повсюду, он уже утратил честность и благородство. Трудясь, он лишь привносит хаос в дела. И хотя он использует всю свою мудрость, он лишь вредит людям.

Отбрось себя и позволь вещам быть самими собой, и тогда в недеянии само воцарится умиротворение. Сохраняй простоту, и тогда не будет необходимости следовать канонам и уложениям. Оставь то, что собрано, и позволь [людям] сохранить это. Познание приукрашенности Дао – это начало глупости. Если бы он мог достичь Матерь всех свершений, тогда мириады событий вершились бы без его контроля и мириады вещей сохранялись бы без его труда. Это и есть – использовать вне формы и властвовать вне имени. И тогда можно проявить гуманность и справедливость. И тогда можно продемонстрировать ритуалы и церемонии. Пребывая в Великом Дао, покоряй, не имея имени. И тогда ничему не отдаёшь предпочтения и ничего не вскармливаешь. Все пестуют свою честность и искренно предаются делам. Гуманность и Благость становятся велики, следование справедливости – правильно, ритуалы и церемонии – чисты.

Отбрось то, в чём пребываешь, забудь то, что даёт жизнь, используй свою завершённую форму, трудись над своими мудрствованиями, и тогда гуманность станет фальшивой [11]11
  В некоторых версиях – «искренней».


[Закрыть], справедливость будет сопряжена с соперничеством, ритуалы – с враждой. Поэтому Благость гуманности не измеряется самой гуманностью. Следование правильности в справедливости не вершится лишь благодаря самой этой справедливости. Чистота ритуалов и церемониалов не достигается лишь при помощи самих ритуалов.

Пребывай в Дао и соотносись с Матерью, различай без предубеждений, прозревай без соперничества. Используй безымянное, и его имя станет искренним. Используй бесформенное, и его форма станет совершенной. Береги Матерь, дабы сохранить сына. Поклоняйся корню, дабы овладеть кроной. Тогда сможешь обладать и именем, и формой, а ложное не родится. Великая красота сочетается с Небом, и нет здесь места приукрашательству. Не отдаляй Матерь и не утрачивай корня. Гуманность и справедливость – порождения Матери, и они не могут быть формой Матери. Инструменты изготавливаются ремесленником, сами они не могут быть ремесленником. Оставь Матерь и используй сына, забудь о корнях и следуй ветвям. Имена начнут разделяться, формы станут обретать границы, и хотя они достигнут предела величия, им не обрести своей завершённости. И хотя расцветёт красота, всё же будут и беды, и сожаления. Если достижения зависят от деяний, разве это достойно следования?

179. «С древности» означает «в самом начале». «Единое» (единство) – это начало всех чисел и предел всех вещей. Все вещи рождаются из Единого, поэтому [оно] и является их правителем. Все вещи получают свою завершённость из Единого. Обретая завершённость, они пребывают в этой завершённости. Пребывая в завершённости, они утрачивают свою Матерь. Поэтому они разрушаются и разрываются.

180. В этом Единстве каждый обретает чистоту, покой, одухотворённость, расцвет, рождение и честность.

181. Используй Единое, чтобы достичь чистоты. Используй даже нечистое, чтобы очиститься. Сохраняй Единое – и тогда не утратишь чистоту. Иначе использование чистоты разверзнет Небо. Поэтому нельзя пренебрегать Матерью достижений. Те же, кто не использует этих достижений, – утратят свой корень.

182. Чистота ие может сама очиститься, полнота не может сама наполниться. Все они обладают Матерью, которая сохраняет их формы. Поэтому чистота не может быть ценима. Полноты не может быть слишком много. Ценное заключено вМатери, но Матерь не обладает ценными формами, ибо в основе ценного лежит дешёвое (fc основе благородного лежит худородное), в основе высокого лежит низкое. Поэтому то, что воистину достойно признания, не нолучает признания. Яшмы и камин, будь они прекраснейшими и твердейшими, всё равно телесно ограничены своими формами. Поэтому они (мудрецы] и не желали их.

183. Высокое рассматривает низкое в качестве своей основы. Ценное рассматривает иеценимое в качестве своего корня. Бытие рассматривает небытие в качестве своей функции. Это и есть обращение вспять. Если движение знает о своём отсутствии (небытии), то все вещи становятся взаимопроницаемыми.

Поэтому и говорится, что обращение вспять – это движение Дао.

184. Слабое и податливое могут взаимопроникать без границ и вне предела.

185. Все вещи в Поднебесной рассматривают бытие в качестве своей жизни. Корень начала бытия лежит в небытии. Если кто-нибудь желает достичь целостности, он должен обращаться вспять, в небытие.

186. Это тот, кто обладает волей.

187. «Извечные» означает «установившиеся».

188. Светит, но не слепит.

189. Помести себя назад – и ты окажешься впереди. Устрани свое тело (помести себя вовне) – и ты сохранишь себя.

190. «Исключительное» означает «необычное».

Великое обыденное Дао следует изначальной природе вещей, но оно никогда не придерживается обыденности и разделяет вещи между собой. Его обыденность не увидеть, и поэтому оно кажется исключительным и необычным.

191. Не считайте Благость благостной, ибо в её недрах нет ничего.

192. Познав белое, необходимо сохранять и чёрное. И тогда можно будет достичь великой белизны.

193. Всеохватная Благость никогда не бывает полной. Будучи обширной, но бесформенной, она никогда не сможет стать абсолютно достаточной.

194. «Сокрытый» означает «потаённый». Подлинная Благость, следуя естественному ходу развития вещей, ничего не устанавливает и ничего не использует. Поэтому она и кажется сокрытой.

195. Извечная истина никогда не восхваляет (не обнажает) себя, потому и кажется пустой.

196. Квадрат [12]12
  Квадрат – символ прямоты или земли.


[Закрыть]невозможно разрезать, поэтому он и не имеет углов.

197. Великий сосуд (инструмент) вершит Поднебесную, не отдавая предпочтения целостности или различиям. Поэтому он долог в изготовлении.

198. Слушаем его и не слышим, поэтому зовём его редким: его звук неслышим. То, что имеет звуки, имеет и различные тона. То, что имеет различные тона, – если это не звук «гун», то уж звук «шан». Поэтому различные тона не могут охватить всей массы звуков. Вот почему ни один звук не может стать Великим Звуком.

199. Все эти добрые дела вершатся из Дао. Если это образ, то он является Великим Образом, а Великий Образ не имеет формы. Если это звук, то он является Великим Звуком, а Великий Звук не часто услышишь. Вещи находят своё воплощение благодаря этому, но его воплощенной формы не увидеть. Поэтому всё это потаённо и безымянно. Воздавая, оно не делает это лишь ради своих нужд. Оно [Дао] воздаёт лишь однажды, но и этого достаточно, чтобы Благость продлилась вечно. Поэтому и говорят, что будучи совершенным в воздаянии и воплощении, оно не уподобляется тому портному, что кроит платье, ничего не прибавляя к форме [материи, а лишь отнимая от неё]. Поэтому оно и зовётся «совершенным в воплощении».

200. Мириады вещей имеют мириады форм, но возвращаются к Единому. Как они могут достичь этого Единого? Ибо они возникают из ничего. Из ничего возникает и Единое. Поэтому Единое может быть названо «ничем» (небытием). Если оно названо «Единым», как оно может быть не описано? Описывая его и обладая Единым, – разве это уже не два? Если обладать Одним (Единым), обладать двумя, – разве это не рождает три? [Переходим] из небытия в бытие (из отсутствия в наличие), а цифры заканчиваются. Исходя из этого, ничто проистекает из Дао. Значит, глядя на рождение мириад вещей, я знаю их господина. Хотя у них мириады форм, их пустотное ци сводится к Единому. Люди имеют свои души, разные государства имеют разные обычаи, но обретают Единое (единство), когда правители и князья становятся их господами; Если Единое является их господином, разве оно может быть забыто? Чем больше [Единое] множится, тем дальше [люди] оказываются от него. «Принижаться» – это значит быть близко к нему. Принизиться до крайности – это значит достичь Предела. Поэтому оно, называясь Единым, достигает трех. То, чей корень не заключён в Едином, может ли оно приблизиться к Дао? «Принижаясь – возвышаться» – разве это пустые слова?

201. Я не заставляю людей следовать за мной, но пользуюсь естественностью, дабы указать на этот принцип: следование этому принесёт удачу, пренебрежение этим принесёт несчастье. Поэтому люди учат друг друга, предостерегая, что пренебрежение этим принесёт несчастье им самим. Также и я учу людей не пренебрегать этим.

202. Сильные и жестокие не могут умереть своей смертью. Люди учат друг друга быть сильными и жестокими, точно так же, как и я учу людей не быть сильными и жестокими, указывая, что сила и жестокость не дадут умереть своей смертью. Из этих наставлений следует, что тот, кто послушается моего учения, обретёт удачу. Поэтому я могу принять тех, кто отвергает другие учения, и значит, могу считать это своим первейшим наставлением.

203. Нет того [места], куда бы не мог проникнуть воздух (ци). Нет канавки, в которую бы не затекла вода.

204. Пустота, отсутствие, мягкость и податливость – нет того, куда бы они не проникли, и нет того, где им был бы положен предел. Податливую вещь нельзя сломать, толкнув её. И тем самым можно познать пользу от недеяния.

205. Тот, кто предпочитает громкое имя и высокие посты, пренебрегает своей жизнью [13]13
  Дословно: «телом».


[Закрыть].

206. Тот, кто ценит богатство, никогда не бывает удовлетворён и оставляет слишком мало для своей жизни.

207. Что из этого лучше – достичь большой выгоды или утратить свою жизнь?

208. Великие пристрастия нарушают проникновение в вещи. Неуёмное накопление не позволит ему соприкасаться с вещами. И тогда будет много требований и нападок, которые приведут к ущербности вещей. Поэтому это зовётся «большими потерями» и «огромной утратой».

209. Совершенствоваться (воплощаться), следуя вещам, означает не придерживаться образа Единого. Поэтому оно и кажется ущербным.

210. Великая наполненность означает достаточное наполнение для следования запросам вещей без пристрастия и алчности. Поэтому она и кажется пустой.

211. Следуя вещам, достигаем прямизны. Но прямизна не заключена в Едином. Поэтому она и кажется изогнутой.

212. Великое мастерство заключается в том, чтобы следовать естественности в изготовлении сосудов, не создавая при этом ничего излишнего (необычного). Поэтому оно и кажется грубым.

213. Великое красноречие заключается в том, чтобы следовать в словах вещам и не говорить ничего от себя. Поэтому оно и кажется косноязычным.

214. Через движение можно победить холод. Покой и недеяние побеждают жару. Занимаясь этим, можно через умиротворение и покой править Поднебесной. Покой сохраняет в целостности истинность вещей, в то время как движение противоречит изначальным природным свойствам вещей. Поэтому лишь благодаря покою и умиротворению можно достичь того, что подобно [правлению] Высшего над Великим.

215. Когда в Поднебесную приходит Дао, то все знают меру и знают, где остановиться. Не стремясь к внешнему, каждый лишь пестует в себе внутреннее. Вот почему боевых лошадей и отправляют унавоживать поля.

216. Обладая бесчисленными желаниями и не заботясь о пестовании внутреннего начала в себе, каждый стремится лишь к внешнему. Вот почему боевых лошадей и приходится приводить к городским стенам.

217. Все дела имеют своего предка, а вещи имеют своего господина. Хотя н имеют они различные пути, но все возвращаются к одному. И хотя разные у них думы, но все они приходят к одному. Дао обладает величайшим постоянством. Принцип (закон – «ли») также обладает своим великим достижением. Тот, кто овладел Дао древности, сможет контролировать настоящее. И хотя живёт он в настоящем, он способен постичь начало древности. Поэтому, не выходя со двора и не выглядывая в окно, можно узреть Путь Неба.

218. Небытие (ничто) заключается в Едином, но возникает оно из великого множества. Глядим на Дао и не можем увидеть его, слушаем и не можем услышать. Постигаем, но не можем достичь. Но тому, кто посвящён в него, нет необходимости выходить со двора. Тот же, кто не посвящён в него, чем дальше идёт, тем больше заблуждается.

219. Они достигали главного в вещах, поэтому хотя и не ходили никуда, но в мыслях могли постичь [Дао]. Они знали предка всех вещей, поэтому хотя и не видели его, но, основываясь на принципе истинного и ложного, могли достичь и поименовать его.

220. Чтобы постичь изначальную природу вещей, надо просто следовать им – не более того. Поэтому можно свершать, не действуя.

221. Он желает улучшить свои способности и обрести то, что изучает.

222. Он желает вернуться к пустоте и небытию.

223. Когда что-то свершаешь, всегда останется что-то несвершённое. Поэтому в недеянии всё вершится само собой. (В недеянии нет того, что осталось бы несделанным.)

224. Постоянное движение – это следование.

225. Сам себе создашь [дела].

226. Ибо утрачивается основа правления.

227. Постоянное движение есть следование.

228. Следуя каждому в соответствии с его функцией, я не утрачу добра.

229. Я не бросаю людей.

230. Каждый использует свою образованность.

231. Он позволяет им всем жить в гармонии и пребывать вне желаний, подобно ребёнку. Земля и Небо устанавливают порядок, мудрец же способен общаться как с людьми, так и с духами. В отношении простого народа и способных людей он воздаёт способным и забирает у богатых. Достойных величия он возвеличивает. Достойных богатства он одаривает. Все вещи имеют своего предка, все дела имеют своего господина. И если даже шёлковая полоска закрывает ему глаза, он не страшится быть обманутым. И даже если жёлтая шапочка закрывает ему уши, он не боится нерадивости [14]14
  По преданию, в древности правитель закрывал себе глаза и уши, чтобы ничего не видеть и не слышать, углубляясь исключительно в свою внутреннюю природу. Этот идеал правителя описан в § 47.


[Закрыть]. Так зачем же утруждать ему себя образованностью, чтобы проверить чувства людей? Если он доискивается [до сути] вещей своей образованностью, то и вещи откликнутся ему своей образованностью. Если он выверяет вещи своим недоверием, то и вещи откликнутся ему недоверием. Душа (сердце) Поднебесной не тождественна его душе, но её отклик не будет иметь никаких отличий. Поэтому нет необходимости пользоваться своими чувствами. Из самых величайших несчастий нет большего, чем пользоваться своей образованностью.