Текст книги "История религии. Том 1"

Автор книги: Александр Мень

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 21 страниц)

/32/. См. об этом: В. Н. Лосский. Догматическое богословие. -

Богословские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 155-156.

/33/. М. Plank. Vom Wesen der Willensfreiheit. 1955. S. 339.

"He научное познание, – говорит Планк, – опирающееся на обусловленные

рассудком рассуждения, но свободная воля, направленная на этические цели,

является тем, что фактически указывает направление наших действий". Там же,

27.

/34/. Е. Fromm. The Heart of Man. P. 149.

/35/. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 25. Ч. II. С. 386-387.

/36/. С. Н. Булгаков. Л. Н. Толстой. – В кн.: О религии Толстого. М.:

Путь, 1912. С. 18.

Глава седьмая

НООСФЕРА: СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ

Человек – это Мессия природы.

Hoвалис

Человек ведет двоякую борьбу:

за жизнь и за бессмертие.

Н. Бердяев

Хотя теория «бессмертия зародышевой плазмы» в том виде, как ее развивал

Август Вейсман, теперь оставлена, можно считать установленным фактом, что

единый поток жизни не прерывается на Земле на протяжении вот уже сотен

миллионов лет. Сопротивляясь лавине разрушения, биосфера в самой себе

заключает принцип борьбы со смертью. Организмы как бы бросают ей вызов тем,

что еще до своего распада передают потомкам негаснущий факел жизни. Эстафета

наследственности упорно защищает филогенетическое древо от гибели.

Эта замечательная особенность живых систем есть один из признаков

победы творческого начала во Вселенной, но победы все же частичной, так как

она относится только к целому, к родовому, общебиологическому. Она далека от

завершения, и поэтому жизнь должна постоянно поддерживать борьбу против

натиска смерти.

Каждый этап эволюции – своего рода ступень к преодолению хаоса и

разложения, а на вершине этой лестницы возникает очаг дотоле неведомой Земле

новой жизненной энергии. Если в биосфере полем битвы является материальный

слой мироздания, то на уровне ноосферы в бой с дезинтеграцией вступают

существа, вооруженные духовным зарядом. В лице человека преграду умиранию и

хаосу ставят уже не только генофонд и физиология, но и иное трансфизическое

измерение бытия. Оно обнаруживается в человеческой личности, которая

концентрирует в себе мысль, сознание, творчество и свободу. Разум реализует

свой жизненный принцип иначе, нежели организм, духовная деятельность спасает

свои плоды от когтей времени более совершенным способом, чем наследственная

информация генов. Именно это уникальное явление выводит человека за пределы

биологического развития.

x x x

Сознание неразрушимости духа всегда было присуще людям. Его можно

считать таким же древним, как и самого человека. Какие бы формы это

убеждение ни принимало, подобно религии, оно – универсально и связано с

самыми различными системами взглядов, от наиболее примитивных до самых

сложных.

О начальных фазах веры в бессмертие говорят уже следы ритуальных

погребений у охотников каменного века /1/. А в наши дни даже у такого

"первобытного" (в смысле цивилизации) народа, как, например, бушмены,

представление о посмертии имеет вполне определенные черты. Согласно их

религии после кончины дух умершего еще некоторое время живет у могилы

человека и может время от времени приходить и разговаривать с родственниками

мертвеца, оставаясь невидимым. Душа, которую Гау (Верховное божество

бушменов) поместил в человеке в день рождения, возвращается после его смерти

в "другой мир, мир Гау" /2/. Этот взгляд, при всей его кажущейся

элементарности, уже содержит в себе основы учения о бессмертии, характерного

для большинства мировых религий.

Повсеместное распространение веры в то, что смерть не влечет за собой

полного уничтожения личности, – факт, заслуживающий внимания. Он

свидетельствует о почти врожденном чувстве бессмертия "Я", пусть даже не

всегда ясно сознаваемом. Иногда его пытаются связать с инстинктом

самосохранения, и, разумеется, какая-то связь здесь действительно

существует. Однако мысль о бессмертии – отнюдь не просто биологический

феномен. Прежде всего, она – проявление духа, интуитивно ощущающего свою

неразложимую природу.

Герой Достоевского Кириллов уверял, будто страх смерти есть не что

иное, как боязнь боли. На самом же деле боязнь эта рождается в теле, между

тем как дух страшит не столько боль, сколько само небытие, которому он всеми

силами противится.

В то же время человек невольно как бы выносит за скобки самую

возможность своего исчезновения: она не умещается в его сознании. Эту

коренную особенность человека, отмеченную еще Ч. Дарвином, признают даже

материалисты. "Психоаналитическая школа, – писал 3. Фрейд, – позволила себе

высказать убеждение, что по сути дела никто не верит в собственную смерть;

или, говоря иными словами, в своем бессознательном каждый из нас убежден в

собственном бессмертии" /3/.

Можно ли считать такое убеждение случайной иллюзией? Не говорят ли

слова о "вечной славе", о "бессмертии в делах и памяти потомства", которые

атеисты чертят на своих памятниках, о неодолимой жажде подлинного

человеческого бессмертия?

Понять эту жажду можно; гораздо труднее, на первый взгляд, понять пафос

отрицания вечности. Что может вдохновлять человека становиться апостолом

небытия?.. По мнению Фрейда, здесь действует регрессивный инстинкт, влекущий

живое назад, к неживому. Но более вероятно, что "воля к смерти" есть лишь

парадоксальная реакция на чувство страха. Нередко именно ужас перед

опасностью толкает к ней навстречу. Этот "механизм противоречия" проявляется

и в других случаях: например, когда человека, взобравшегося на вершину,

притягивает пропасть или когда в вынужденном молчании возникает навязчивая

потребность нарушить его. Человек, охваченный тревогой за себя или за свои

поступки, как бы мысленно "разыгрывает" самый пугающий вариант событий и

зачастую оказывается слишком втянутым в эту игру.

Немалую роль в апологии небытия играет и смутная боязнь

ответственности, которая беспокоит людей, знакомых с религиозными учениями о

посмертном воздаянии. Отрицая их, человек чувствует себя "освобожденным" и

может утвердиться в мысли, что "все позволено" /4/.

Иррациональное стремление к "ничто" материализм, как правило, старается

подкрепить логическими доводами.

Первый из них сводится к тому, что бессмертие духа вне тела трудно

представимо и не может быть экспериментально подтверждено. Но

"непредставимость" для науки не может служить аргументом против реальности

какого-либо факта: как мы видели, физика уже давно рассталась с грубыми

моделями и примитивной логикой. Что же касается эксперимента, то, во-первых,

не исключено, что его еще смогут осуществить в будущем, а во-вторых, вопрос

отпадает, если в данном случае мы имеем дело с областью, где обычный

эксперимент в принципе невозможен.

Второй аргумент имеет эмоционально-нравственный характер. Он исходит из

того, что вера в потустороннее ослабляет волю человека, отвлекает его от

земных задач. В значительной степени этот довод порожден извращениями той

идеи, которую он оспаривает. Ведь не случайно и Ветхий Завет, и Евангелие

столь скупо говорят о посмертии: человек призван в этом мире осуществлять

свое призвание, а отнюдь не пассивно ожидать загробной жизни. Горизонт

бессмертия только делает перспективу еще более широкой и труд – более

осмысленным. Лишь плохо понятое учение о вечной жизни может подорвать

творческую активность людей на Земле.

Третий аргумент основан на том, что вера в бессмертие возникла просто в

качестве "утешения", придуманного человеком для защиты от непереносимого

ожидания смерти. Но так могут думать только те, кто незнаком с древними

формами этого учения. В действительности же картины загробного мира, которые

мы находим в книгах древнего Востока и Греции, почти всегда проникнуты

леденящим душу ужасом. Гомеровский Аид, вавилонскую преисподнюю или

еврейский Шеол меньше всего можно назвать утешением*. Очевидно, вовсе не

"утешительство", а приоткрытие каких-то страшных сторон посмертия явилось

источником подобных представлений. Известный швейцарский психиатр К. Г. Юнг

полагает, что эти представления люди черпали за порогом сознания. Поэтому он

придавал большое значение сновидениям, которые облекают в образы реальность,

ведомую подсознанию /5/. Другими словами, первичен здесь особый опыт, через

который человек соприкасается с областью бытия, лежащей по ту сторону

видимого.

–

*. См.: Т. II, IV, V.

Как обычно, материалисты связывают веру в бессмертие с уровнем науки

прошлых эпох. "У людей, живших тысячи лет тому назад, – говорят они, – эти

представления возникли в результате незнания законов природы и общества. Они

не знали биологических причин смерти, не могли научно истолковать

человеческое сознание" /6/. Однако, не говоря уж о том, что ссылка на

"законы общества" здесь едва ли уместна, остается непонятным: почему же

развитие знаний не убило идеи бессмертия. Ведь трудно предположить, что

такие ее защитники, как Дж. Томсон, открывший электрон, или Э. Шредингер,

создатель волновой механики, знают законы природы меньше, чем пещерный

человек или древний египтянин. Напротив, как утверждает английский физик Дж.

Максвелл, "прогресс научный (в вопросе о смерти с физической ее стороны)

вынуждает к глубокому различению между видимой частью человеческого

существа, которая погибает на наших глазах, и между той, которая составляет

наше "Я", и к усвоению того положения, что человеческая личность как по

своей природе, так и по своему назначению лежит за пределами научной

области" /7/. Неудивительно поэтому, что большинство крупнейших

представителей человеческой мысли от Платона до Бергсона и Тейяра де Шардена

разделяли и философски обосновывали учение о бессмертии.

x x x

Человеческий дух выступает на фоне органической эволюции как нечто

иноприродное по отношению к материальным структурам и в то же время – тесно

с ними связанное. Но если это так, то не распространяется ли закон

разложения и на сознание? Уже давно люди задумывались над этим вопросом.

Выдающиеся мыслители прошлого: Платон, а вслед за ним Фома Аквинат и В.

Лейбниц – решали его в отрицательном смысле /8/.

Их выводы не потеряли силу и сегодня, получив развитие в современном

мышлении.

В самом деле, после физической смерти организм распадается на те

элементы, из которых был образован. Между тем духовное начало качественно

отличается от телесного. Его нельзя рассматривать в виде комбинации частей и

элементов.

"Душевная жизнь, – отмечает С. Л. Франк, – не есть агрегат или комплекс

отдельных психических явлений или процессов. Она есть, напротив, некое

первичное неразложимое единство (Разрядка моя.– А. М.). Какую бы отдельную

сторону душевной жизни мы ни изучали, такое исследование в принципе всегда

направлено на целостную душевную жизнь, должно всегда учитывать тот общий

фон или ту общую почву, в которую погружено все частное. Признание

наличности "души" в этом смысле есть не произвольное допущение и не помеха

для опытного познания душевной жизни, а, напротив, необходимое его условие"

/9/.

Это единство духа есть предпосылка его неразложимости как показал Э.

Шредингер. Он писал:

"У каждого из нас есть неоспоримое представление, что сумма его

собственных переживаний образует некоторую единицу, ясно отличающуюся от

такой же единицы любого другого человека. Он ссылается на нее как на свое

"Я". Что же такое это "Я"? Если вы будете правильно анализировать это "Я",

то вы придете к заключению, что оно представляет собой все же нечто большее,

чем простой набор отдельных восприятий и воспоминаний, и служит именно той

канвой, на которой они накопляются. При внимательном самонаблюдении вы

неминуемо придете к выводу, что то, что вы реально принимали за "Я", – это и

есть основа, на которой собираются все эти переживания. Вы можете уехать в

другую страну, перестать видеть всех своих друзей, можете почти забыть их:

вы приобретете новых друзей, будете интенсивно участвовать в общей жизни с

ними, как когда-то со старыми. Все менее и менее важным будет для вас, живя

новой жизнью, продолжать вспоминать старую. Вы, может быть, скажете о своем

прошлом в третьем лице: "Юноша, которым я был". Герой читаемого вами романа

может стать ближе вашему сердцу и значительно более живым и знакомым, чем

этот юноша. Однако здесь не было промежуточного перелома, не было смерти! И

даже если искусный гипнотизер сумеет совсем вычеркнуть из вашего сознания

все ваши ранние воспоминания, то и тогда вы не будете считать, что он убил

вас. Но ни в коем случае здесь нет потери личного существования, которую

надо оплакивать, И никогда не будет!" /10/.

Русский философ Н. О. Лосский разработал даже особый метод

самонаблюдения, которое в состоянии опытно установить внутреннее единство

"Я" в качестве "сверхвременного" и, следовательно, сверхматериального начала

/11/. Здесь мы подходим к открытию, имеющему далеко идущие последствия.

x x x

Материалисты обычно говорят, что со смертью сознание «угасает». Но это

не более чем плохая метафора. Ведь и в чисто физическом плане бытия

"угасание" отнюдь не означает аннигиляции, а лишь переход одной формы

материи или энергии в другую. Поэтому, если даже принять подобную аналогию,

правильнее будет сказать, что гибель тела открывает сознанию путь к переходу

в другую форму существования.

Поскольку дух, как мы видим, способен оказывать огромное воздействие на

жизнь тела, то вполне возможно представить его как силу, использующую

центральную нервную систему в качестве своего инструмента. Мозг в данном

случае окажется чем-то отдаленно напоминающим трансформатор или конденсатор.

Когда приемник или электрическая установка выходят из строя, это вовсе

не означает, что радиоволны или электроэнергия "испарились", "исчезли".

Нечто подобное происходит, по-видимому, в соотношении мозга и духа.

"Единственная причина, – говорит А. Бергсон, – полагать, что сознание

уничтожается по смерти, состоит в том, что мы видим, как разрушается тело,

но эта причина не имеет ценности, если независимость сознания по отношению к

телу, хотя бы частичная, является фактом опыта" /12/. А такая частичная

независимость обнаруживается уже всем характером нашей внутренней жизни.

Каждый раз, когда человек действует, чувствует и мыслит вопреки велениям

тела, он доказывает свободу и самобытность своего духа.

Разумеется, смерть и разложение мозга нарушает его контакт с духом. Но

значит ли это, что дух больше не существует? Может ли доказать это "молчание

могил"?

"Предположим, – говорит русский философ и математик П. Успенский, – что

сознание умершего человека (то есть человека, мозг которого перестал

работать) продолжает функционировать. Как мы можем убедиться в этом? Никак.

У нас есть средства сообщения (речь, письменность) с сознаниями,

находящимися в одинаковых условиях с нами, то есть действующими через мозг,

– о существовании этих сознаний мы можем заключить по аналогии с собой. Но о

существовании этих же сознаний, не действующих через мозг – есть они или

нет, безразлично, – мы никакими средствами убедиться не можем" /13/.

Таким образом, отрицание бессмертия строится на чисто негативных

предпосылках, изъяны которых становятся очевидными перед лицом специфических

особенностей духа как начала нематериального и личности как феномена

сверхвременного и внепространственного.

Такое новообразование должно было занять исключительное место в мировой

эволюции. Однажды загоревшись во Вселенной, огонь духа, подобно жизни, не

мог угаснуть. Но, мало того, воплотился он не только в коллективном сознании

вида, но в каждой его единице, высочайшем шедевре миротворения – личности.

Единый организм биосферы растет, одолевая смерть, но одна за другой

отмирают и сменяются его клетки. Иное бессмертие в ноосфере. Для нее части

столь же важны, как и целое. Она выступает не как безликая масса, а как

единство мыслящих индивидов.

Смерть настигает животное и делает его своей жертвой, и в человеке

гибнет только животное. Дух же его, говоря словами Тейяра, "ускользает и

высвобождается". То, что он оказывается в состоянии пережить распад тела,

есть закономерность и важнейший шаг космоса на пути к сверхприродным мирам.

x x x

Но если бессмертие – настолько важное для эволюции свойство духа, если

оно так вожделенно человеку, то почему наши представления о дальнейшей

судьбе личности столь неясны и бедны содержанием? На это существует два

ответа. По мнению одних, человечеству еще суждено когда-нибудь глубже

проникнуть в эти тайны; они лишь мало исследованы, но в принципе -

рационально познаваемы*. Согласно другой, более вероятной точке зрения,

здесь проходит рубеж, который мы не можем преодолеть, находясь по эту

сторону бытия. Как невозможно эмбриону, ведущему чисто биологическое

существование, понять всю сложность и многогранность человеческой жизни, так

и в нашем ограниченном бытии трудно представить другие миры иначе, как в

виде символов.

–

* Сторонники этого взгляда нередко ищут обоснования его в данных

парапсихологии (См. приложение 9).

"Надобно помнить, – замечает Н. О. Лосский, – что временной ряд событий

и безвременное бытие суть два глубоко разнородных мира, а человек, хотя он

стоит одною ногою в одном из этих миров, а другою – в другом, все же

развивает в себе умение отчетливо наблюдать только один из этих миров,

именно – временной; поэтому, когда речь идет о вечном "Я", мы умеем только

указать его наличность, но не рассказать о его безвременном содержании;

между тем это содержание должно существовать и быть гораздо более богатым,

чем временная жизнь" /14/.

И все же развитие личности уже здесь приближает ее к созерцанию

сверхчувственного мира. Начало онтогенеза человека не отличается от такового

у животных. Но на следующих ступенях он становится все более способным

отражать в себе свет Высшего.

Поразительные взлеты человеческой личности, мысль философа – все это

есть уже предчувствие и переживание бессмертия "здесь и теперь". Это как бы

луч света, который освещает и путь отдельной души, и историю всего

человечества. Вопреки тем, кто хочет похоронить человека и убедить его, что

конец жизни – это "лопух на могиле", дух в самом своем бытии открывает

перспективу вечности. Маленький отрезок, который ему предстоит пройти по

земле, раздвигается в безмерность, когда человек ощущает свое бессмертие и

единение со Вселенной и Богом. Он трудится, зная, что все прекрасное и

подлинное, возникшее в этом мире, достигает в грядущем высочайшего расцвета.

Посмертие невозможно представить себе пустым бездействием, томительной

и однообразной "прогулкой в райских садах" – оно явится процессом

непрерывного становления и восхождения к вечному совершенству.

"Уверенность в том, что мы продолжаем жить вечно, – говорил Гете, -

вытекает у меня из самого понятия деятельности. И если я, не зная устали,

буду деятелен до самого конца, то природа, когда теперешняя моя форма уже не

сможет выдержать тяжести моего духа, обязана будет указать мне новую форму

существования. Пусть же Вечно Живой не откажет нам в новых видах

деятельности, аналогичных тем, в которых мы уже испытали себя. А если Он

по-отцовски дарует нам воспоминание обо всем справедливом и хорошем, к чему

мы стремились и что уже создали, тогда и мы, конечно, очень быстро ухватимся

за зубцы мировой шестерни" /15/.

Эти слова великого поэта и мыслителя напоминают нам о том, что

посмертие тесно связано со всей земной жизнью, подобно тому как

наследственность и условия существования в теле матери влияют на рождение и

жизнь человека. Земное существование дано нам не случайно и не бесцельно.

Формируя свой дух на путях жизни, мы готовим его к вечности. И эта

подготовка должна выражаться в нашей деятельности на земле. Еще философы

Индии и Греции поняли, что кроме физических законов существуют и законы

духовно-нравственные и что они действуют с определенной последовательностью.

Каждый несет в посмертие то, что он уготовил сам себе здесь. Семя с

червоточиной никогда не даст здорового растения. Зло и духовная убогость на

земле эхом отзовется в нашем запредельном бытии. Поэтому призвание каждого

человека, который серьезно и с ответственностью подходит к проблеме жизни и

смерти, – уже здесь, говоря евангельскими словами, "собирать себе небесное

сокровище". В стремлении к "спасению своей души", то есть приобщению к

Божественной Жизни, мы должны видеть не эгоизм, а естественную, заложенную в

человеке потребность. Эгоизм же, напротив есть препятствие к этому

приобщению.

x x x

Но Библия открывает нам и нечто большее. Символ «Древа Жизни», который

появляется на первых ее страницах, означает потенциальное бессмертие всего

человеческого существа, а вместе с ним и всей природы. Человек, согласно

Писанию, есть духовно-телесное единство*. Поэтому его роль в мироздании не

может ограничиться сохранением и совершенствованием одного духа среди общего

разложения материи. Незримая энергия, которой он наделен, еще далеко не

реализовала всех своих возможностей.

–

* См.: Т. V, VI.

Через свое тело человек слит с природным космосом, и его восхождение

есть одновременно и восхождение всей твари. Эволюция биосферы – это побег от

смерти, история же человека – это путь к воскресению и одухотворению

материи. Следовательно, неразрушимость духа есть лишь этап, а не вершина

прогресса. Эту мысль с парадоксальной резкостью выразил Н. Бердяев, когда

писал:

"Вера в естественное бессмертие сама по себе бесплодна и безотрадна,

для этой веры не может быть никакой задачи жизни, и самое лучшее поскорее

умереть, смертью отделить душу от тела, уйти от мира. Теория естественного

бессмертия ведет к апологии самоубийства. Но великая задача жизни предстоит

в том случае, если бессмертие может быть лишь результатом мирового спасения,

если моя индивидуальная судьба зависит от судьбы мира и человечества, если

для спасения моего должно быть уготовано воскресение плоти" /16/.

Хотя в этих словах, очевидно, есть спорные оттенки, однако они

справедливо указывают на более высокое призвание человека, чем просто выход

за пределы материального мира. Преодолеть силой духа косность материи,

преобразить ее, возвести через себя на высшую ступень развития – в этом

космическая задача ноосферы, а венец ее устремлений есть победа над телесной

смертью в природе /17/.

Первозданное человечество должно было найти путь к целокупному

бессмертию, стать в мироздании "первенцем из мертвых". Но это не произошло.

Избегает распада лишь дух; смерть же по-прежнему сохраняет свою власть над

ноосферой, разрушая тело человека, как любую другую структуру. То, что

человек назвал горестным именем "темницы", возвращается в общий круговорот

вещества...

Что же явилось причиной этого надлома? Что затормозило движение и

роковым образом повлияло на духовную жизнь и историю мира?

Христианство называет эту катастрофу Первородным грехом или

поврежденностью человеческой природы.

ПРИМЕЧАНИЯ

Глава седьмая

НООСФЕРА: СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ

/1/. Наиболее древние из найденных останков человека (Homo Sapiens)

указывают на существование веры в загробный мир: вместе с умершими клали

утварь и оружие. См.: М. M. Герасимов. Люди каменного века. М., 1964. С. 118

сл.; И. К. Иванова. Геологический возраст ископаемого человека. М., 1965. С.

139 сл. По-видимому, даже неандертальцам было присуще чувство, что со

смертью не все кончается. Во всяком случае, они погребали своих умерших и

украшали их могилы. Так в гроте Тешик-Таше (Узбекистан) рядом с костями

мальчика – неандертальца были найдены рога горного козла, специально

уложенные в могилу (Тешик-Таш. Палеолитический человек. М., 1949. С. 33

сл.); а в Шанидаре (Ирак) в неандертальской могиле обнаружены остатки

множества цветов, которыми некогда было покрыто тело (Д. Констебл.

Неандертальцы/Пер, с англ. М., 1978. С. 100, 135 сл.).

/2/. И. Бьерре. Затерянный мир Калахари/Пер. с англ. М., 1963. С. 132.

"Даже у народов самых примитивных культур, – пишет этнограф Юлиус

Липпс, – виды погребения отличались таким разнообразием, что были бы тщетны

все попытки установить, какие из них являются наидревнейшими формами" (Ю.

Липпс. Происхождение вещей: Из истории культуры человечества/Пер. с нем. М.,

1954. С. 386). Этот же автор отмечает всеобщее распространение веры в

бессмертие. См. также суммарные обзоры: В. Харузина. Этнография. Т. V. М.,

1909. С. 405 сл.; J. Fraser. Man: God and Immortality. London, 1968.

/3/. S. Freud. Collected Papers. 1924, no 4. P. 305.

/4/. Любопытный образец подобного отрицания, рожденного из чувства

ответственности, представляет утрата веры Ж. П. Сартром, о которой он

рассказывает в своей автобиографической книге. Это было в детские годы

писателя. "Играя со спичками, – рассказывает он, – я прожег маленький

коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления. Господь Бог

вдруг меня увидел – я ощутил Его взгляд внутри своей черепной коробки и на

руках; я заметался по ванной комнате, до ужаса на виду – ну просто живая

мишень. Меня выручило негодование: я пришел в ярость от Его наглой

бесцеремонности и начал богохульствовать". С этого момента Сартр больше

никогда не ощущал присутствия Бога и считал себя "свободным" (Ж. П. Сартр.

Слова/Пер, с фр. М., 1966. С. 82).

/5/. С. G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. London, 1972. P. 330

ff.

/6/. О. Клор. Естествознание, религия и Церковь/Пер, с нем. М., 1960.

С. 80.

/7/. Цит. по кн.: П. Я. Светлов. Наука и религия. С. 155.

/8/. См.: Платон. Федон. Соч. М., 1970. С. 11 сл.; Фома Аквинат. Summa

Theologica 1. Вопрос 54 сл. (русск. пер. С. Аверинцева в приложении к кн.:

Ю. Боргош. Фома Аквинский/Пер. с пол. М., 1966. С. 183 сл.); Г. В. Лейбниц.

Сочинения. М., 1982. С. 84.

/9/. С. Л. Франк. О природе душевной жизни. С. 234.

/10/. Э. Шредингер. Что такое жизнь с точки зрения физики? М., 1947.

/11/. Н. О. Лосский. Идея бессмертия души как проблема теории знания.

С. 86 сл.

/12/. Н. Bergson. L'ame et le corps. – "Le materialisme actuel". 1920.

P. 26.

/13/. П. Успенский. Tertium Organum. СПб., 1911. С. 139.

/14/. Н. О. Лосский. Цит. соч. С. 90.

/15/. Письмо Гете Цельнеру. – Цит. по кн.: 3. Людвиг. Гете/Пер. с нем.

М., 1965. С. 555. Аналогичные мысли высказывал и другой писатель -

Метерлинк. См.: М. Метерлинк. Смерть. Собр. соч. Т. IV. С. 266.

/16/. Н. Бердяев. Философия свободы. М., 1911. С. 153.

/17/. Показательно, что такого рода перспектива не отрицается и

некоторыми советскими учеными. Один из них пишет: "Нет оснований считать,

что процесс утончения Материи прекратился... Более того, он только начался!

Появятся новые, пока еще не ощущаемые нами составляющие. А грубые состояния

будут переходить в более тонкие. Исчезнет вещество планет, исчезнут звезды.

Новые мыслящие формы Материи их используют в ходе сознательной эволюции" (Ю.

Г. Антамонов. Размышления об эволюции материи. М., 1976. С. 168).

Часть III

ПЕРЕД ЛИЦОМ СУЩЕГО

Глава восьмая

ПРОГРЕСС И ПАДШИЙ ЧЕЛОВЕК

Двадцатый век... Еще бездомней,

Еще страшнее жизни мгла,

Еще чернее и огромней

Тень Люциферова крыла.

Что ж, человек? – За ревом стали,

В огне, в пороховом дыму,

Какие огненные дали

Открылись взору твоему?

О чем – машин немолчный скрежет?

Зачем – пропеллер, воя, режет

Туман холодный – и пустой?

А. Блок

Возвышая человека как «владыку твари», Библия тем не менее весьма

далека от его идеализации. Она одинаково отрицает как приравнивание его к

животному, так и лжегуманистическое его обоготворение. Очевидную

раздвоенность природы человека, выраженную в поэтической формуле: "Я – царь,

я – раб, я – червь, я – бог", Библия связывает с особого рода духовной

болезнью, постигшей человечество на заре его существования. Именно она

ослабила и частично парализовала силы, изначально заложенные в ноосферу,

отдалила людей от Бога, поставила их в отношения вражды с природой и самими

собой /1/. Гармоничный ход развития человека был, таким образом, нарушен,

чем и объясняется многое в его истории и современном состоянии.

Это библейское учение встречает оппозицию со стороны двух направлений:

теории однолинейного прогресса и той разновидности гуманизма, которая

считает зло в человеке лишь результатом неблагоприятных условий жизни.

Надо оговориться, что сама вера в прогресс, в обязательное наступление

"лучшего будущего" есть искаженный вариант миросозерцания, выраженного в

Библии*. Большинство древних концепций мира исходило из представления о

вселенских круговоротах и циклах, в которых все неизменно повторяется и

возрождается вновь. В религиях Вавилона и Индии, в философии Платона и

Аристотеля Земля и человечество не имеют истории в подлинном смысле слова.

Природа мироздания понималась в этих системах как нечто в принципе

неизменное, лишенное перспективы возвыситься над своим уровнем. Только в

Библии учение об эсхатологическом Царстве Божием открыло динамику

человеческого и вселенского восхождения к совершенству /2/. Но Писание не

изображает историю в виде процесса, в котором имеет место лишь увеличение

добра. Подобно тому как миротворение являлось противоборством Логоса и

Хаоса, история с самого начала стала ареной столкновения добра и зла в

человеке; оба они имеют тенденцию к возрастанию. С каждой эпохой антагонизм

между ними становится все более напряженным.

–

* См. выше. Гл. V.

Секулярная же теория прогресса в целом рассматривая историю

односторонне: как поступательное и неуклонное усиление положительных начал в

человечестве. Развитие знаний, общественных институтов и этики движется, по

мнению "прогрессистов", в основном только вперед, а все темное и злое в

человеке с веками идет на убыль. Это воззрение, естественно, исключало

возможность высокого духовного уровня первых людей, которое предполагает

Библия, и игнорировало ее учение о росте зла в человеческом обществе.

Согласно теории прогресса оно не знало никакого падения, а только

постепенное усовершенствование.

Схема эта, с одной стороны, опиралась на аналогию с эволюцией жизни.

Однако механическое перенесение на историю законов биологии совершенно

неоправданно, так как в обществе действуют уже свои собственные законы /3/.

А с другой стороны, ссылались на сведения о народах, сохранивших

"первобытный" уклад жизни, как на доказательство их примитивности, которая

предшествовала более высоким ступеням развития.

Вспоминая о своей встрече с огнеземельцами, Ч. Дарвин писал: "Люди эти

были совершенно голые и вымазанные краской, длинные их волосы были спутаны,

рот покрыт пеной, выступающей от возбуждения, выражение лица дикое,

ошеломленное и недоверчивое. Они едва ли обладали каким-нибудь искусством и,

как дикие животные, питались тем, что сумели поймать" /4/. Именно так, по