Текст книги "История религии. Том 1"

Автор книги: Александр Мень

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 21 страниц)

мнению Дарвина, и выглядели наши отдаленные предки. Только тысячи лет

прогресса цивилизации сделали их настоящими людьми.

Библия отнюдь не считает цивилизацию изначальной, не говорит она и о

том, что первые люди были существами всецело совершенными. Их внутренний мир

представлен, скорее, как зерно, заключающее в себе лишь потенцию великого

будущего. Но поскольку из Библии вытекает, что Первородный грех ослабил эту

потенцию и открыл простор злу в человеке, первозданное его состояние должно

мыслиться более гармоничным, нежели после Падения, хотя в этот исходный

период люди с точки зрения цивилизации, по-видимому, были "дикарями". Это

вполне согласуется и с тем, что теперь известно о "примитивных" народах.

Выяснилось, что элементарные формы быта и культуры еще не означают

элементарности в сфере сознания*. Напротив, переход к более сложным ступеням

хозяйства и социального строя нередко даже вел к упадочным явлениям в

духовной и нравственной области.

–

* См. ниже. Гл. X.

Для защитников теории однонаправленного развития культуры от низшего к

высшему остается загадкой то важнейшее (и единственное) свидетельство о

внутреннем мире доисторического человека, каким является его искусство.

Художники, рисовавшие бизонов в пещерах Альтамиры или вырезавшие фигурки из

оленьей кости, не могли быть существами духовно примитивными. Экспрессия,

сила и лаконизм линий, умение подчеркнуть самую суть изображаемого отличают

эти произведения мастеров каменного века. "Искусство первобытных людей по

существу вовсе не примитивно – при всей примитивности их хозяйственных форм

и всего образа жизни" /5/. Эта мысль известного искусствоведа Герберта Кюна

получила сейчас всеобщее признание. И что особенно замечательно: это высокое

искусство принадлежит древнейшей поре человечества и в следующую эпоху

приходит в упадок.

И вообще, духовная культура развивается иначе, нежели материальная

цивилизация. Если химия вытеснила алхимию, если древнюю повозку вытесняют

современные средства сообщения, то можно ли говорить, что Роден вытеснил

Фидия, а Ясперс – Платона?

Биологическая эволюция и техника движутся главным образом вперед;

история же духа постоянно обнаруживает явления регресса. Летописи мира знают

немало эпох, когда культура и нравственность приходили к самому жалкому

вырождению. Кривая роста здесь крайне причудлива и совсем не похожа на

линию, победоносно уходящую ввысь. Говоря об одновременном увеличении и

добра и зла, Библия дает картину куда более реалистическую, чем теория

прогресса.

И прогрессисты, и христиане верят в грядущее совершенство человечества.

Первые ссылаются на науку, которая, однако, не может претендовать на

познание тайн будущего. Библия же говорит о Царстве Божием, черпая свою

уверенность в победе над злом из Откровения, превышающего обычное земное

познание.

Второй довод против учения о Первородном грехе строится на вере в

гармоничность человеческой природы. Эта вера восходит еще к античным

временам. В средние века она выразилась в протесте против крайностей

аскетизма, а в эпоху Ренессанса были сформулированы ее главные положения.

Типичным представителем такого "гуманизма" явился Рабле, которому все

человеческое казалось прекрасным и естественным. В XVIII веке "просветители"

стали третировать учение о Первородном грехе как "клевету на человека". В

это же время Руссо развил свою концепцию о совершенстве человеческой

природы, которая искажается ростом городской цивилизации. "Естественный

человек" был объявлен мучеником, нуждающимся в освобождении. Едва только он

скинет с себя бремя условностей, как жизнь его расцветет во всем своем

блеске и величии. Французская революция (во многом – детище Руссо)

провозгласила своей религией братство людей и надеялась изменением

общественного строя дать миру вожделенную свободу и счастье. Но на практике,

как и в других аналогичных случаях, "братство" обернулось террором. Это и

понятно, ибо подлинное братство невозможно без "отцовства", без чего-то

высшего, объединяющего людей. В противном случае люди становятся не

братьями, а орудиями в руках фанатиков, лжецов и честолюбцев. Это доказала и

история социальных движений, которые в XIX веке пришли на смену

энциклопедизму; социалисты, отвергнув пасторальную утопию Руссо, усвоили его

главную мысль: общественные, экономические и политические – то есть внешние

– перемены вполне достаточны для того, чтобы человек обрел самого себя и

победил терзающие его злые силы.

Однако в том же XIX веке эти теории обнаружили зияющие пробелы.

Убыстрение прогресса цивилизации, улучшение условий жизни не сделало людей

более благородными, счастливыми и добрыми. Напротив, чем дальше шел

материальный прогресс, тем яснее вырисовывалась мрачная картина духовных

кризисов и опустошенности. Тоска по высшим ценностям, страх перед лицом

Молоха грядущей технизации и душевного измельчания ощущается во второй

половине столетия не меньше, чем его комфортабельный оптимизм. Это отражено

и в симфониях Чайковского, и в драмах Ибсена, и в философии Э. Гартмана, и в

афоризмах Ницше, и в романах Достоевского. Человеческая природа оказалась

весьма далекой от той мифической "гармоничности" и "доброты", которую

предполагали в ней "гуманисты". Даже такой поборник идеи прогресса, как Э.

Золя, признавал: "Думать, что счастье будет царить, когда у всех будет хлеб,

– какая глупая надежда!"

Постепенно тускнели старые идеалы секулярного гуманизма, а новые

оказывались столь жалкими, что едва ли могли заполнить пустоту. "На этом

маленьком судне, – писал Мопассан, – которое качается на море и которое

волна может затопить и опрокинуть, я знаю и чувствую, как ничто не

существует из того, что мы знаем, так как земля, плавающая в пустоте, еще

более одинока, еще более затеряна, чем эта лодка в волнах. Их значение

одинаково, их судьба свершится..."

А человек! Каким страшным, уродливым и злобным предстал он перед самим

собой. Вспомним пессимистические рассказы позднего Льва Толстого, в которых

сквозит мысль о бессилий человека перед собственными темными стихиями. Но

никто, пожалуй, ярче Достоевского не вскрыл глубоко ту бездну чудовищной

душевной извращенности, которая кроется в людях. Он показал, какие уродливые

формы принимает стремление людей к самоутверждению. "Человеку надо одного -

только самостоятельного хотения, чего бы эта самостоятельность ни стоила и к

чему бы ни привела. Человек может нарочно, сознательно пожелать себе даже

вредного, глупого, даже глупейшего". И напрасны были бы тут ссылки на то,

что Достоевский описывает лишь патологические характеры. Если бы это было

так, творчество его интересовало бы одних психиатров; но оно находит широкий

отклик во всем мире потому, что переживания его героев близки большинству

людей, что в каждом из нас сидят лебядкины, голядкины, смердяковы.

Достоевский перестал льстить человеку и сказал о нем правду. И он был не

одинок. Не воспевал ли Ш. Бодлер "цветы зла"? Не звучали ли эти же мотивы в

поэзии Ж. Лафорга? В те самые годы, когда Достоевский создавал галерею самых

своих страшных героев, Артур Рембо написал "Пьяный корабль" – эту бредовую

фантасмагорию о жизни и человеке, а Ж. Гюисманс приоткрыл в своих романах

завесу над миром диких извращений и кощунств.

Итак, совершилось новое "открытие человека", и оно оказалось открытием,

могущим привести в отчаяние. Постепенно начали догадываться, что тайна

людского зла коренится отнюдь не только в социальной среде, которая, скорее,

сама является результатом этого зла.

С каждым десятилетием это становилось яснее, ибо никогда прежде люди не

имели столь благоприятных условий существования и никогда прежде духовный

кризис не достигал такого катастрофического размаха. А ведь если

человеческая природа сама по себе не испорчена, то улучшение материальных

условий должно высвобождать все ее положительные качества и давать ей

возможность развиваться. Те свойства, которые принято называть "зверем в

человеке", под влиянием цивилизации должны, казалось бы, отступать на второй

план. Между тем ничего подобного не происходило и не происходит теперь. Кто

осмелится утверждать, что "зверь" проявляется больше в пигмее из итурийских

джунглей, чем в нацистском палаче, оснащенном по последнему слову техники?

x x x

В XX столетии получили невиданное развитие пути сообщения, человек

поистине стал властителем суши, моря и воздуха. Медицина победила множество

опасных недугов, техника произвела настоящую революцию как в средствах

производства, так и в быту. Человек овладел многими тайнами своей планеты и

устремился в космос.

С точки зрения гуманистического культа человека эти перемены должны

были наконец возвести людей на невиданную духовную высоту, ибо было

устранено бесчисленное количество факторов, вносящих зло в их жизнь. Даже

многих представителей христианства завораживала картина триумфа секулярной

цивилизации. Д. Бонхеффер говорил о "совершеннолетии" человека, который

отныне способен решать все свои проблемы без веры. Ему вторит и ряд других

богословов. Однако их мышление, при всей своей нацеленности на современный

мир, глубоко анахронично. Они видят прогресс через призму старого

респектабельного оптимизма. Поразительно, что Бонхеффер писал свои слова

тогда, когда его страна была одержима неистовством и шла на поводу у

безумцев. Это ли называется "совершеннолетием"?..

Панорама нашего века включает в себя не только успехи: урбанизация и

техническая революция имеют свою страшную оборотную сторону. Средства

массовой информации, несущие лживую пропаганду, оглупление толп, кормящихся

сенсациями, бросающихся от моды к моде, – разве это одичание не есть плата

за "сладкую жизнь"?

Историк будущего (если верить, что у нашей цивилизации еще есть

будущее), изучая XX столетие, найдет много прекрасного. Но это прекрасное -

вечно; оно проявлялось в людях всегда, даже тогда, когда они не имели

телевизоров и ракет. А подлинно новое наших дней ужаснет историю.

Мировые войны, уносящие десятки миллионов жизней, массовые убийства

мирного населения, тоталитарные режимы, вырастающие из новых вспышек стадных

инстинктов, небывалое озверение и ненависть сословная и национальная;

солдаты, в упор расстреливающие женщин и детей; врачи, проводящие

каннибальские опыты над людьми; колючая проволока лагерей, за которой заживо

гнило и было замучено бесчисленное множество невинных; ядерное оружие,

сеющее страх и угрожающее самому существованию человечества; радиация,

незримой отравой постепенно обволакивающая земной шар; примитивность

мышления стиснутого штампами; фантастический рост преступности, коренящейся

не в тяжелых материальных условиях, а в любви к преступлению; растерянность

среди молодежи "потерянного поколения"; невиданное распространение

психических заболеваний, садизма, сексуальной мании; патологическая погоня

за наживой, захватывающая не только профессиональных предпринимателей, но и

самые широкие слои общества, – вот что идет рука об руку с техническим

прогрессом.

Поистине сбываются пророческие слова Тютчева: "Не плоть, а дух

растлился в наши дни". Нигилисты прошлого века глумились над Апокалипсисом,

называя его "произведением сумасшедшего". Могли ли они предполагать, что

эпоху, которую они так ждали, придется описывать терминами этой провидческой

книги?

Еще в двадцатые годы Альберт Швейцер писал: "Страшная правда,

заключающаяся в том, что по мере исторического развития общества и прогресса

его экономической жизни возможности процветания культуры не расширяются, а

сужаются, осталась неосознанной" /6/. И как это было прежде, литература и

искусство не могли не отразить болезни цивилизации: бредовые видения

Салваторе Дали, романы Камю, Сартра, Саган, Мердок достаточно ясно говорят о

ее симптомах.

x x x

Но было бы неверно объяснять современную трагедию технической

революцией и другими внешними особенностями нашей эпохи. Подобно тому как

все доброе и прекрасное в любые времена выходило из сердца человека, так и

причины его недугов коренятся главным образом в нем самом. Это он оказался

способным не только подниматься на великую духовную высоту, но и отравлять

все, к чему он прикоснется. Это он смог именем Евангелия создать инквизицию

или – террор во имя свободы, равенства и братства. Это он, прославляя разум,

повергал весь мир в безумие...

Неудивительно, что многие современные мыслители и ученые, даже

настроенные враждебно по отношению к религиозному мировоззрению, вынуждены

были отказаться от представлений о человеке как о гармоничном и добром

существе. Зигмунд Фрейд и его школа вскрыли это с особенной убедительностью.

Психоаналитический метод разверз перед современным человечеством кошмарную

бездну его искаженной, извращенной и больной душевной жизни. Фрейд показал,

что человеческий разум еле справляется с мутными волнами подсознательных

демонических инстинктов, которые трудно изгнать и которые, даже будучи

подавленными разумными усилиями, дремлют в каждом из нас, как спора

болезнетворной бациллы.

Человек бежит от себя, как бы стращась своего высшего призвания. Его

внутренние конфликты, его "неврозы", как называют психоаналитики грех, не

есть просто наследие животных предков. Животные убивают, как правило, для

насыщения или для защиты. Человек же поистине одержим злом.

"Зло, – говорит Эрих Фромм, – по своей сути чисто человеческое явление.

Это попытка возвращения к дочеловеческому состоянию и разрушения того, что

является по природе человеческим: разума, любви, свободы. Но зло – не просто

человеческое явление, оно трагично. Даже если человек возвратится к самым

архаическим формам своего опыта, он не может перестать быть человеком" /7/.

Обращая взгляд в прошлое, атеист Фрейд признается, что, по его мнению,

"демонологические теории древности и средневековья в конечном счете

оправдались" /8/.

Работы Конрада Лоренца и других современных зоопсихологов показали, что

иерархия подчинения, чувство собственности, национальная ксенофобия имеют

свои прообразы в животном мире. Но у человека все эти инстинкты из

естественных реакций переросли в уродливый самоубийственный сатанизм.

Прогресс технической цивилизации оказывается здесь бессильным или, напротив,

только усугубляет трагедию. "Инстинкт хищного зверя, – говорит американский

писатель-социолог Роберт Ардри, – который никогда не находился полностью под

контролем разума, может теперь, освободившись от всех тормозов, толкнуть нас

на бесконечные конфликты вплоть до того момента, пока род Homo Sapiens не

вымрет окончательно" /9/. Трудно вообразить что-либо более далекое от теории

прогресса...

Так рухнули наивные представления об идеальном "естественном человеке";

язва, разъедающая нашу природу, стала очевидной даже для людей науки.

Но то, к чему пришли современные психология и социология, уже в

древности было известно людям. В коллективном сознании человечества веками

жило чувство неудовлетворенности и ощущение тяготеющего над ним греха.

ПРИМЕЧАНИЯ

Глава восьмая

ПРОГРЕСС И ПАДШИЙ ЧЕЛОВЕК

/1/. Мы говорим здесь о библейском учении, беря его в целостности от

Книги Бытия до Апокалипсиса. Различные его аспекты рассмотрены в гл. IX и в

специальном приложении к тому II.

/2/. Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 125-126.

/3/. Th. Dobzhansky. The Biological Basis of Human Freedom. New York,

1960. P. 134.

/4/. Ч. Дарвин. Путешествие натуралиста на корабле "Бигль". Собр. соч.

Т. V. СПб., 1908. С. 729. Нужно отметить, что последующие, более тщательные

наблюдения почти полностью опровергли первое впечатление ученого

относительно огнеземельцев.

/5/. Г. Кюн. Искусство первобытных народов/Пер. с нем. Л., 1933. С. 15.

Из более новой литературы см.: А. Н. Окладников. Утро искусства. Л., 1967;

В. Б. Мириманов. Первобытное и традиционное искусство ("Малая история

искусств"). М., 1973.

/6/. А. Швейцер. Культура и этика/Пер. с нем. М., 1973. С. 51.

/7/. Е. Fromm. The Heart of Man. P. 148.

/8/. S. Freud. Collected Papers. V. IV, P. 436.

/9/. R. Ardrey. Adam kam aus Africa. Munchen, 1969. S. 339.

Глава девятая

ВЕЛИКИЙ РАЗРЫВ

Высшее, что вообще может быть

сделано для всякого существа, -

этo сделать его свободным.

С. Кьеркегор

История религий свидетельствует о том, что даже во внебиблейском мире

издавна жила смутная мысль о какой-то трагедии, создавшей преграду между

Богом и человеком и обрекшей людей на умирание. Так, согласно бушменскому

мифу человечество стало смертным, потому что не поверило Божеству. Подобные

же сказания есть и у других африканских племен /1/. Шумерийские и

вавилонские легенды повествуют о счастливых первобытных временах, когда люди

и боги жили в мире; египтяне говорили о древнем грехе человека перед

Солнцем, который повлек за собой суровое возмездие. Греки считали, что род

людской несет на себе бремя вины титанов, восставших против Неба. Можно

указать на аналогичные представления и у жителей древней Персии, Тибета и

других стран /2/. Таким образом, говоря словами Шарля Секретана, следует

признать, что "сознательно или бессознательно религии признают некоторый

беспорядок, некоторое нарушение, которое следовало бы восстановить" /3/. Это

ощущение есть один из источников мистического страха и сознания вины,

которые жили в человеке. Общечеловеческое чувство вины перед Богом порождало

первые попытки искупить ее. Не с ним ли связано широкое распространение в

древности ритуальных запретов? Так называемое табу есть не что иное, как

наивная, предпринимаемая вслепую попытка избежать нарушения высшей Воли /4/.

Она есть неясный отголосок того переломного момента, когда человек осознал

себя отдаленным от Бога.

Невозможность игнорировать это универсальное чувство греховности

вынуждает безрелигиозную мысль искать ему "естественное" объяснение. Так,

Фрейд предположил, что сознание вины, а вслед за ним религия и мораль

возникли в "первобытной орде" после некоего коллективного преступления. Над

людьми в то время якобы властвовал жестокий и ревнивый отец клана,

приберегающий для себя женщин и изгоняющий подросших сыновей. "В один

прекрасный день, – продолжает свою реконструкцию Фрейд, – изгнанные братья

соединились, убили и съели отца" /5/. Воспоминание об этом убийстве и

поедании отца положило в конце концов основание тотемизму, табу и первичной

религии, в которой отец стал божеством.

Такого рода теория Первородного греха кажется более чем странной, ибо

заставляет думать, что подобное событие происходило во всех примитивных

семьях, а также что первобытный человек отличался какой-то особенной

совестливостью (а ведь, по Фрейду, сама совесть восходит к этому древнему

преступлению). Трудно в этом случае объяснить и то обстоятельство, что

многочисленные отцеубийцы в последующей истории отнюдь не были склонны

создавать новую религию или мораль. Одним словом, очевидно, что Фрейд

предлагает собственный "научный" миф, который, в свою очередь, нуждается в

подтверждениях и толкованиях. Тем не менее уже то, что отец психоанализа

принужден был искать объяснение вере в Первородный грех, показывает, что с

ней приходится считаться даже противникам религии.

Неофрейдизм пытается предложить более убедительные теории, чтобы

пролить свет на это загадочное явление. Эрих Фромм признал сам факт

дисгармоничности (или, как говорит христианское богословие, -

"поврежденности") человеческой природы. Он поставил ее в связь с

антропогенезом. По его мнению, человек болезненно переживает свой разрыв с

природой, над которой его поднял разум /6/. Это уже гораздо ближе к

библейскому пониманию, которое считает искажение человеческих связей с миром

одним из последствий грехопадения.

Другой психоаналитик, К. Г. Юнг, указывает на глубинные источники мифа

о падении. Он говорит о "коллективном подсознательном", которое, подобно

грибнице, связывает человеческий дух в единое целое /7/. В этом скрытом слое

запечатлено все прошлое человечества; поэтому мифы должны рассматриваться не

просто как продукт фантазии, а как отображение истории всего вида Homo

Sapiens. Гипотеза Юнга рассматривает, однако, не самую суть мифа, а лишь

условия его формирования и развития.

x x x

В Библии Откровение, данное древнему Израилю, проходит через пласт

народного мифотворчества, отливаясь в конкретные образы, имеющие

многоплановый смысл. С одной стороны, Писание усматривает в Грехопадении

определенное событие, которое, подобно антропогенезу, имело место во

времени, с другой же – оно описывает его не как обычный исторический факт, а

пользуется символическим языком мифа.

Первозданный человек представлен там как "хранитель и возделыватель"

того, что Бог "насадил", как существо, поставленное "владычествовать" над

остальными тварями (Быт 1,26; 2,15). Это означает, что призванием человека

была не праздность, но созидание и продолжение дела Божия. Как посланник

Логоса в мир вражды человек имел великое космическое предназначение. Нам

остается лишь догадываться, насколько далеко оно простиралось. Возможно,

человек оказался бы в состоянии начать коренную перестройку материи, которая

привела бы к началу нового космоса, гармоничного и совершенного. Во всяком

случае, его воздействие на среду обитания было бы благотворным для всей

природы и не несло бы на себе черт разрушительной тирании.

Как назвать это? Цивилизацией духовного типа? Неосуществившимся

вариантом истории? Дело не в названии. Не лучше ли оставить старое

библейское – Рай, или Эдем?

Согласно Книге Бытия, пока человек был в Эдеме, тварь не противилась

ему. Сын Земли и Неба, он трудился для всего мироздания, над которым был

поставлен. Поэтому Творец одарил его силами, превосходящими всю природу, а

живое единение с Богом должно было постоянно питать и развивать эти силы.

То, что до Грехопадения Первочеловек говорит с Богом лицом к лицу, означает

его полную открытость Божественному.

Но если человек был бы не в состоянии избрать иной путь, кроме

следования воле Божией, если бы он вынужден был следовать добру, то он

являлся бы жестко запрограммированным механизмом, марионеткой, а не

богоподобным существом. Тем, что движение к Богу и совершенству не зависело

бы от его воли, человек принижался бы до уровня бессловесных.

Поэтому Библия и христианство так настойчиво подчеркивают значение

нашей свободы. И это отнюдь не догматическая, недоступная разуму истина:

трудно спорить с тем, что без свободы человек едва ли был бы человеком. Это

признают даже такие поборники детерминизма, как Спиноза, Маркс и Фрейд.

Библия с самого начала указывает на необходимость для человека делать

выбор. Об этом постоянно говорят Отцы Церкви и все христианские учители /8/.

Суммируя их положения, С. Франк пишет:

"Согласились бы мы, чтобы Бог с самого начала создал нас такими, чтобы

мы автоматически, сами собой, без размышления и разумного свободного

решения, как эта река, исполняли Его веления? И был ли бы тогда осуществлен

смысл нашей жизни? Но если бы мы автоматически творили добро и по природе

были бы разумны, если бы все вокруг нас само собой и с полной принудительной

очевидностью свидетельствовало о Боге, о разуме и добре, то все сразу стало

бы абсолютно бессмысленным, ибо "смысл" есть разумное осуществление жизни, а

не ход заведенных часов. Смысл есть подлинное обнаружение и удовлетворение

тайных глубин нашего "я", а наше "я" немыслимо без свободы, ибо свобода,

спонтанность, требует возможности нашей собственной инициативы, а последняя

предполагает, что не все идет гладко, "само собой", что есть нужда в

творчестве, в духовной мощи, в преодолении преград. Царство Божие, которое

получалось бы "даром" и было бы раз навсегда предопределено, совсем не было

бы для нас Царствием Божиим, ибо в нем мы должны быть свободными

соучастниками божественной славы, сынами Божиими, а тогда мы были бы не то

что рабами, а мертвым винтиком какого-то необходимого механизма" /9/.

Таким образом, в процессе человеческого развития должна была

существовать возможность пойти по ложной дороге, по-своему оценить себя и

свое положение в мире.

Пользуясь данной ему свободой, человек не только изменил своему

призванию, но оказал ему сознательное сопротивление. Библия изображает это в

виде посягательства на плоды "Древа Познания добра и зла", а мотивом

нарушения заповеди называет желание людей "быть как боги".

В свете ветхозаветной терминологии "познание добра и зла" может быть

истолковано как власть над миром" /10/. Но это не та власть, которая была

изначально дана человеку Богом, а власть автономная, утверждающая свои цели

и свои мерила для жизни и мысли.

Конкретно Первородный грех можно представить в виде попытки человека,

повлиять на природу, используя данные ему силы в одних лишь своекорыстных

целях. Сам этот акт "первой в истории магии" привел к внутренней

переориентации человека и внес разлад во все его существо.

Роковая черта была перейдена: человек осознал, что он свободен, что

может действовать вопреки Богу. Головокружительная бездна раскрылась перед

ним, и тот, кто был создан стать борцом с Хаосом, стал его рабом. Путь к

Древу Жизни был закрыт. Законы, властвующие в природе, овладели человеком,

гармония духа и плоти была нарушена, между Небом и Землей разверзлась

пропасть...

x x x

Первородный грех есть крушение духа, утвердившего себя не в Боге, а в

самом себе. Оно замутнило поток ноосферы, воспрепятствовало ее движению

вперед. Объяснить этот порыв назад, этот регресс, это отступление во тьму в

рациональных терминах невозможно, здесь порог разума, край бездны.

Мало кто из христианских мыслителей так отчетливо осознавал его, как Н.

Бердяев. "Грехопадение, – говорил он, – есть религиозно-метафизический, а не

моральный факт, оно лежит неизмеримо глубже моральности и частного явления

человеческой психики. Грехопадение совершилось в глубине мистической стихии

мира, это таинственный факт метафизической свободы, разрыв бытия и

порабощение его частей, а не нарушение моральной законности" /11/.

Но и здесь мы должны вернуться к вопросу: был ли человек первым в

творении, кто превратил свою свободу в орудие зла? Он ли стал первенцем

духовного мятежа и, отступив от Бога, нарушил гармонический строй

мироздания?

Согласиться с этим весьма соблазнительно. Ведь так очевидно, что

человек слишком часто проявляет себя как осквернитель природы, насильник и

разрушитель!

Нередко библейское учение толковали именно в этом смысле. В человеке

видели первопричину космического несовершенства, и эта мысль странным

образом стала казаться едва ли не аксиомой богословия /12/.

Между тем Библия недвусмысленно свидетельствует о том, что не было

такого дочеловеческого мира, в котором отсутствовали бы смерть и взаимное

пожирание существ. В Писании, например, нет ни малейшего намека на то, что

хищные животные появились лишь после Грехопадения. Отцы Церкви, комментируя

библейскую историю творения, говорят о первозданной природе, в которой есть

и борьба, и жизнь одних за счет других /13/.

Мы уже говорили, что вера не может принять взгляд, согласно которому

жестокий мир есть подлинное отражение высшей творческой Воли Логоса.

Сомнения здесь неизбежны. Их прекрасно выразил английский поэт Уильям

Блейк в своем мистическом стихотворении о тигре, в котором есть такие

строки:

Неужели та же сила,

Та же мощная ладонь

И ягненка сотворила,

И тебя, ночной огонь?

Перевод С.Я. Маршака

В самом деле, религиозное сознание противится

мысли о том, что космическое зло проистекает от Бога. А поскольку оно

существовало до человека, источник его нужно искать и не в нем, и не в

Творце.

Ответ на этот вопрос дает Библия. Она говорит о том, что человек

отступил от Бога, поддавшись искушению Змея. Это он внушил людям, что,

нарушив заповедь, они станут "как боги".

x x x

Символ Змея достаточно прозрачен. Прежде всего, он связан с

представлением о существе низменном, коварном и в то же время

грозно-могущественном. Змея подкрадывается незаметно и жалит внезапно; она

обладает завораживающей силой. Исконный страх перед змеями живет до сих пор

в подсознании человека. В то же время в мифологии древних Змей был

распространенной эмблемой языческих божеств. В древних космогониях он

олицетворял Бездну. Змей был богом плодородия и одновременно – разрушения и

Хаоса /14/. Вот почему ветхозаветный автор обратился к образу Змея.

"Христианское богословие, – отмечает С. Трубецкой, – слагалось в борьбе

с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой

борьбе с язычеством – иноземного и отечественного происхождения" /15/. В

библейском сознании богоотступничество ассоциировалось с языческим

соблазном, и Змей как атрибут богов плодородия стал символом зла,

противления истинному Богу. Аналогами Змея в Библии являются чудовища Хаоса,

но там они, как и Змей, не боги, а тварь, возмутившаяся против Создателя. В

Апокалипсисе "древний Змей", Дракон и Сатана – синонимы. Об этой силе

Христос говорит как о "князе мира", с которым Он пришел бороться.

Таким образом, Библия, как подчеркивает один из современных богословов,

говорит о "сверхисторических, сверхчеловеческих демонических факторах,

действующих в более обширной Вселенной и препятствующих достижению

божественных целей" /16/. Именно поэтому христианство имеет основание

говорить о совершившемся до человека космическом Грехопадении.

Все аспекты, все планы мироздания связаны между собой. Оно представляет

собой целостную систему "неба и земли, видимого и невидимого". В ней нет

ничего абсолютно изолированного.

"Мир, – говорит Н. Бердяев, – есть иерархический организм, в котором

все части между собой связаны, в котором то, что совершается на вершинах,

отражается на низинах... Миф о диаволе символически отражает событие,

совершившееся на самой вершине духовного мира, в высшей точке духовной

иерархии. Тьма первоначально сгустилась в высшей точке духовной иерархии,

там свобода впервые дала отрицательный ответ на Божий зов, на Божию

потребность в любви своего другого, там творение вступило на путь

самоутверждения и самозамкнутости, на путь разрыва и ненависти" /17/.

Именно в такой мир противоборства и вступил человек. Но вместо того

чтобы ускорить торжество сил Логоса, он внял голосу искусителя. Писание

называет Сатану "отцом лжи" и "человекоубийцей", ибо обман, ложь в

исполинских масштабах стали орудием против высшей Правды. "Будете как боги",

– говорил Змей и обольстил, обманул человека. Отпадение не сделало людей

богами, а, напротив, подорвало их первозданные силы, отделив их от Древа

Жизни. Закон распада и смерти настиг и покорил человека.

Но если тайна космического зла остается для нас едва уловимой в