Текст книги "Чувство Святости (СИ)"

Автор книги: Александр Беатов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 15 страниц)

Ведь, как было сказано выше, что у деперсанилизированного человека даже исповедь превращается в формальность. Надо заметить, что тому способствуют и сами священники, в большинстве – малокомпитентные в духовных вопросах, требующих современного осмысления. Их понять можно: "жатвы много, а делателей мало". Даже и "грамотные" священники вынуждены обобщать и упрощать духовные вопросы, склоняя их к общей исповеди. Это беда нашей социальной и эпохальной обстановки. Я написал это в 1984 году, когда советская власть не жаловала церковную. Теперь в двадцать первом веке, когда я редактирую эти страницы своей рукописи, я должен добавить, что обстановка в церкви стала ещё хуже – из-за наплыва в неё проквашенного советской идеологией обывателя, поменявшего, по меткому выражению Владимира Высоцкого, "коньки на санки".

Переходя к оригинальному тексту, рассуждаем дальше так: вот почему современному человеку стало просто необходимо найти внутренний стержень, опору, свет, к которому постоянно стремиться; найти то чувство святости, отступить от которого он не сможет даже, когда исполнится написанное: "поражу пастыря, и рассеятся овцы стада" (Захар. 13,7) или даже когда будут пытать и, может быть, применять психические формы воздействия. Нужно такое самосознание, такое внутреннее чувство святости, которое даже под гипнозом будет заявлять о себе и не даст себя подавить никакой злой внешней силой.

Мирянин должен сам стать достаточно компетентным в духовных вопросах, не полагаясь на авторитет церковных прислужников. Каждый сам должен быть и психоаналитиком, и психологом, и психиатром, и в какой-то мере даже святым. Это – норма времени.

Сам процесс строительства самосознания не будет успешным, если он совершается сугубо субъективным образом, без практического следования. "Ещё Платон", – пишет Давид Анахт, его заочный ученик и последователь, раннехристианский армянский мыслитель, – "Говорил, что он называет философом не того, кто много знает, и не того, кто может говорить о многих вещах, а того, кто ведёт непорочную и незапятнанную жизнь" (См. Давид Непобедимый. Определение философии. ор.15. Цитируется по книге Давид Анахт. Сочинения. Ф,Н, изд. "Мысль", М. 1975, с. 18).

Свидетельство о своих убеждениях другим может являться формой самоутверждения в своём мировоззрении. И часто случается так, что такая форма становится важнее убеждения, разве лишь если для человека свидетельствовать о истине не станет так же естественно, как дышать или видеть то, о чём он говорит и чему следует практически. В этом случае можно говорить о самосознании личности, а не о одержимости обезличенного человека абстрактной идеей.

Да! Всегда есть опасность заболеть "детской болезнью левизны". Когда нет прочного самосознания, то миссионерский надрыв, может закончиться крахом.

Почему такое случается? Потому что прежде всего, не произошло соединения сознания с сердцем. Ведь только у человека, который глубоко выстрадал и почувствовал свои идеалы, оба полушария головного мозга работают синхронно. Поэтому в православной практике считается, что сначала необходимо сугубое уединение, молитва, результатом которой будет достигнута гармония сознания и сердца, а затем – проповедь и всякое миссионерство.

Учить других, как пройти через топь можно только если сам знаешь наверняка, как это сделать.

63.

Постоянным свидетельством как для себя самого, так и для других может служить обыкновенная молитва перед едой. Если человек её опускает – это небрежность «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 23). Если он стыдится близких в молитве, то как он может свидетельствовать для дальних, чужих ему людей? Видимо, вопрос упирается не в то, что человек оказывается только небрежным, а в то, что он настолько не уверен в себе, что стыдится, будто его примут за ханжу и лицемера, когда он станет читать молитву. Это явление возможно также из-за деперсонализации, потери эмоционально-ценностного отношения к себе. Что можно порекомендовать в таком случае? Только метод прагматизма: начать молиться несмотря ни на что. Будет легче, если при этом молиться не своими словами, которые не всегда могут придти в голову в силу того, что человек может быть болен, усталый и т. п. А молиться в этом случае лучше готовыми «стандартными» каноническими молитвами. Например: «Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всякое животно благоволение». Это – православная молитва. Можно молиться и любой другой молитвой. Если ничего не приходит на ум, то просто прочесть «Отче наш» на любом языке. Любитель экзотики, может даже прочесть «Pater Noster» на латинском.

64.

Оказавшись в пограничной ситуации человек способен скорее познать свою сущность, почувствовать остро своё собственное "я". Ибо "каждый человек, переступая «порог» в своём жизненном движении видоизменяет своё "я": порог учреждения, дома, вагона или самолёта... и пр... И каждый из них как бы деформирует наше "я". Чтобы адекватно вести себя, оно должно считаться с тем, что стоит за каждым порогом бытия" (Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. Изд. «Полит. Лит.», М. 1972, с. 136).

После трагедии, беды, несчастья, после любого эктраординарного события, возникает, так называемая, пограничная ситуация, которая на время выбивает человека из обыденного его самосознания (или лучше – сознания), обессмысливает перед отверзшейся пропастью его повседневные заботы, привычки, интересы и проч. Именно тогда человек начинает остро ощущать своё подлинное "я", и престаёт ассоциировать его со своей ролью в социальной игре, в которой он до этого был так сильно растворён и так сильно привык к своему мироощущению, что новое видение шокирует и пугает открывшимися неожиданными реалиями. Происходит как бы "положение вне игры", выход из игры, просыпание после долгого болезненного сна, выход из комы. У многих это состояние может длиться мгновение или минуту. А потом человек быстро возвращается в привычный комфорт неведения и забвения своей сущности. Лишь некоторым удаётся остановить мгновенье, запомнить, зафиксировать этот психологический опыт и даже впоследствие вернуться к такому сверхъестественному состоянию, чтобы затем прорваться в духовные сферы, закрытые для видения обывателя. Такое состояние и есть пограничное – когда спадают все ложные одежды и маски, а мы, представ перед зеркалом своей души в истином свете, можем обратиться к нашей подлиной сущности, вместо игровой; к духовному миру, вместо иллюзорного.

"В пониманиии самого себя, своей истиной ценности человек как бы поднимается на несколько ступеней выше, причём очень за короткое время достигает того, на что в обычных условиях потребовались бы годы. Наряду с этим столь острые напряжённые условия могут стать фактором актуализации при усилении рефлексии, стимулирующей самопознание, открыть перед человеком не только новые стороны его внутреннего мира, его возможностей, но и новые способы самопознания и произвольного самоизменения" (Чеснокова И.И. Проблемы самопознания в психологии. М. 1977, с. 84).

"Подлиная проблема (...), её критический пункт, состоит не в осознании смысла ситуации, не в выявлении скрытого, но имеющегося смысла, а в его созидании, в смыслопорождении, смыслостроительстве" (Василюк Ф.Е. Психология переживания. Анализ преодоления критических ситуаций. Изд. Моск. Унив-та, 1984, с. 24).

"...Перед нами только приподнимается полог, за которым открывается чудесная (иначе не скажешь) психологическая область, где не мотивы властвуют над человеком, а он сам становится хозяином, больше того – творцом своих мотивов" (Василюк Ф.Е. Психология переживания. Анализ преодоления критических ситуаций. Изд. Моск. Унив-та, 1984, с. 27).

Не все прозревают, даже и оказавшись в пограничной ситуации. Отсутствие духовной жизни может оставить такой след, что даже тогда, когда будут созданы все условия для её появления, развития и поддержания, несмотря ни на что, зачастую, обыватель остаётся настолько объективированным во вне, что никакая пограничная ситуация, никакое руководство, не будут способны "перевести его через его "майдан": день-другой – и он снова живёт по-старому, ищет новые социальные игры. Такой обыватель – раб окружающего.

Только свободная личность – та, что не боится взвалить на свои плечи ношу величайшей ответственности: всегда, везде и всюду, остро ощущать своё внутреннее "я", костяк и стержень, конституирующий личность, и только в соответствии с таким мироощущением быть в меру объективированным.

В творческом процессе человек также, как и в пограничной ситуации, способен познать свою сущность, сбросить маски и ложные одежды, стать предельно искренним, раскрыть своё сердце. Прежде всего творчество полезно для самого художника. В результате творческого откровения возникает объективное произведение искусства. Таким образом объективное дважды меняется и преобразуется через субъективацию. Одновременно и субъективное меняется через объективацию. Впрочем, это – отдельная тема для размышления.

65.

Социальная игра – это устоявшийся стереотип поведения в тех или иных типичных жизненных ситуациях. Как правило, такое поведение не контролируется самосознанием, принимается за норму и выступает на уровне безусловного рефлекса, как 2Х2=4, или, как если вам сказали: «Здравствуйте», то и вы должны ответить хотя бы: «И вам не хворать».

Социальная игра – это подпадение под комформизм общепринятой нормы поведения, подсознательное согласие игроков поиграть друг с другом. Человек играет регулярно во много игр сразу, сам этого не осознавая. Он даже играет сам с собой, например, уронив случайно какой-нибудь предмет и прекрасно понимая, что никого рядом нет, произносит в слух лёгкое ругательство или просто глубоко вздыхая от случившейся незадачи. Существуют игры явные и неявные. К первым отнесём обыкновенные игры в карты, домино, лото, футбол, волейбол, шахматы и т. п. Ко вторым отнесём игры социальные, или экзистенциальные.

Не следует, впрочем, путать термин "экзистенциальный" в данном контексте с тем, что мы употребляли, когда говорили об экзистенциальном состоянии, которое предшествует мистическому откровению. Экзистенциальное поведение в социальной игре – это такое состояние сознания, которое не рефлектирует самое себя, а сливаясь с физической оболочкой своего тела, объективируется настолько, что готово с риском для своей жизни действовать по правилам игры, в которую оказалось вовлечено. Бывает и осознанное поведение игрока, когда ходы заранее продумываются. Но и тогда сознание игрока нельзя считать свободным от зомбирования. В этом смысле можно говорить о совершенно противоположном значении этих двух понятий экзистенциальности. Экзистенциальное состояние игрока – полная объективация, существование исключительно в материальной синтагматике. Мистический экзистенциализм – отрыв от объективного и переход к подлиному духовному существованию, которое открывается исключительно благодаря возникшему контрасту на переходе от объективного существования к ощутимо-реальному существованию своей духовной сущности, освободившейся от пут объективного. Экзистенциальное состояние, предшествующее мистическому – это такое состояние, когда человек остро ощущает себя пред лицом окружающей его реальности. Такое ощущение, как говорилось выше, возникает в пограничной ситуации, когда всё искусственное и игровое теряет смысл, оставляет человека с самим собой, заставляет посмотреть на себя более внимательно, задуматься над тем, что он есть, ощутить своё существо и причастность к бытию мироздания.

Возвращаясь к вопросу о социальных играх, рассмотрим их в ключе той проблемы, которую поставили задачей описать.

Родившись в этом мире, мы вынуждены в него верить. Ipso facto он заставляет нас быть у него на поводу, зависеть от его законов. Он же диктует и общественные законы, в большей части детерменированные материальными обстоятельствами. Мы принимаем их за должное и не замечаем, что большинство наших поступков и мыслей обусловлены какими-то нормами и правилами, которым мы следуем с теми или иными вариациями и даже принимаем эти вариации за свою свободу. Эта некоторая свобода в возможных ходах мобилизует наш ум для сложных комбинаций наших поступков, что и превращается в результате в обыкновенную игру. Ставкой в этой игре становится объективация субъективного, стремление к бездуховности, преследование выигрыша: будь то достижение более престижного общественного положения или обыкновенный денежный выигрыш. В том и другом случае – получение положительных эмоций, подмена духовной радости душевным тщеславием.

Игры окружают нас на каждом шагу. Любое логическое построение, любая теория, может быть по сути чистой игрой, как фабула детектива. Мы бессознательно здороваемся со своим соседом, даже имени которого абсолютно не знаем, и ожидаем от него одного и того же ответа. Как в любой игре, мы обмениваемся логическими ходами. И если сделан ход с одной стороны, то неминуемо должен воспоследовать ответный ход. Но, вот, однажды, когда сосед, находясь в плохом настроении или по рассеянности, нам не отвечает, мы испытываем чувство неудовлетворённости: почему он не хочет продолжать игру? Мы остаёмся как бы ни с чем, в непривычном одиночестве, мы чувствуем некий сорт разочарования и неудачи, переживаем это, будто, обиду. Мы сделали ход, ожидая ответа и подтверждения своим чувствам, но не получили ожидаемого! Вот почему хулиган начиная свою игру с прохожим, которого решил ограбить, сначала спрашивает закурить, и получив отказ, начинает его избивать.

Большинство из нас играет потому, что чувствует себя одиноко с самим собой. Игра – это иллюзорный выход из одиночества, "одиночества в сообществе". Только духовно свободный человек не поддаётся на провокацию игры, находя в себе самом ресурсы, благодаря которым приобщается к мирозданию без помощи костылей интеллекта.

Ведя беседу и обмениваясь суждениями, не хотим ли мы закончить разговор так, чтобы последнее слово было за нами, а наш собеседник согласился бы? Если не так, то мы будем разочарованы. Вот почему бывают бесконечно-бессмыссленные разговоры по телефону.

Даже пьяница играет в игру, когда сначала выпивает, затем хмелеет, а протрезвев, решает продолжить игру и для этого опохмеляется.

Некоторые люди уже просто не в состоянии остановиться играть в игры. К ним относятся одержимые, маньяки, психически больные или клинически здоровые политики и разные лидеры, начиная с религиозных и кончая ведущими социальных блогов Интернета. Сколько таких распространилось на Facebook! Кто не поддерживает точку зрения лидера, того он удаляет, закрывает доступ, чтобы не мешал игре. Обезличенные шавки подпевают своему хозяину в один голос, получая удовлетворение от того, что приобщены к узкому кругу сектантов.

Пойманный преступник ведёт себя вызывающе. Почему? Так от него ждут, и потому что ему уже терять нечего. Зато он испытывает моральное удовлетворение в безвыходной ситуации. Потому что он уже давно ожидал и подсознательно предполагал такой расклад игры. Или он ведёт себя смиренно, полагая что покажет себя, когда придёт его время. Он проходит через суд, наказание. Долгие годы, как граф Монте-Кристо, таит злобу и ненависть. Выходит на свободу и скоро снова попадается в руки правосудия по простой причине: на месте последнего преступления, не удерживаясь от соблазна, он оставляет свою "подпись": знайте, мол, это был я – "Рябой". Делает он это вряд ли полностью отдавая отчёт в том, что именно по этой "подписи" его найдут. Игра для него важнее. Велико искушение – отомстить, сделать ответный ход, которого он ждал долгие годы. Он идёт на риск быть пойманным по оставленной улике. Вот какова сила и магия игры! Так вандалы – тоже играют в свою игру, оставляя свою "подпись" через пакость.

Ходов в играх может быть множество, как и самих игр. Важно лишь в игры не ввязываться. Но чтобы тебя не ввязали в игру, важно уметь распознавать её до того, как тебе отведут в чьей-то игре подчинённую роль.

Особенно опасна в игре роль лидера. Не ввязываться в игру можно лишь пребывая в пустыне. Даже Христос не смог выйти из игры, хотя и давно распознал роль Иуды в одном из своих учеников. Выйти из игры бывает невозможно когда духовные и моральные ценности могут быть попраны. Вот почему в Распятии Христа или в подвиге Александра Матросова объективное сливается с субъективным. Выход из игры через смерть – снимает вопрос о том, где проходит граница между искусственной игрой и настоящей жизнью.

Подробное описание и холодный научный анализ социальных игр можно найти в известных книгах Эрика Берна. В своих книгах, впрочем, Э. Берн не отвечает на вопрос о том где проходит граница между игрой и жизнью. Мы не будем здесь повторять американского психоаналитика, благодаря которому в США организовали психо-аналитические лечебницы, в которых сами врачи не знакомы с теорией игр и психотерапии, и вместо лечения по теории Эрика Берна, играют со своими пациентами в игры так, чтобы выкачать со своих клиентов как можно больше денег. Мы попробуем здесь проанализировать теорию игр с точки зрения рассматриваемого нами вопроса.

Как ни странно, но тем не менее, играя в экзистенциальныю игру (то есть когда сознание отожествлено с телом и поступками), человек не понимает типичности своих ходов, своей роли и что самое важное – самого факта игровой сущности своего поведения.

Во всяком нашем действии, во всякой нашей мысли есть опасность игры. Игра может быть и в философию, и в религию, и в молитву, и в психологию, – во всё, что угодно. По прочтении книги Эрика Берна "Люди, которые играют в игры, и игры, в которые играют люди" складывается впечатление, что от игр никуда не уйти, и что даже вся наша интимная жизнь будто бы оказывается на самом деле игрой. Один священник даже не советовал своим прихожанам читать эту книгу, в те далёкие годы конца двадцатого века, ходившую по рукам в машинописном виде, в переводе с английского, выполненным во Всесоюзном центре переводов научно-технической литературы и документации (перевод N Ц-45434), возможно, опасаясь что границу между игрой и жизнью объяснить весьма не просто. Вот почему возникает недоверие к властям и лидерам. Кто-то считает, что Россия решила оккупировать и захватить Крым, и что это – продуманная игра. Но есть живые люди в Крыму, которые хотят быть гражданами России, а не Украины, и это для них отнюдь не игра – а жизнь. Кто-то в запале игры бежит под пули и отдаёт жизнь, в то время как циник, разряжающий в него свой карабин, думает про себя: "Вот дурак! Ради чего стоило лишаться жизни".

Где же проходит эта граница различия? Дело в том, что в нашем сознании присутствуют два состояния: субъективное и объективированное субъективное, одно – без кавычек, другое – в кавычках. Причём оба состояния могут выступать для нас в своём предметном значении под одним и тем же понятием. Подлинность этого нашего понятия определяет наша вера в его подлинность, наша убеждение. Человек с зыбкими убеждениями, индифферентный и равнодушный – трость ветром колеблимая, не в состоянии провести границу между иллюзорно-искусственным и реальным. Такого человека легко ввести в заблуждение, обман, заставить выполнять игровую роль, использовать. Вот и всё объяснение о границе. Если вас судят со стороны, то скорее всего ваше поведение оценивается с точки зрения игры. Если я способен заглянуть в свою совесть и почувствовать, что я не лгу, то я не играю, а живу подлинной жизнью, и при этом я не обязан отчитываться перед теми, кто пытается меня судить со стороны, не должен принимать во внимание то, что моё поведение могут оценивать как игровое. Только Бог – высший критерий оценки, где проходит граница между жизнью и игрой. Неверие в Бога – это объективированная субъективность, дьвольская игра ума, искушение и соблазн. "Бытие" в кавычках, слово "ничто", которое ничего не означает, поскольку небытия нет, ибо "Cogito, ergo sum". Мы видим вокруг себя только Бытие. Прежде всего потому, что мы сами обладаем бытием, потому что существуем. И никакого не-Бытия мы вокруг себя не видим и не чувствуем.

Впрочем, Эрик Берн указывает в своей книге на возможный выход из игры, приводя такую надуманную жизненную ситуацию. Два друга, американец и китаец, идут по городу, им ужно добраться до определённого места за пол-часа. Неожиданно американец хватает китайца за руку и, указывая на подъезжающий автобус, говорит, что на этом автобусе они доедут до места своего назначения за десять минут. Через десять минут они оказываются там, куда направлялись. Они выходят из автобуса, и американец обращает внимание китайца на то, что им удалось сэкономить время, и теперь у них есть лишние двадцать минут. Тогда китаец указывает на скамью в сквере и предлагает своему другу провести двадцать минут в молчаливой медитации.

Вывод автора книги в том, что единственный способ выходы из состояния игры – это предаваться созерцанию. Он указывает на созерцание как на альтернативу нашему озабоченному сознанию, которое "бежит впереди паровоза".

Другой пример, что Эрик Берн приводит в своей книге. Человек ведёт автомобиль по заполненной машинами городской улице. Он ведёт машину почти автоматически, "на автопилоте", думая при этом совсем не о том, как он производит те или иные действия при управлении автомобилем. Он мыслями устремлён в будущее, куда он должен прибыть, и, так как он опаздывает, то заранее придумывает оправдание, которое скажет своему начальнику. Если же он не опаздывает, то его мысли бродят в прошлом, но отнюдь не в настоящем, которого он почти не чувствует, действуя, как автомат и как придаток к автомобилю.

66.

Наш мозг, не только тело, выполняющее те или иные действия, постоянно занят игрой – поиском удачных ходов для своих поступков, разгадыванием правил игры, в которую ввязывается. На нём – ответственность решения: играть ли в ту или иную игру, или отказаться. Впрочем, «не играть» может быть тоже своеобразной игрой. В этом отношении показательна очень опасная и деструктивная «игра в молчанку», которая может начаться между поссорившимися супругами из-за пустяка и закончиться разводом.

Автор книги о социальных играх призывает к созерцанию, но плохо обосновывает его назначение. Впрочем, для человека, который привык возбуждать свой ум оригинальными и неожиданными ходами в игре со своими оппонентами, созерцание почти неприемлемо. Есть тип людей, которые не в состоянии удержаться от сарказмов со своими собеседниками. Выглядеть оригинальными для них важнее, нежели следовать истиние. Таковы правила и нормы игр, которым следуют в светском обществе или в кругу тех, кто собирается вместе для того, чтобы показать себя.

Необходимо обосновать необходимость созерцания более последовательно, чем это сделал Эрик Берн.

Как уже говорилось, мы окружены играми и вынуждены в них играть. Игра – это свойство малого разума. Созерцательность – свойство большого разума. Учение о социальных играх появилось именно в силу отрыва сознания от сердца. Человек потерял гармонию между телом и душой, разумом и сердцем. Он стал чрезмерно объективирован, овнешневил своё сознание настолько, что вместо состояния самосознания вошёл в состояние игры.

В отличие от художника, имеющего внутренний стержень, относительно которого в творческой объективации он творит произведение искусства, овнешневлённый человек становится мелким азартным игроком, озабоченным исключительно тем, чтобы сделать удачный ход и сорвать как можно больше с кона. Игрок даже и думает совершенно отвлечённо от своих поступков и сердца. Синхронная работа полушарий головного мозга нарушена. Левое полушарие, отвечающее за логику, превалирует над работой правого, связанного с сердцем и эмоциями. Эмоции подчиняются результатам игры, выполняют бесконтрольную роль доппинга, возбуждающего сознание игрока и стимулируя к новым авантюрным ходам. В подчинённом отношении в какой-то степени правое полушарие синхронизировано с левым. В случае проигрыша синхронизация нарушается, так как отрицательные эмоции отнюдь не способствуют синхронной работе обоих полушарий; соответственно и с сердцем порывается связь, которая начала было устанавливаться в предвосхищении выигрыша. В азартной игре баланс работы головных полушарий нарушается – Герман принимает за туз совсем другую карту, а затем пускает себе пулю в лоб.

"Игрок" способен на грешные поступки, даже на преступление, ибо он не сверяет их моральную допустимость со своей совестью, сердечным началом; ибо в момент азарта не способен посмотреть на себя со стороны из глубины своего "я", находящегося в подавленном и обезличенном состоянии сознания, "суженного до точки". Способность посмотреть на своё "я" из глубины своего же "я" – присуща состоянию "большого ума", а не "малого". В лучшем случае у "игрока" может присутствовать некий "потолок моральной допустимости", обусловленный социальными факторами. Даже в криминальном мире есть свои законы морали, через которые переступать "заподло". Так стало возможным социально-объективированное мироощущение, выраженное и развитое в учении о социальных играх и почти что в математическом анализе "межличностных отношений".

В этом свете всё что угодно: и рыдания ближайшего родственника над телом безвременно погибшего, или радость влюблённого на ответный поцелуй, или неискренняя молитва зачерствевшего душой Тартюфа, – может быть воспринято как игра. И это, действительно, будет игра, и не более того, если во всех поступках и мыслях не участвует сердце, если присутствует раздвоение личности, когда человек потерял своё целостное ощущение, когда он деперсонализировался и смотрит не из глубины своей совести, не из глубины своей личности, а, как бы извне, взглядом третьего, безразличного к нему дьявола, закравшегося в его сознание, уже не способное отличить где "я", а где "он-я".

Только сердечное присутствие объединяет сознание с душою и телом. Только в их гармонии проявляется самосознание и совесть, и становится возможным проникнуться и возлюбить "всею мыслию и душою" "чистое словесное молоко". Только тогда жизнь становится в полной мере экзистенциальной, незадрапированной в реквизит тех социальных обстоятельств, правила игры в которые обязан исполнять маскарадный авантюрист, надевающий на себя рассудочнно-отвлечённую маску.

Тогда жизнь, как таковая, не будет казаться театром, на сцене которого можно приравнять к искусственной игре и преступление и благородный поступок.

Поступать согласно своему моральному кодексу, независимо от мнения окружающих тебя людей, пусть даже самых близких, но, прежде всего, следуя тому, что в твоей душе созвучно с гласом Божиим, с чувством Его живого присутствия, – значит не быть ввязанным в чужую игру, а жить подлинной жизнью. Таковые, подобно Джордано Бруно, готовы пойти на костёр, предпочитая остаться в одиночестве, но не принимая правил навязываемой им игры.

Игра завладевает сознанием того, кто не склонен сочувствовать и сопереживать, а мыслит отвлечённо. А для того, кто имел опыт пережить единение с другим Субъектом, кто научился чувствовать и любить, и не потерял такую способность (все с детства обладают этим даром), его жизнь, жизнь окружающих его людей, ближних и дальних, – является его собственной судьбой, которая отлична от игры подобно тому, как свет отличен от тьмы, а жизнь от небытия.

Для решения нашей проблемы духовного исцеления, возможно, следует попытаться максимально выйти из того количества игр, которыми занят наш узкий ум, и очистить таким образом наше сознание для того, чтобы в будущем в нём нашлось место для исцеляющего присутствия Бога. Игра – это то, что погружает нас в безликое "оно". А жизнь без игры – это то состояние души, в котором присутствует согревающее, или даже обжигающее, чувство любви, что граничит с переходом к мистическому состоянию, когда сам Бог открывается в первом лице, когда "я" и "Он" становятся одним "Я".

В состоянии, когда человек испытывает чувство любви, сознание, сердце и тело гармонично соединены в единую душу; остро ощутимо наше подлинное "я". Такого не бывает, в процессе какой-либо игры, где имеет место лишь рациональное умение делать те или иные ходы и ставки, ограничивающие круг сознания игрока, до минимума рефлексии и осознания своей личности. Впрочем, возможно некоторое расширение его сознания – когда игрок входит в область магического обворажения, но такое состояние подобно кратковременному действию наркотика или алкоголя, результатом которых не может быть ничего иного, кроме депрессии и чувства опустошения.

Не углубляясь в этот вопрос, заметим, что магизм следует здесь и далее отличасть от мистицизма.

Все мы подвержены магии природного мира. И, конечно, нельзя исключать из своей жизни игр, которые могут стимулировать развитие логики у ребёнка или служить иррадиацией усталости от монотонной работы любого человека. Главное не впадать в азарт и зависимость (addiction) от игры. В природный мир мы вынуждены верить с момента нашего в него вхождения, ибо мы физически полностью от него зависимы.

Изощрённость игры – это углубление в познании магического мира и сознательное участие в нём.

Однако, магии противостоит мистика, которая связана исключительно с актом свободного единения с Богом. Это – единственная альтернатива выхода из игры путём духовного и душевного избавления от объективной зависимости.

В обоженном состоянии мистического пребывания моего "я" ощутимо достигается бездонная глубина связи и даже реальное соприкосновение с Богом, вступающим со мной в контакт как Субъект с субъектом в первом лице, – сливаясь с моим "я" и превращая меня в нечто единое с Ним, и даже делающее меня больше, нежели я был доселе.

Чтобы выйти из депресии, не важно каким путём приобретённой, нужно выйти из игры, даже несмотря на свой проигрыш в ней. Приобретение состояния духовной независимости будет неожиданной наградой, ибо сам по себе выход из игры в духовном плане явится реальным выигрышем. И далее, дабы ощутить подлинность своей жизни и реальность своего "я", постараться не ввязываться в новые игры, какие бы они ни были: светские или... религиозные.

67.

Можно классифицировать различные роли, которые занимают люди в тех социальных играх, цель которых – находиться в пограничной ситуации. Рассмотрим некоторые.

Во-первых, в состоянии пограничной ситуации находится военный человек, солдат. Если война, то он рискует своей жизнью. Если войны нет, то он призван играть в войну, что даёт ему хотя бы иллюзию риска. Он ничего не имеет своего, кроме своего тела. Спецназовец умеет ходить по электрическим проводам, не бояться боли и даже получать удовлетворение, преодолевая жизненно опасные препятствия. О готовности к героическому аскетизму и подвигу в свете своеобразного религиозного опыта говорит В. Джемс в книге "Многообразие религиозного опыта" (Изд. ж. Русская Мысль, М. 1910: "Аскетизм служит символом к героизму", – с. 353; "Культ милитаризма и нищеты как эквивалент аскетизма", с. 355).