Текст книги "Чувство Святости (СИ)"

Автор книги: Александр Беатов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 15 страниц)

Врачи-психиатры в своих диагнозах и заключениях не видят за глаголами подлежащих и в своём заблуждении в поисках очков, через которые смотрят на мир, не осознают, что субстантивируют глаголы истины.

58.

Психология – это область познания, граничащая с религией. «Псюхе» в переводе с греческого означает «душа». Психология старается объяснить вопросы, связанные с человеческой душой...

"Лига" – по латыни – это "связь". Предметом познания религии является связь человеческой души с Духом Божества. С Ним человек может быть связан через свою душу, которая с одной стороны ограничена плотью, с другой уходит в бесконечность и сливается с Богом...

Поскольку наша душа по своей природе является "Образом и Подобием Божиим", а значит, по сути – духовна, то связь эта может быть осуществлена посредством Духа – одной из трёх Сущностей Бога. Средство и цель, субъект и объект должны слиться в акте такого познания. Почувствовать Бога мы можем, только познав свою духовную идентичность с Духом. Это познание совершенно иное, нежели обыкновенное человеческое познание предметной реальности. В познании Бога одновременно присутствует и логическое и чувственное. Это познание или чувство Бога приносит нам физическое ощущение тепла в солнечном сплетении и радость всего существа, включая мысль. Бог – источник жизненной духовной энергии – пронизывает человека насквозь. Испытав однажды экстаз познания Бога, человеку достаточно впустить Бога в себя через свою мысль – инструмент познания – чтобы Он проник во всё человеческое существо.

Чтобы сделать это, прибегают к молитве. Призывая Имя Бога, мы самим этим фактом, экзистенциально, настраиваем нашу мысль и всё физическое естество для Его восприятия. При этом мы настраиваем весь наш организм таким образом, что главные органы духовного восприятия начинают работать синхронно. Такими органами являются: левое и правое полушария головного мозга, темя, сердце, солнечное сплетение – плексус ("точка сборки" материального и астрального тел). Левое полушарие отвечает за наше логическое познание. Это – инструмент или компьютор, который, в частности, должен понимать механизм, который сейчас здесь излагается, чтобы правильно ориентироваться в духовных путешествиях. Правое полушарие – отвечает за эмоции, за связь всех органов познания друг с другом. Когда синхронная работа достигнута, человек чувствует, что его мысль как бы окрашена сердцем, слита с ним воедино. Если до момента такой синхронизации своим "я" я могу считать как свою мысль, так и своё тело, причём и то и другое, как бы, не одновременно, а отстранённо, то после синхронизации, я делаюсь одним целым. Абстрактная мысль сливается с сердцем и через солнечное сплетение – со всем моим телом. Я начинаю чувствовать себя точкой пересечения духовного мира, проникающего в моё "я" через одухотворённую мысль, и – материального мира, как бы выступающего из меня через кончики моих пальцев. Оба мира сливаются воедино и пронизывают друг друга так, что материальный мир, включая моё тело, одухотворяется. Я начинаю чувствовать, что он не противостоит мне, а напротив, что он также пронизан духовной энергией. И тогда духовная энергия проникает в меня уже не только через мысль, но и прямо из материального окружающего пространства – через темя. Ощущение потока духовной энергии через темя наступает после того, как левое и правое полушария начинают работать синхронно, и мысленная дифференциация их функций становится излишней. Мысль и тело растворяются в проникшей духовной энергии, и моё "я" выступает из своих пределов, как бы выплёскивается во вне. Я чувствую, что границы моего сознания безгранично расширяются, и я сливаюсь воедино со всей Вселенной. Если обобщить сказанное, механизм трансцендирования в сферы духа, состоит в том, чтобы слить воедино, синкретизировать все дифференцированные функции органов...

Солнечное сплетение, плексус – это, так наз. "точка сборки", а именно, – это очень важный жизненный центр, через который соединены в единый организм три главных компонента: материальное тело, астрал его души и – более "тонкий" астрал – духовный, через который мы связаны с источником жизни – Духом Божиим. Почувствовать в себе единство этих элементов будет являться вступлением на путь к возвращению физического, душевного и духовного здоровья.

Через произнесение Имени Бога, наше сознание приобретает Его Образ, готовится воспринять поток жизненной информации. Имя – имеет знаковую, или символическую, природу. Знак и символ – обладают информационной структурой, призванной связать между собой два непроникающие мира. Такой знак должен быть антропоморфическим, то есть доступным для восприятия человеком. Это – мост между двумя реальностями. Имя – подобно позывному, или кодовому слову, которое раскрывает наше естество для восприятия информации более высокого уровня, зачастую невыразимой в человеческих понятиях в силу её трансцендентальной отнесённости к совершенно иным реалиям. Вот почему религиозные откровения фиксируются их адептами образным языком. Образ – это язык высокого уровня. Созерцая тот или иной образ, не всякий видит всю полноту образного понятия. Каждому открывается лишь некоторая грань, та глубина, степень которой он способен воспринять – в зависимости от его духовного опыта и духовной открытости.

Чтобы впустить в себя эту божественную информацию, человеку необходимо быть открытым для её восприятия. Открывается открытому. Откровение – это взаимообразный процесс, в котором Бог сливается с существом человека, обожествляет его Собою, так что человеческое "я" становится имманентно Божественному. Важнейшую роль для открытия каналов восприятия жизненной информации играет чистота нашей мысли. Всякий мысленный мусор является серьёзным препятствием для такого восприятия. Даже сентиментальная окраска сознания является прочной завесой для потока духовного света. Наше сознание должно сделаться «невинным», или, как выразился богослов XV века Николай Кузанский, проникнуться «умудрённым неведением» («doctu ignoratia»), то есть, как бы стать совершенно пустым, всецело готовым для восприятия информации из иного мира, и способным легко приобрести ту форму, которую придаст ему приходящая информация. Если «жёсткий диск» компьютора заполнен, то для загрузки новой операционной системы его придётся полностью освободить от старой.

Мы не может отрицать реальности своего "я" и того, что чувствуем в своём "я". Как или, точнее, чем мы ощущаем своё "я"? Мы воспринимаем его, или, точнее, познаём, самим же нашим "я", через наше "я". В этом смысле познание собственного "я" адекватно познанию, или гнозису, Бога.

В древности существовало религиозное направление, которое можно охарактеризовать как гностическое. Церковь в своём историческом развитии пошла по иному пути – экзотерическому. Гнозис Бога остался достоянием святых. А "гностицизм", как направление, выродился в ересь, ничего общего не имеющую с подлинным мистическим единением (гнозисом) Бога. "Гностицизм" как ересь был церковью справедливо осуждён. Таким образом, термин "гностицизм", к сожалению, стал ассоциироваться скорее с сектантством, нежели со своим изначальным первохристианским значением, когда "Слово обитало с нами, полное благодати и истины", и когда первоапостолы были святы, будучи приобщёнными к Слову-Богу непосредственно, не только гностически, но и физически могли к Нему прикоснуться...

Если представить и попытаться почувствовать то, что в своей глубине моё "я" родственно с Богом и постоянно получает от Него жизненную энергию, то можно творчески найти способы, чтобы усилить поток этой энергии или, как бы, расширить канал, по которому она к нам поступает. Это будет означать, что таким образом мы увеличим поток жизненной информации через наше "я". Сделать это непросто в силу различных обстоятельств. Главным препятствием является отсутствие откровения – в силу нашей закрытости для восприятия иррационального, наше духовное невежество, комфортность, приземлённость, задавленность духа душой и грешным телом...

Дети обладают большей способностью, чем взрослые, чувствовать непостижимое. Потому что канал, по которому они воспринимают поток жизненной энергии, ещё не засорён. Образная информация поступает в детскую душу в незамутнённом виде. Они не тратят лишней жизненной энергии для фильтрации и обработки этой информации, а воспринимают её в чистом виде непосредственных образов.

Чтобы вся информация протекала через нас неискажённо, необходимо знать определённый код. Помимо имени Бога, открывающего ментальный доступ к этой информации, существуют другие коды, или команды, или, как бы, дорожные знаки и правила, следовать которым необходимо тому, кто решился выбраться из мира, приготовленного к гибели. На религиозном языке этими правилами называют Божественные Заповеди. Если мы не следуем им, то в жизненный поток вклинивается информация с отрицательным вектором, которая замедляет или вовсе останавливает его ток. Когда информация значительно замедляет своё течение, нас постигают болезни и беды. Чем больше мы «вязнем», тем труднее нам вернуться к здоровому образу жизни. Мы как будто уже привыкаем продвигаться в пространстве, постоянно преодолевая сопротивление несмазаных колёс, или, как бы, постоянно вытаскивая из них попадающий сор – клинья – наши грехи... И нам кажется уже, что иначе и невозможно жить. Мы привыкаем к этой постоянной борьбе с энтропией. И уже оказываемся неспособными к духовному восприятию.

Материальное становится первостепенным. С самого рождения человек видит перед собою распадающийся на части материальный мир, насильно навязанный для веры. Этот мир, с его "законами джунглей", воспринимается как первооснова бытия, которая определяет и социальные и моральные нормы поведения. Так, грешный человек "в поте лица" добывает свой хлеб: "подсиживает" своего сотрудника на работе, чтобы получить его должность; доносит на других, чтобы выглядеть лояльным и пользоваться соответствующими льготами; оказавшись в нечеловеческих условиях жизни – в концлагере, тюрьме или психиатрической лечебнице – легко переступает самые последние границы морали, чтобы просто выжить. Предмет этих рассуждений полностью закрыт для узкого прагматического сознания такого обывателя.

Христианство призывает человека к духовному освобождению от рабства греху, к тому, чтобы научиться чувствовать Бога и быть счастливым. К сожалению, в церкви, которая призвана показать человеку путь освобождения, зачастую получается как раз наоборот. Привыкнув смотреть на мир глазами раба, человек и в церкви попадает в путы норм социально-обыденного поведения, обрядности, традиций, следовать которым почему-то делается важнее, нежели стремиться обрести контакт с Богом и почувствовать себя счастливым. Вместо института духовного освобождения от энтропии "мира сего" церковь превратилась в репрессивный орган подавления человеческого духа. Вся видимая церковь пронизана этим распадом. Величайшей ошибкой верующих обывателей является упование на пассивное спасение внутри церковного института. Подлинное спасение возможно лишь в Церкви незримой. Может быть, Владимир Соловьёв, имеет в виду как раз эту внешнюю церковь, когда пишет: "Всё это только отблеск, только тени, перед лицом незримого очами..."? Зримая церковь – удел обывателя. Впрочем, это лучше, чем ничего. Но и это – тоже "широкие врата". До революции 1917 года, точнее, до последовавших за нею репрессий и закрытия церквей, всё население России считалось формально верующим, формально церковным. "Катакомбная" церковь в России двадцатого века возродила дух гностицизма, существовавший в катакомбной церкви первого века. И теперь, учитывая современную политическую обстановку, стоит катакомбной церкви быть легализованной, она сразу же сольётся с официальной овнешневлённой церковью, с её искажённым духом и языческими традициями, и превратится в служанку обывателя, который в неё хлынет и подчинит её свободный дух законам и морали этого мира.

В Евангелии сказано: "Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них"... Собираясь в Церкви подлиной, и тем более в катакомбной, даже "во имя Христа", зачастую люди забывают о Его имени... Испытывая страх перед смертью, верующие истолковывают евангельское изречение о том, что «вера без дел мертва», как команду к борьбе с энтропией. Не понимая того, что вся сила Церкви – в её сакральности, фактически они стремятся делами вывести её из катакомбной в легальную. И забывают о том, что «в начале было Слово», а не дело.

Любое действие или бездействие следует рассматривать с той точки зрения, будет ли оно способствовать потоку жизненной информации через нас или будет препятствовать этому. За свою жизнь человеку необходимо пропустить через себя определённое количество жизненной информации. Если он терпит в этом неудачу, то либо понесёт ответственность после смерти, либо будет вынужден снова родиться в этом мире и закончить незавершённое. В посмертной жизни, по всей логике, продолжается поток информации через человеческую монаду. Подобно турбине воздушного корабля, пропускающей через себя поток воздуха, человеческая монада только тогда будет способна продвигаться в духовном пространстве, если сможет беспрепятственно пропускать через себя поток информации. Путешествие в вечность начинается уже здесь, во временной земной жизни. Однако, человек поставлен в условия земной жизни не для того, чтобы навсегда трансцендировать из этой жизни.

Если мы открыты для восприятия духовной информации, то мы способны менять мир в соответствии с этой информацией. Мир приобретает здоровые духовные формы, начиная хотя бы с нас самих. В этом смысле человек становится богом – как естественное Его продолжение. Это большая ответственность. И человек волен от неё отказаться, пойти по своему собственному пути...

Искренний интерес и открытость для познания нового способствуют увеличению потока информации. Обыватель, не способный видеть над своей головой неба, чаще всего, как ни странно, доживает до глубокой старости. Он живёт до тех пор, пока не пропустит хотя бы самый минимум информации, без которого его дальнейшее существование просто невозможно или чревато духовным разложением – адскими муками деградации. Гении, напротив, "сгорают" быстро потому что выполняют свою жизненную задачу с избытком в короткий срок. Их ждёт жизнь нового качества, в которую они уходят, не дожив до бесполезной старости... Одержимые злом, больные, пропускают через себя информацию отрицательной векторной направленности, подрывают свои духовные способности, быстро деградируют...

Говоря о паттерне... Если двое связывают свою судьбу, то задача обоих, наверное, подстроить свои векторные коды друг под друга. Потому что поток жизненной информации отныне будет протекать через обоих последовательно. Вот почему в Библии сказано: "И будут двое одна плоть". Если хотя бы один из двоих не желает слиться с другим духовно (что на обычном языке означает просто искренне любить), то поток жизненной информации протекает медленно, с трудом и искажениями. И каждый получает меньше жизненной энергии, нежели если был бы один. Если же наступает гармония, духовная и физическая близость, то поток увеличивается, и каждый получает больше энергии, а значит и счастья. Наверное, семьи распадаются оттого, что однажды наступает момент, когда поток информации сужается до такой степени, что тот, кто слабее, через кого проходит меньше энергии или кто не может найти в себе способности перестроить векторную направленность (информационную кодировку) – не выдерживает: предпочитает жизнь в одиночестве или с тем, с кем совпадает его вектор.

Психоанализ способствует тому, чтобы сбросить с себя груз прошлого, очистить русло жизненного потока, как бы обновить свой код, обнулить его, стать готовым для восприятия новой жизненной информации, для того, чтобы произвести запись нового кода, соответствующего паттерну того, с кем связываешь свою судьбу. Если и другой готов обнулить свой код, то векторные направленности обоих легко придут в согласие. И новый, общий для обоих код, впоследствии будет записан в их памяти. Этот код должен иметь позитивную эмоционально-векторную окраску. Воспроизведение этого кода будет способно приводить в равновесие всю семейную систему в кризисные моменты жизни.

Главная цель или предмет психологии, как и религии должна заключаться в поиске пути, как сделать человека счастливым или – исходя из минимальной онтологической установки психологии – как вывести его из несчастья, что, по сути, то же самое. Однако психоанализ страдает рефлексией, которая вредна для "потока жизни" – назовём так информационную энергию... Рефлексия подобна завихрению воды в речном потоке или "стоячей волне", если прибегнуть к термину из радиотехники. Это завихрение не происходит, когда русло реки чисто. Но только – если в него попадает какая-то дрянь. Поток жизни, информации, мысли пытается выбросить своими собственными усилиями это инородное тело. Вот почему мысль больного человека кружится вокруг беспокоящего вопроса, но не понимает при этом, что это "зацикливание" как раз не позволяет разогнаться потоку и выбросить инородное тело вон. "Если вы потеряли жизнерадостность, то единственный способ её снова обрести – это начать думать и действовать так, будто жизнерадостность уже обретена." Это слова философа Вильяма Джемса. Жизнерадостность – вот что является нормальным для "потока жизни", который только своим стремительным движением легко выбросит из себя всё инородное.

Психология намечает пути, как вывести человека из мрака... Но это ещё не означает, что она способна привести его к свету. Здесь уже задача религии. В этой точке эти две области познания смыкаются и даже во многих аспектах совпадают... Знание психологии полезно... Но оно не спасительно...

59.

Бог хочет, чтобы мы были свободны. Поэтому необходимо прекратить максималистское насилие над собою, которое мы, возможно, совершаем с целью самосовершенствования. Свободны мы должны прежде всего от себя, от всех форм порабощения нас дьяволом, вкравшимся в нас под тем или иным мотивом.

Если ты оказался в депересии, нужно остановиться и в объективной предприимчивости: не время добиваться успехов и положения в обществе или на работе, если это вредит душевному состоянию, если это не является следствием естественного поведения. Если начальство или те люди, от которых зависит наш социальный статус не способны адекватно оценить наше естественное поведение, то, видимо, следует поменять работу, где такое станет возможным. Не следует разбивать голову о глухую стену. Конечно, нужно оградить себя от невыносимого образа жизни, но не следует в этом искать идеала. Потому что такое просто невозможно. Важно понять это и остановиться, чтобы в тишине и молитве осмыслить своё душевное состояние и духовное положение, снять с себя хотя бы временно все заботы, "залечь на дно", успокоиться, постараться сосредоточиться, научиться "слушать тишину" и в ней уловить дыхание божественной благодати...

Может быть, не всякому подойдут такие советы... Перепечачтывая этот текст и редактируя его, много лет спустя после того, как я его когда-то написал, у меня возникает соблазн: а не выбросить ли половину того, что здесь написано? Но что-то останавливает меня: ведь то писал не я, а человек на 30 лет меня младше. Имею ли я право выбрасывать его мысли? Ведь он – не я. Если он посчитал нужным записать это и даже, если это помогло ему самому впоследствие стать тем, кто есть сейчас я, значит то было записано незря. А посему, продолжая редактировать этот текст только технически, перехожу к дальнейшему изложению. А кому что-то здесь не подходит, как мне сейчас, пусть пропустить и читает дальше. Потому что будет дальше многое, что тоже не всякий, скажу наперёд, сможет понять адекватно.

Разобравшись в себе, далее, следует не замыкаться в себе, не заниматься самокопательством, ибо здесь, как уже говорилось, можно опять же впасть в себялюбие, жалость к себе, неуверенность, эгоцентризм, отчаяние.

Может оказаться и так, что человек очень любит меланхолию, носиться с собою и даже в тайне дорожить своими страданиями. Такой человек был бы весьма рад, если кто-нибудь однажды, глядя на него, воскликнул: "Какой несчастный!" Очень часто люди не понимают, что обитают вовсе не на сцене, а потому, если на их актёрский талант никто не обращает внимания, то не следует обижаться и снова впадать в замкнутый круг блюза, незаметно утопать в болоте, когда каждое мазохическое движение способствует гибели.

Необходимо перестроиться, возможно, забыть даже все свои трудности, своё состояние психики, развеятья в общении с людьми, вырваться из заколдованного круга самоанализа, идти по обратному пути, котрым нас вёл до сих пор дьявол, вкравшийся в наше подсознание и овладевший нашими эмоциями и чувствами.

Хорошо переменить образ жизни, на время куда-то уехать, впрочем, не уединяться надолго. Это поможет взглянуть на себя по-новому. Вообще, хорошо уезжать часто, но не надолго, даже, может быть, несколько раз в году. Перемена окружающей обстановки и обстоятельств даёт по-новому взглянуть на себя, на своё место в мире, сделать переоценку ценностей. Это, конечно, не относится ко всякому человеку и не во всякое время его жизни и возраста, или не во всякой ситуации психологических трудностей. Кому-то, возможно, лучше и никуда не двигаться с места, а просто изменить образ своей жизни другим каким-либо способом: достаточно положить себе за правило выходить регулярно из дома, вместо того, чтобы изо дня в день сидеть на одном месте и заниматься одним и тем же, или просто поменять диету или назначить себе пост.

Главное, это приучить себя к сосредоточенности. Очень часто нам мешает рассеянность, даже, может быть, самоуглублённая рассеянность. Сосредоточенность должна быть не обязательно в себе или на себе, а через себя – на окружающем. Это и будет исцеляющим созерцанием, обретением душевной гармонии с миром, обнаружение Творца через Его творение, творческая объективация: любовь к созерцаемому объекту, видение во всех вещах видимых невидимых знаков, глубокого смысла, гармонии и красоты, четвёртой божественной ипостаси – Премудрой Софии.

Всё это вернёт нас к здоровому образу жизни, когда мы перестанем "вариться в собстввенном соку", начнём снова живо интересоваться окружающим нас миром.

Как актёр вживается в образ и забывает о себе, так и мы должны объективироваться.

60.

В одном фильме католический монах стоит на коленях и сам бьёт себя плёткой по спине... Если осознать это действие как приём для изгнания из себя беса, то мы увидим, что это может быть вовсе и не средневековое невежество.

Само по себе бичевание как садизм или мазохизм не имеет смысла. Даже если отец наказывает сына за совершённый проступок, он бьёт не своего ребёнка, а его тело. Такое воспитание крайними мерами, конечно, этим не оправдывается. Тем не менее, наказывая и бичуя символическое проявление личности – тело – за проступок, который оно совершило, мы реально изгоняем злого духа, сжившегося с нашим сознанием. Ребёнок не хочет испытывать дискомфорт и больше не поступит так, как не следует. После наказания его душа получает верную направленность.

Не следует, однако, злоупотреблять подобным воспитанием. Потому как, если наказание станет обыденным и частым, у ребёнка скорее выработается негативизм и озлобление. Изворотливый дьявол найдёт способ усидеть в инфантильном сознании и в сознании взрослого фанатика, который легко может стать саддистом и мазохистом.

Но если мы решим последовать этому приёму в отношении самих себя, то не должны "бичевать" себя, когда наступает духовная победа. Иначе получится, что будем наказывать не символическое проявление беса, а провляние Бога.

Бичевание материальное, внешнее, глубоко символично. Символически мы бьём тело, в глубине же духовного мира наш свободный дух, направленный к Богу, бьёт беса, изгоняет его из себя, освобождается, не оставляет ему места.

Из-за того, что бичевание болезненно и некомфортабельно, происходит духовная закалка. Осознавая этот процесс экзорцизма, мы научимся острее понимать и чувствовать реальность существования беса и его пагубное на нас воздействие. Обличая его присутствие, мы скорее не будем подпадать под его зависимость и власть. Вполне возможно, что бедет достаточно один раз ударить себя, чтобы понять, как мы сильно сжились с бесом, и то, что он не желает оставлять нас просто так...

Во всех изобличениях дьявола важно осознание его в себе как постороннего духа, который незаметно слился и сжился с нашим "я", кого необходимо, вытеснить из себя как паразита, отравляющего наш дух своими экскрементами.

Бичевание – это крайность. Можно попробовать хлестнуть себя плёткой для того, чтобы затем найти более умный способ экзорцизма. Любой способ "самобичевания" должен производиться с полным осознанием его символического значения. Теоретическое знание о символике самобичевания важно, чтобы самобичевание не стало самоцелью. Так, пост не является периодом времени, назначенным церковью, а есть внутренняя решимость духа в обуздании телесных склонностей, расслабляющих человеческую душу. Так и бичевание может быть в полной мере заменено постом, или ограничением в привычках.

Всё, изложенное относительно "бичевания", – вовсе не для того, чтобы призывать к мазохизму, а для заострения смысла и символики поступков, связанных с самоотречением от зависимости паразитического присутствия некоей чужеродной сущности в нашей душе..

61.

Злой дух дьявола и душа индифферентного человека незаметным для него образом становятся неразрывным единым целым. Такое состояние можно охарактеризовать как синкретичное. Обнаружив в себе дьявола, больной оказывается способным дифференцировать себя от сатаны, объективировать не-себя от себя, более сокровенного, проявляя тем самым в себе самосознание, освобождаясь духовно и, даже может быть, физически от воздействия дьявола. Такая дифференциация и освобождение возможны лишь тем способом, при помощи которого возникает иная по своей направленности синкретика: а именно слияние души с божественным Духом. Вместо болезненного состояния, вызванного рабством дьяволу, мы получаем исцеление от недугов, добровольно приобщаясь к живому источнику божественной благодати. Так как Творец человеческой души – Бог, то и душа человека, созданная по Его образу и подобию, воспримет такое единение как свободный акт любви. Ибо то, что находится в родном лоне, испытывает счастье. Любовь, в отличие от необходимости, освобождает. Поэтому одно из определений свободы может быть таким: свобода – есть осознанная любовь. Осознанная потому, что бессознательная любовь может ошибаться в своём предмете и сатану принять за Бога. Дьявола, который маскируется в облике какой-либо доброй силы называют оборотнем. В снах очень часто мы сталкиваемся с оборотнями. Вот почему верить в то, что нам приснилось, считается грехом. Если человек склонен к мечтательности, то именно в снах он скорее раскроет своё сердце для любой силы. Сердце – это клапан души, её дверь, её волевая предрасположенность. Мечтателю, не умеющему пользоваться своим рассудком как инструментом, во сне тем более грозит опасность подпасть под влияние дьявола. Ибо запреты разума в действительной жизни настолько порабощают сердце, что во сне оно ищет компенсирующего освобождения и потому заранее предрасположено принять всё за чистую монету.

"Один из способов, с помощью которого Ид рано или поздно косвенно выражает свои стремления, загнанные в подсознание или подавленные Эго, таков: Ид ждёт, пока Эго ночью уснёт, и затем проявляется в искажённой форме снов" (Эрик Берн. "Познай себя" Екатеринбург 2000, с. 58).

Не будем в этом исследовании углублятся в терминологию Эрика Берна, с его Либидо, Ид, Эго и Суперего, которые он органически развил из учения Фрейда, не выходя за рамки психиатрии в обяъснении феноменов души, в отличие от Юнга, к которому он относит в своей книге более любознательных читателей за объяснением метафизической природы психологических аспектов...

Способность раскрывать сердце для Бога в действительной жизни (в отличие от сна) делает нас более разборчивыми и в состоянии, когда наше сознание заторможено (во время сна или под каким-либо иным воздействием: шок, фрустрация, внушение, опьянение). Приобщённость к Богу в действительной жизни не позволит вторгнуться злой силе в сновидениях или в экстраординарной ситуации, не оставляя лазейки для дьявольского проникновения в нашу душу. И чтобы не оставлять дьяволу места в нашем сознании, мы должны постоянно его очищать посредством молитвы и поста. Недаром сказано: "Сей же род изгоняется только молитвою и постом" (Мф. 17, 21).

По отношению к человеку в мире действуют две силы: добрая и злая. Первая ведёт к дальнейшей жизни, вторая – к смерти. Третьей нет. Если человек проедполагает остаться вне их влияния, то это будет означать зависимость от самого себя. Как раз именно эгоцентрическим или индифферентным человеком овладевает дьявол постепенно и незаметным образом.

62.

Конечно, это интересная мысль (ради мысли только, однако), что мыслить можно обо всём, но не обязательно следовать практически своим мыслям. Интересно в этом отношении воспоминание Николая Бердяева (Н. Бердяев Самопознание. Опыт философской автобиографии. Копия с неизвестного западного издания 1949 года, с. 262), где он пишет: "Джержинский слушал меня очень внимательно и лишь изредка вставлял свои замечания. Так, например, он сказал: «Можно быть материалистом в теории и идеалистом в жизни и, наоборот, идеалистом в теории и материалистом в жизни».

Кто был прав больше: Дзержинский или Бердяев?

Витгенштейн, философ лингвистического анализа в философии неопозитивизма, глубоко разочаровался в возможности философии вообще решить вопрос о том, чтобы человек стал бы счастливее при помощи философии, судя по анализам его творчества изложенным в книге: "Современная буржуазная философия". Под ред. А.С.Богомолова, Ю.К.Мельвиля, И.С.Нарского. Изд. "Высшая школа", М. 1978. с. 206.

Для того, чтобы человеку гармонично соединиться в сознании и сердце, необходимо не иметь оторванных от практической жизни мыслей, необходимо ввести в область активного сознания то, что находится далеко в памяти или на окраинах "поля сознания", и – следовать практически тем мыслям, которые, как мы понимаем, должны составлять наше "я", наше сакраментальное самосознание.