Текст книги "Чувство Святости (СИ)"

Автор книги: Александр Беатов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)

И человеку лит такого века уметь полюбить и почувствовать христианскую любовь к человеку? Ему ли исполниться того светлого простодушия и ангельского младенчества, которое собирает всех людей в одну семью? Ему ли услышать благоухание небесного братства нашего?.." ("Выбранные места из переписки с друзьями", глава XXXII "Светлое Воскресенье", т. V, с.239-240).

18.

Но вернёмся к нашему вопросу. Чрезмерный интеллектуализм граничит с депрессией, о которой человек может и не ведать. Он пребывает в зациклинности бесконечного потока мыслей (См. Картину И.Репина «Отказ от исповеди»). И не важно, вызвано ли такое состояние психики описанными выше внешними причинами (трагедия, беда, разочарование и т. п.), внутренними (экзальтация и фрустрация), или человек становится больным из-за греха, из-за того, что он просто забыл о своём сердце, открыв его миру материальных вещей, или от того, что его "я" отождествилось полностью с его отвлечённым рассудком и физическим телом; – из-за того, что он из-за отсутствия духовного опыта не видит и не чувствует в своём "я" души, не находит в своём организме многоструктурности...

Такое знание не даётся всякому. Но если однажды открылось такое, то человек навсегда приобретает внутреннюю опору, связь с Богом. Именно сам Бог в таком случае, как бы, "проглядывает" через человека, оставляя на нём отпечаток своей неповторимой личности.

Tu solus Sanctus! Tu solus Altissimus!

Ты един Свят! Ты един Всевышний!

19.

Зачастую такой взаимосвязи нет. А если и открылась однажды мимолётно, то потом, вдруг, прервалась. И тогда душа страдает, личность начинает меркнуть, становиться на безликое большинство. Свернул с дороги, по которой долго шёл в поисках истины, сделал всего лишь один неверный шаг и не пожелал поверить в свою ошибку, пока не стало уже поздно, когда настигло разочарование, душевное смятение, кризис... Может быть я потерял способность ученичества, о котором пишет Н.В.Гоголь («Выбранные места из переписки с друзьями», гл. «Христианин идёт вперёд»)?

Трудно бывает зачеркнуть свой отрицательный опыт, вернуться и начать всё сызнова. Но если есть то зерно, что дало однажды росток – в ту давнюю пору, когда мир был так близок, когда ты стоял перед ним, готовый в нём раствориться, – то, ежели этот росток ещё не совсем завял, – вставай, ленивый трусливый раб, не бойся потерять, что имеешь! Ибо если не смог употребить с пользой дар, так начинай всё снова. Главное, что теперь знаешь свои ошибки и видишь свет к которому стремиться.

20.

Личность может нивелироваться, если занимается тем, что ей не свойственно. Она исчезнет незаметно для себя – точно так же, как и появилась.

Необходимо видеть горящий огонь. Стоит от него отвернуться, – и ты заблудился! Его надо ощущать, быть рядом с ним и получать от него тепло.

Если случилось в себе заметить угасание божественного пламени, то следует осознать, прежде всего, себя как личность, бездонную в своей мистической глубине. Нужно оградить себя от всего того, что не способствует росту индивидуальности, движению туда, где чувствуешь божественное тепло. Необходимо отвергнуть всяческие обстоятельства, особенно бытовые. Оградить себя от "злых людей", от всех тех, кто повлиял однажды на движение индивидуальности в сторону её разложения, в сторону овнешневления, которому все мы так сильно подвержены...

21.

Общество, и всё свойственное ему общее, оказывает постоянное влияние, нивелирующее личность до обывательских ментальных норм. Носитель типичного обладает огромной энтропической силой. Эта сила воздействует на близкого тебе человека незаметно для него, а через него – и на тебя.

Может случиться, что внешне человек имитирует ту деятельность, которая когда-то была для него священна, но внутренне, он давно отступил от горящего пламени, стал типичен окружающему его большинству людей. И он не ведает, что типичность поглотила его с другой стороны: через близкого человека, потому что однажды не послушался своего внутреннего голоса...

Есть разные ступени типичности, изощрённо скрытые демоническим разрушителем личности, всего индивидуального и божественного в своей глубине.

И если мы не слышим более голоса нашего "гения", нашего ангела-хранителя, и законы мира сего овладели нашим разумом и душой, – то мы, как личности, – на пути к погибели. "Многие рождаются своеобразными, а умирают копиями" (Цитата взята из книги: "Основы христианства в изложении голландских католиков. Катехизис для взрослых". Составлен под руководством и ответственностью еп. Недерландов, Неймегским Высшим Институтом катехизации по поручению голландских епископов. Книга в подлиннике называется: "De nieuwe Katachismus; geloofsverkondinging voor volwassenen, samengesteld in opolracht van de Bisschoppen van Nederland door het Hoger Katechetisch Instituut te Nimegen", 1966. перевод сделан с французского издфния "Идок-Франс", Париж, 1968. Цитируется по машинописному Самиздату, Москва, 1984).

22.

Индивидуальность определяется степенью приобщённости человека к исключительно неповторимому и единственному во всём бытии – к Богу. Напротив, типичность определяется тем насколько мы подражаем окружающему большинству. В этом смысле говорить «о подражании Христу» не совсем верно. Лучше говорить о приобщённости ко Христу и о мистической взаимопроникнутости со Христом: Его Я становится моим "я".

Люди могут путать понятия "быть личностью" и "быть эгоистом". Если у человека есть истинное убеждение, то отказ от своего взгляда и от своих принципов не сделает ему чести. Такое отречение может свидетельствовать лишь о том, что убеждение оказалось неглубоким или ошибочным. Потому глупа попытка некоторых бездуховных людей "надавить" на верующего с тем, чтобы он перешёл в их лагерь. Самое смешное то, когда они с уверенностью говорят: "Пройдёт время, и ты сам поймёшь, что заблуждался, но уже будет поздно, и тогда-то пожалеешь о потраченных зря молодых годах"...

Были или будут ли эти годы потрачены зря?.. Вовсе не смешно, когда упрекают в эгоизме человека, занятого строительством своего мировоззрения. Почему каждый должен участвовать в социальной жизни и потворствовать обывательским нормам поведения? Конечно, не следует нарушать этих норм и преступать закон, но закон не должен довлеть над личностью, вынуждать её заботиться исключительно о материальном и внешнем в ущерб духовному...

Вот сейчас, наконец, мы приблизились достаточно к главной идее...

"Имеющий уши слышать – да слышит!"

Итак, индивидуальное противоречит типичному. Несение креста и отречение от себя – действия не противоположные индивидуализации. Это как раз движение внутри индивидуального, преодоление своего сознания, своего «малого ума», его «расширение» до «большого ума». Индивидуализация всегда связана сог свободой, а следовательно – с ответственностью. Позднее будет введено такое понятие, как «творческая объективация», имеющее тоже связь с индивидуализацией.

Характер личности определяется степенью её приобщённости к Неповторимому. Поскольку индивидуальное стремится в идеале к исключительному, оно вызывает противление со стороны носителя типичного – обывателя, несмотря на то, что личность может быть такой, с мировоззренческими принципами которой согласился всякий здравомыслящий человек. А так как любое индивидуальное по природе своей субъективно в "хорошем" смысле, то личность, отстаивающую свои права, обыватели склонны считать "эгоистичной" – уже буквально в плохом смысле.

Обывателю неведомо понятие альтруизма, несения креста и самоотречения. Для него существует одно главное – понятие материальной заинтересованности.

"Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают язычники?" (Мф. 5,46-47).

И тот, кто не живёт по языческим законам, обзывается эгоистом! Впрочем, делающего добро с корыстью тоже нельзя счесть альтруистом... Вот в чём заключается разница между двумя древними символами – прямой и обратной свастики – абстрактное вращение которых в одну и ту же сторону имеют прямо противоположное значение.

Личность, созидающая своё мировоззрение, обязательно должна себя контролировать и корректировать. Для этого, прежде всего, ей необходимо в своих поступках следовать своим убеждениям. Всегда нужно помнить то, с чего начал, и уметь соотнести начатое с плодом, к которому пришёл в результате движения. В противоположность этому обыватель занят лишь самим процессом движения.

23.

Обыватель легко и, казалось бы, «свободно» «течёт» по руслу той реки, в которую попал когда-то, и не думает, что пожелай он большей свободы, нежели «свободы» барахтаться в проточной водице, пожелай понять самого себя, остановить плаванье, коснуться ногами грунта и выйти на берег, – то сразу бы увидал множество себе подобных, плывущих за его спиной ротозеев, которые рыбьими глазами моргают на звёздное небо и по своей наивности, проплывая мимо, презирают и даже жалеют тебя за то, что ты, как им кажется, не выдержал плаванья; презирают за то, что чистые и свободные «воды», якобы, «выбросили» тебя на берег...

А эти самые "воды" проносят их мимо берега, где находишься ты, с постоянным ускорением изнашивающегося сердца и совести, грубеющих каждый день всё больше и больше от долгого пребывания в несвойственной для души среде. Но ведь так привычно плыть туда, куда плывут все близкие и знакомые, которые и тебя тоже продолжают оценивать как себе подобного!.. И, вот, несётся обезумевшая толпа, скрываясь за не столь отдалённым горизонтом... Один идёт по голове другого, топит его... И считается, что тот тонет сам, что тот просто не выдержал плаванья, что просто кончился срок его плыть туда, куда должны доплыть "мифические" апокалиптические потомки, ради которых и имеет место вся эта "борьба за существование", обусловленная "материальной заинтересованностью"...

Но если всё-таки плывущий пожелает настоящей свободы... Если попробует потихоньку плыть против течения... Тогда очень скоро его оттеснят к берегу или даже совсем утопят...

И другие пловцы поспешат занять освободившуюся в воде воронку и постараются продвинуться поближе к тем, кто плывёт не сам, а кого везут удачливые пловцы, поощряемые за свою работу сытными кусками еды, бросаемой их "пассажирами", с борта их "судна"...

Проплывая подальше от берега (как бы не зацепиться случайно, как бы не сесть на мель!), смотрит "пассажир" на "эгоиста", сидящего на берегу и удивляющегося бессмысленной активности осуетившихся мещан, и думает, что, вот, ведь, выбило беднягу на берег, и что, вот, нелегко будет тому снова научиться плавать... И жалеет его, как рыбу, забывая, впрочем, о себе, что и не мудрено при подобной скоропалительной гонке не расстояние в 60 – 70 лет при скорости 60 секунд в минуту...

Однако, некоторым, попавшим в тихие воды, приходит на ум задуматься над происходящим вокруг них. Кому-то – сидя на подвернувшемся бревне, а кому-то – и на вполне надёжном плоту, построенном заботливыми предками ради своих потомков. И вот видит он вокруг себя множество голов, торчащих над водой и рук, разбивающих из последних сил воду... И приходит он неожиданно для себя к странным выводам, начинает завидовать тем, кто издали, возьми, да мелькни на неведомом берегу, подобно пришельцу из космоса...

Но кормчий – инстинкт привычки – выравнивает движение плота... Судно попадает в быстринку, где некогда задумываться . Иначе – наплывёшь на зазевавшегося бедолагу-работягу, и потом совесть, хотя и не подмоченная ещё, начнёт вдруг о себе напоминать...

Но и это со временем проходит... Рано или поздно всё равно наезжаешь на кого-нибудь... Конечно не сам... Наезжает твой плот... И тогда... Потом уже не следишь за кормилом столь скрупулёзно... Конечно же, во всём виноваты многочисленные пловцы, не успевающие выворачиваться вовремя... Что поделать... Такова жизнь...

24.

Откуда же берутся эти «иждивенцы» на берегу? Не оттого ли что однажды приходишь к мысли, что, может быть, не следует впустую тратить свои силы на греблю, а стоит сначала научиться чему-то, стоя на берегу?

Пока человек не нашёл способа реализации своей личности, не следует его упрекать в социальной пассивности. Лучше быть "вне игры" нежели совершать наглый бег по головам. Пассивность с целью накопления сил для верного хода, может быть оправдана, если целью является альтруистическая мораль, совесть, вера...

Активность же ради движения – сущая бессмысленность – увлекающая "пловца" "по житейским водам" в сторону от его души, от самого себя.

Прежде всего необходим костяк, стержень, мировоззрение, пронизывающее все личность насквозь. Без этого становление личности невозможно. Необходима твёрдая опора, берег, оттолкнувшись от которого впоследствии, будешь знать точно, куда ты плывёшь и зачем плывёшь...

Случается, впрочем, что мы становимся такими же точно скептиками, которых когда-то в детстве сторонились, с негодованием говоря в себе: "Какое бесчувствие! Какое непонимание! Какое отсутствие всякой романтики!"

Особенно бывает больно услышать различные скептические или циничные высказывания от близких. Поражает мысль: "Родной человек, тот, кого я люблю, а говорит такое, что против него восстаёт вся моя душа! Нет! Я никогда не стану таким! Ни за что!.."

"Мотоцикл цыкал-цыкал – и старуху задавил..."

Легко ранимая детская душа может переживать такое до слёз. Но идут годы... И отчего-то уже не эта душа, а душа, проплывшая по течению и ни разу не ощутившая твёрдого грунта в глубине своего "я", теперь скептически разумно и практически трезво повергает в трепет своею логикой других детей, душа которых ещё не успела превратиться из прекрасного живого цветка в каменный...

Будет великим благом, если человек разочаруется в жизни из-за чрезмерной жажды любви. Тогда возможна переоценка ценностей, которая впоследствии выведет на путь духовного оздоровления и роста личности. Если же причина недуга – проточенное неверие в ценность духовного, если болезнь заключается в том, что рациональный подход – единственное мерило, – то жаль такого человека, ибо он не способен признать своей болезни и потому не в состоянии встать на путь исцеления. Впрочем, и для такого тоже написана эта книга...

25.

Случается, верующий человек, отпадая от Бога, испытывает муки сомнения, становится на время, как бы, неверующим. Именно поэтому возможность для неверующего побывать в шкуре неверующего, хотя бы путём временного сомнения, даёт ему огромное преимущество перед неверующим человеком, который не способен испытать подобного «отрицательного» опыта. Таким образом, верующий человек обладает большим, нежели неверующий, основанием для выводов в правоте выбора своей веры. После испытанного кризиса сомнения в своей вере, верующий человек способен лучше видеть различие между двумя верами: верой в Бога и верой в Его отсутствие. Проходя стадии сомнения, он находит, что односторонность взгляда неверующего не обнаруживает в его вере в неверие достаточной глубины жизни. Такое мировоззрение он находит для себя подобным патологии и болезни психики, не верующей в самое собственное бытие. Отсутствие связи между эмоциональным началом и рациональным умом, оторванным от подлинно духовной глубины личности, которая в своей глубине должна бы соприкасается с Самим Духом Божиим, способствует формированию нигилистического мировоззрения.

В данный момент, возвращаясь к нашей терминологии, попробуем внести более чёткое различие в понятиях, о которых далее пойдёт речь.

Рациональное начало в человеке – это его отвлечённый ум, который не обязательно связан с сердцем. Назовём этот ум малым сознанием или малым умом, как, как это делает Лодыженский М.В. в своей замечательной книге "Свет незримый. (Спб., 1912). Рациональное начало, или малый ум, следует отличать (в случае описываемом здесь) от подлинного человеческого "я", от сознания. Для этого понятия Лодыженский вводит понятие большой ум, большое сознание. Процесс расширения малого ума до большого мы назовём здесь расширением сознания, о чём – ниже. А результат этой динамики назовём расширенным сознанием. Что будет тем же, что и большое сознание.

Большое сознание просветлено божественной благодатью и имеет непосредственную связь с сердцем, чего не наблюдается в случае малого ума, или, как это называется, в случае «обыденного сознания». Чаще всего мы именно пребываем в этом состоянии сознания... У больного МДП такое состояние – сплошное в период депрессионной фазы. Зачастую человек зациклен в бесконечной одержимости мыслями, почти что не подчиняющимся его воле, его стёртому "я", ощущение которого он потерял, растворившись в «смене снов».

Хочется заметить, что процесс творчества может способствовать выходу из состояния малого ума в большой ум. (Далее не будем употреблять шрифтовое выделение терминологии). Творчество не есть "блуд мысли". Это движение сознания и сердца навстречу друг другу. Правда, бывает творчество чисто "головное". Это явление наблюдается у тех, у кого произошёл сильный разрыв ума и сердца. В творчестве зачастую приходится излагать мысли из памяти... В подлинном творчестве человек зачастую забывает, что даже если он и начал с обнажённого рассуждения, то в последствие границы его сознания расширяются, и сам процесс творчества настолько овладевает всем его существом, что бывает трудно уже говорить о какой-либо разорванности в связи сознания с сердцем.

Сердце поглощает в себе малый ум, вытесняя блуд рационального ума. В творческий процесс незаметным образом включается большое сознание, точнее, малое сознание поглощается большим. Наступает резонанс в работе обоих полушарий головного мозга (с физиологической точки зрения). Это аналогично тому, как непосредственно вписывается мир материалистических законов в религиозное мировоззрение, о чём упоминалось выше. То есть. Часть растворяется в целом без остатка. Человек ограниченного ума может не ведать о более широком взгляде на мир. Подобно тому, как слепой от рождения не способен адекватно зрячему воспринимать мир видимый. Религиозному сознанию свойственно сознание расширенное, имеющее прочную связь с сердцем. В то время, как материалисту оставлен удел малого ума и холодной рассудительности, детерминированными исключительно объективным миром.

"Психические явления делятся Платоном на интеллект и на мир чувств. Каждое из них в свою очередь делится на два рода: чувственный мир на ощущения и восприятия, а интеллект соответственно на "ум" и "рассудок". В сравнении с рассудком ум более высокого рода: он имеет дело с чистыми идеями, и его методом является диалектика, тогда как рассудок свойствен, например, математике с её формальными приёмами мысли. Платон рассматривал ум предельно обобщённо, предельно упорядоченно и совершенно, предельно прекрасно. Ум и жизнь, взятые в предельном обобщении, вообще не различаются. Ум, воплощённый в космосе, а именно в правильном и вечном движении неба, устраивает и поддерживает всё существующее. Платон всемерно стремится подчеркнуть чистоту ума, тщательно отграничивая его от всего материального, вещественного. На этом основана его концепция ума как одной из способностей души" (Спиркин А.Г. "Сознание и самосознание. Изд. "Политическая литература", М. 1972, с. 14).

Далее в нашей терминологии платоновский "ум" мы будем приравнивать к "большому уму" или "большому сознанию", следуя терминологии Лодыженского, а платоновский "рассудок" мы будем соотносить с "малым умом" или "малым сознанием", "малым рассудком" или "узким рассудком". Особенно не впадая в детали терминологии, а полагаясь на непредвзятое понимание читателя, намеревающегося постичь эзотерическую суть науки, термины для которой не вполне определены для непосвящённых, автор . тем не менее, попытается расшифровать их значение, хотя и с большим для него самого трудом...

Неверующий взгляд, пытающийся осознать точку зрения верующего, исходя из посылок исключительно материалистических, ограничивает, не позволяет оторваться от земли и поверить в возможность полёта без материальных крыльев. Подвиг веры осуществить невозможно – исходя из природы материалистического мировоззрения: большее никак не может поместиться в меньшем.

26.

Но бывает и так, что мы теряем чувство религиозного восторга, и это может случиться оттого, что нам начинает мешать постоянная рефлексия, озабоченность какою-то неосознанной проблемой. (Таков Пьер Безухов у Л. Толстого в "Войне и мире", надрывно пытающийся постичь смысл жизни). Его задача эту проблему разрешить. И пока это не случится, ему просто невозможно созерцать мир, испытывать радость.

Кто-то сказал, что смысл жизни – сама жизнь. Эта мысль выводит нас на уровень экзистенциального постижения реальности, или точнее, на уровень мистической реальности. К сожалению, ни в своих ранних произведениях, ни в поздних "великий русский писатель" не поднялся до такого уровня. Его героям необходимо либо приблизиться к порогу смерти, подобно князю Болконскому или Ивану Ильичу, либо пройти через страдания и невыносимые для барина (пленение Безухова французами). Рационалистический выход из мировоззренческого тупика Лев Толстой находит в зазеркалье русской революции. Он пытается надеть на нас сектантские "бремена неудобоносимые" через образ Левина, находящего отдушину в мужицких "трудах и днях".

Однако, что же это было за чувство религиозного восторга, что было дано нам однажды как бы само собою, даром, без всяких усилий с нашей стороны? Может быть, потому оно оставило нас, чтобы мы в дальнейшей жизни постоянно искали этот "источник вечной жизни", всё время жаждали по правде и истине и не позволили бы терниям заглушить произрастания духовного.

Это чувство охватывает однажды, но потом постепенно угасает – мы теряем единство с Богом, лишаемся Его благодати. Он становится снова для нас закрытым и непостижимым, как и для большинства людей. Может быть Бог желал бы в нас обнаружить проявление чего-то другого? А мы стараемся постичь его своим ограниченным разумом... И от чрезмерно затраченных на это бесплодных усилий испытываем разочарование и депрессию. И всё-таки это некогда пережитое чувство удерживает нас от того, чтобы окончательно разувериться. Память хранит тепло и не позволяет отойти прочь и порвать единственную связующую нить...

Какой-то абстрактный вопрос нависает над сознанием... Должен же быть ответ!..

Потеряв живой интерес и увлечение, но, сохранив лишь привязанность к религии через память и знание, что истина должна быть где-то рядом, должна быть постигнута, если не разумом, то каким-то иным образом; уже, может быть, не интересуясь, как прежде, всякой острой новой идеей, оригинальной мыслью, а находя лишь то, что какую бы мысль не услышал, – ты знаешь, что где-то уже её встречал или додумался до неё сам, – начинаешь оценивать всё холодным рассудком, относя то или иное к тому или иному ряду явлений, фактов, догм или, в конечном счёте, собственных знаний; начинаешь жить исключительно расчетом, и даже то, что было сокровенным в сердце, Сам Бог, воспринимается уже лишь через ум и становится, в конечном счете, некоей отвлечённой догмой, в которую когда-то решил верить... И Бог, и мир закрываются от нашего духовного взора, воспринимаются "как бы через тусклое стекло, гадательно", и не радуют своим присутствием, как когда-то... Место веры занимает знание о ней. Рассудком понимаешь, что Бог должен быть, и потому только продолжаешь считать себя верующим...

Может быть, причина этого состояния кроется в нашей неверной психологической установке? Быть может, нами овладела та самая депрессия или хроническая фрустрация, причин для появления которой так много?! Возможно, это состояние, эта внутренняя помеха, приведшая нас к сухому рационализму, не позволяет нам быть по-настоящему открытыми для Бога и Его мира – так, чтобы Он проник в нас своим иррационально-непостижимым существом. Но чтобы это произошло, вероятно, необходимо понять то, что познание – это в некоторой степени вредная тенденция для души. На этом этапе, возможно, было бы примитивно-религиозное ощущение своего ничтожества перед Богом и -смиренное упование на Него. "Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь охраняет меня". Да! Он не позволит совершиться беде, избежать которой мы хотим посредством своего ума и хитрости, в связи с чем и получаем от сатаны желание обладать материальными благами мира, познав тайны которого, мы надеемся оказаться в безопасности...

"Разум действует медленно, принимая во внимание столько принципов, которые всегда должны быть налицо, что он поминутно устаёт и разбегается, не имея возможности одновременно удержать их. Чувство действует иначе: оно действует в одну секунду и всегда готово действовать. Вывод: надо следовательно возложить наше упование на "чувство", иначе упование наше постоянно будет шататься (...). Сердце имеет свои причины, неизвестные уму. (...) "Сердце чувствует Бога, а не разум" (Б. Паскаль)". (Архиепископ Лука Войно-Ясеневский, "Дух. Душа. Тело." Изд. "Жизнь с Богом", Брюссель 1978, с 46).

Наше ученичество, видимо, должно распространяться на на отвлечённые от жизни объекты познания, а на получение духовного опыта. Наше сознание должно это понять; и это уже будет сознание, доведённое до своего предела – сознание не поверхностно-эмпирическое, а сознание реалистичное и мужественное, не боящееся себя зачеркнуть и замолчать перед Ликом Непостижимого. Это сознание – для души – «верный в малом раб», которого Бог над многим поставит (Мф. 24, 45-51; Лк. 12, 42-46), не замедлив его расширить и наполнить Собою. Это сознание может быть сравнимо с гидравлической машиной, где нажимая на небольшой рычаг возможно создавать огромное давление.

Чтобы исправить нашу болезненную психологическую однобокую направленность, нам следует возложить все заботы на Бога, вытеснить обыденные мысли из своего рассудка так, чтобы заполнить его исключительно мыслями о Боге. Необходимо забыть и о всякой необходимости и о той даже, что есть и данная необходимость. "Имеющий уши слышать – да слышит". Это вовсе не игра слов. Нужно отрешиться от логики и, чтобы полететь – оторваться от земли. "Всякое житейское отложим попечение"... Эти слова Херувимского церковного песнопения отражают как нельзя лучше всякую недосказанную мысль.

Однако, нельзя впадать в крайность обскурантизма. Сознание нам нужно хотя бы для того, чтобы осмыслить излагаемые в этой работе мысли. Сознание – инструмент, который способен подвести нас к черте, за пределы которой дорога ему закрыта. Подобно первой ступени ракеты, земная часть сознания отпадает, но иная его часть несёт своего пассажира в заоблачные выси, где – совсем иная логика, где в закон вступает совсем иная теория относительности...

Поэтому часть нашего сознания всё равно остаётся с нами, но только в качестве безмолвного пассажира, умолкающего от восторга открывающейся небесной перспективы и не смеющего открыть рта, чтобы вымолвить слово, так как в новой действительности "мысль изреченная есть ложь". Потом, когда он возвратится на землю и придёт в себя, то попробует рассказать другим о том, что сподобился лицезреть. Но, увы, человеческих слов ему для этого не хватит, и его никто не поймёт, и будут над ним смеяться, и, может быть, даже отправят в сумасшедший дом...

Эта та часть сознания, которая способна хранить память пережитого. Она обязательно попробует найти способы для выражения испытанного чувства, попытается облечь в знаки, символы, слова, образы то, что довелось узнать, чтобы поделиться с другими сокровенным. Это – творческая часть сознания.

Творчество мы рассматриваем как один из путей расширения сознания.

27.

Прежде чем отправляться в наше путешествие, давайте удостоверимся, что наш пассажир достаточно подготовлен к полёту. Может быть, ему лучше остаться на Земле?

Творчески можно додуматься до всего, даже если на пол пути и придётся изобрести не один велосипед. Стоит лишь последовательно размышлять в определённом направлении. Конечно, это относится не ко всякой области знания. Размышлять, возможно, придётся довольно долго, что может в конечном счёте привести к депрессии. Но сделаем из этого другой вывод. Нужно уметь переключать своё внимание с одного объекта на другой, научиться сосредотачиваться и в то же время давать себе отдых – уметь созерцать, освобождаться от замкнутого круга потока мыслей и забот.

Сосредоточение на Боге – самая лучшая панацея.

Какие же пути существуют для того, чтобы научиться такой медитации? Один из таковых – наша привычка к подобному роду занятий. Если не получается, то следует к этому делу относиться, как к необходимой работе. Чтобы облегчить нашу задачу, нужно постараться бывать чаще там, где возможно такое сосредоточение. Пусть это будет Церковь, природа, музыка, живопись, литература, собственное творчество...

Итак, мы отправляемся в дальнее путешествие... Оно может продлиться долго, если мы будем преодолевать пространство и время с трудом в силу тех или иных обстоятельств. Но возможно, всё произойдёт мгновенно: время – величина относительная. Мы будем недоумевать: что такое случилось? А может быть, мне всё это только привиделось, только показалось? Может быть ничего и не было?..

Так или иначе нужно подготовиться к такому необыкновенному вояжу. Поэтому попробуем затронуть некоторые вопросы, имеющие прямое или косвенное отношение к изучаемой нами теме.

"Проблема "я" и "мир" сопряжена с вопросом о том, что есть познание мира", – пишет М.К. Трофимова в своём исследовании, посвящённом апокрифическому пятому "Евангелию от Фомы" и рукописям Наг-Хаммади, найденным в середине прошлого века в Верхнем Египте ("Историко-философские вопросы гностицизма", Изд. "Наука", М. 1979, с.7). – "Размышляя о мире, – пишет автор, – человек может отделять себя от него, как познающий от познаваемого. Такое отделение и противопоставление себя ему необходимо аналитическому мышлению. Вместе с тем своей жизнью, существом, деятельностью человек включен в мир. Эта целостность, это единство столь же настоятельно заявляет о себе, требует внимания, отвечающего этому поведения, как и противоположная установка сознания – на разделенность познающего и познаваемого.

В текстах Наг-Хаммади обе позиции по отношению к миру, дробящая и целостная, отразились в виде двух форм существования человека – согласно гностической терминологии, в "мире" и в "гнозисе". Образ "мира" (kosmos) играет в рукописях огромную роль. Множественность, раздробленность, смерть, тьма совмещаются с этим образом. В "гнозисе", который обозначает в текстах не только цель (единство, жизнь, свет), но и путь к ней, противоположность познающего и познаваемого исчезает, человек обретает – через предельное напряжение своих индивидуальных возможностей – искомое чувство общности с мирозданием, отчуждённость преодолевается."