Текст книги "Чувство Святости (СИ)"
Автор книги: Александр Беатов
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 15 страниц)
105.
Молитва – это исполнение долга. Поэтому в ней не обязательно должно быть присутствие экстаза. И прикладываясь к иконе или ко кресту, не следует вызывать у себя искусственное, идущее из головы, сентиментальное чувство. Всякое чувство должно быть естественным результатом совершённой работы. Кликушество, «говорение языками» или слезливые массовые причитания в сектантских молитвенных домах – есть ни что иное, как способ достижения ненормального экстаза, особый род духовной наркомании, «религиозная сивуха», гедонистическое эгоцентрическое стремление в обратную сторону от духовного постижения божественного мира. Людям подверженным этой зависимости невозможно втолковать то, что они попусту теряют время, полагая, что таким образом общаются с Богом, как невозможно убедить мать, что слепая эгоистическая любовь к своему ребёнку может быть величайшим злом (см. Книгу «Расторжение брака» К. С. Льюиса).
К Богу следует обращаться не для того, чтобы вызвать в своём сердце сентиментальные чувства, а просто для самой с Ним связи, и по Его благодатной духовной щедрости Он не преминет ответить, и может быть, даже не только духовными дарами, но и судьбоносными событиями нашей жизни.
"Страстная молитва – это когда мы любим не Его самого, а то, чём Его просим" (Антоний Блюм).
Связь с Богом возможна при условии достижения состояния Большого Ума, со всеми условиями и законами, сопровождающими его появление. И пока мы не обрели такого состояния, попытка ощутить Бога останется безуспешной. Ложное ощущение Бога происходит при описанных сентиментальных душевно-телесных поползновений, проистекающих в состоянии заточения в малом уме.
106.
При работе с молитвенником глаза и ум прикованы к буквам и словам. Из подсознания могут то и дело вылезать и отвлекать от молитвы посторонние мысли. Может так случиться, что некоторое время спустя, даже далеко после окончания молитвы, к нам может неожиданно придти решение тех житейских проблем, которые нам мешали сосредоточиться.
Загоняя их в подсознание и нарочно не давая им выхода во время молитвы, мы вовсе не избавляемся от них, отнюдь не отгораживаемся от них. Мыслительные процессы, протекающие в подсознании, не заметны для нас и происходят гораздо более эффективно, нежели в том случае, если мы пытаемся разрешить их исключительно рациональными силами. Если человек погружается в состояние Большого Ума, то он отсылает на более глубокий уровень и все свои проблемы, которые как бы при помощи сверхмощного компьютера там обрабатываются и дискретное их решение направляется обратно в рациональную периферию.
Их спонтанно-неощутимое движение в нашем подсознании находит такую интеграцию, привлекается столько дополнительных ресурсов и информации, которую может собрать вместе и обработать лишь некая неискусственная сила, куда более мощная, нежели рефлектирующая аналитическая логика узкого рассудка, не способного уловить все цветовые полутона. Так, вероятно, Менделеев увидел во сне таблицу химических элементов, а Ломоносов узнал, где погиб его отец.
Это движение подсознательной мысли проходит через некую дверь, обыкновенно закрытую нашим обыденным сознанием, и там, в глубинах духовных сфер она способна соприкоснуться с божественным миром, где возможна обработка всей информации с учётом множества факторов, не доступных нам непосредственно.
107.
«Лучше сидеть и думать о Боге, чем стоять и думать о ногах». С одной стороны это верная пословица. Однако, «думать» и «молиться» – разные вещи. И если при молитве заметил, что думаешь о ногах или коленях, на которых стоишь, о зарплате или жилищных проблемах, о политике, философии, психологии, о молитве или даже о Боге, то это свидетельствует о рассеянности, несосредоточенности, о том, что ты пребываешь в состоянии суженного рассудка, при котором невозможен мистический контакт с Богом в первом лице.
"Человек с двоящимися мыслями нетвёрд во всех путях своих" (Иак. 1, 8). Нужно возмутиться сердцем против своей нерешительности, пассивности, граничащей со скукой и равнодушием. Нужно пожертвовать лже-свободой в вопросе выбора жизни или смерти, молитвы или прозябания.
"Горе имеем сердца!"
"Имамы ко Господу!"
"Благодарим Господа!"
Покаемся в своей черствости, поблагодарим Бога за милость и благодать, которую Он посылает; посылает в любое время нашей жизни. Сейчас, читая эти строки, ты, читатель, можешь её почувствовать и восприняв, соединиться с Ним в мистическом контакте. Бери! Читая это, проси:
"Подай , Господи!"
Какие тут ещё могут быть мысли о ногах или коленках! Когда молитва посвящена Богу, а не мыслям, подобным этим, то уже никак не будешь думать ни о чём постороннем, чтобы не превращаться в больного рефлектирующего эгоиста.
Нужно делать искренне то, что требует ситуация. Но чтобы не впадать в соблазн делать то, что хочется, нужен решительный выбор. А сделав уже выбор, решительно поверить в своё намерение; нужно, если угодно, внушить себе необходимую мысль, поскольку знаешь, что эта мысль верная, истинная. И тогда соблазн и сомнение уйдёт в сторону, потеряет смысл и кажущееся быти. Внушение себе веры в то, что разумно, позитивно имеет прагматический объективный смысл, является своеобразным "fixation of belief" ("закрепление верования"), – метод прагматической философии, помогающий преодолевать себя и подниматься по ступеням к совершенствованию своей личности ("Современная буржуазная философия и религия" под ред. А.С. Богомолова, М. 1977, Изд. "Полит. Лит.", с. 67).
"Бог видит всех, Бога же видит лишь тот, кто во время молитвы ничего иного, кроме Бога, не видит", – говорят святые отцы, авторы "Добротолюбия" (Христианская жизнь по Добротолюбию. Избранные места из тврений святых Отцов и Учитилей Церкуи. Издание Казанско-Богородицкого мужского монастыря. г. Харбин. Собственная монастырская типография, 1930 г.).
Вот почему важно не ограничиваться импровизацией молитвы или молитвой "своими словами". "Своими словами" – зачастую вовсе не означает молиться, а скорее – думать. .Богомыслие – хорошая вещь, но оно имеет другой смысл и другое назначение в отношении к молитве.
Порою молиться своими словами – значит не молиться, а придумывать красноречивые фразы, даже если полагаешь, что тебя слышит лишь один Бог. Но всё же, порою случается с нами и такое, что "от избытка сердца говорят уста" (Мф. 12, 34).
Молиться по настоящему своими словами труднее, потому что нужно преодолевать "проблему красноречия", остро различать границу между богомыслием и молитвой; нужно научиться "преодолевать" богомыслие ради молитвы Богу.
Поможет обыкновенное молитвенное правило, "стандартные" канонические молитвы, записанные святыми отцами Церкви. Они позволят нам проникнуться их духом, как бы разогнаться для прыжка... Они подведут нас к тому, что однажды мы вдруг сможем прервать их чтение, отложить молитвослов в сторону и молиться даже может быть уже безо всяких слов... Слова молитвы – необходимый ключ к нашему сердцу, которое заперла суета мысленного потока, тысячи запретов и ограничений ума. Они подобны проявителю, без которого изображение нашего сердца остаётся или невидимым , или смазанно-искажённым и расплывчатым. Такое вступление в молитву сравнимо с работой компьютера: при его включении начинается загрузка операционной системы, вводится пароль и выбирается необходимая для дальнейшей работы программа.
Если пренебрегать каноническими молитвами в пользу молитв спонтанных мы окажемся подобны "художнику-модернисту", пытающемуся найти глубинный смысл в сочетании красок, брошенных им из-за плеча в порыве своеобразного "вдохновения". Когда же он убедит себя в том, что его рукой, якобы, водила "сила свыше" и "обнаружит" притянутый за уши смысл "оригинальной" мазни, то может даже почувствует некое удовлетворение...
Нужно быть роботом, чтобы загрузить "железо" с програмной строки, не прибегая к операционной системе, "языку высокого уровня" и посредническим программным устройствам (interface).
Для этого у нас есть духовное наследие святых отцов, традиции, церковное учение, богословие,и философия религии и здравый смысл, который мы способны применить в намерении продвинуться в Духовном Космосе.
Но вот вопрос: кому молятся те, кто прибегают сразу же к своим собственным словам? Не в пустоту ли улетают их призывы о помощи в своих нуждах, о окторых слюняво и слезливо молят биясь о пол лбами? Обращаются ли они к Богу с благодарностью, отдавая свою молитву как дар, единственно для того, чтобы просто соприкоснуться с Ним без всякой корысти получить что-либо взамен?..
А Он желает имеено этого. Более того: "милости, а не жертвы"! Ведь как мы ценим минуты, проведённые с любимым человеком, когда нам не нужны и не важны никакие слова! Нам хочется лишь толькол взаимной встречи глаз, люгкого соприкосновения, всё большей и большей любви, которую мы испытываем при этом. Любимый человек не только нам дорог, но и не сторонится нас, не отводит взора с холодностью, избегая контакта. Он со мной! И этого достаточно! Ведь он тоже любит. И Он любит!
Помочь забыть о коленях поможет чередование стояния на них и на ногах – поклоны. Быть может и в этом заключается их значение, кроме, разумеется, основного: покаянного, когда хочется всем своим существом и естеством выразить и выразиться перед Богом, Которого оскорбили своими грехами. Крестное знамение тоже отвлекает наше сознание от ног и от мыленного блуда: Касаясь пальцами лба, мы, как бы собираем наше мышление, соединяем его с телесным естеством, сердцем и дыханием. Если глубоко осознавать символическое значение крестного знамения, то его расшифровка указывает на то как осуществляется синхронизация половин головного мозга левого и правого полушарий, как происходит кардиализация (осердечивание) ума, как тело приходит в гармонию с душой, подготавливая последнюю для Откровения Духу Божию.
При покаянии нужно просить до тех пор, пока не почувствуешь конкретно, что Господь простил. Органная месса И.С.Баха ми бемоль мажор В.622 ("Die Busse") "Покаяние", – мощный фигурированный хорал ("Aus fiefer not schrei ich rudir") "Из глубины нужды восклицаю Тебе", "Покаянная песнь", – очень хорошо даёт почувствовать такое состояние. В соответствующем месте, в самом "апогее" покаянного настроения подключается ещё один регистр органа, до этого момента не звучавший...
("По Лютеру, всякое истинное покаяние приводит к радостному сознанию искупления. Это объясняет характер музыки хорала – от умиротворённого звучания в начале номера, через постепенное нагнетание страстности, экстатичности призывов к Богу до победоносного утверждения ритма радости. Таким образом мотив радости, втупающий в конце хорала, и длинная каденция, заключающая хорал, получает грубокий смысл, олицетворяя победу над мраком" – цитата с конверта сльбома грампластинки).
Но если б даже и с небес постоянно звучала музыка, то и тогда обыватель полагал бы, что это так и должно быть, и так же бы привык к такому явлению, как привык к тому, что "ложится спать и встаёт" и не помышляет о том, что "Господь охраняет его". Неверующий может объяснить духовное просветление простым самовнушением. Он будет прав лишь отчасти.
Если мы сами внушаем себе истинную мысль, от которой благоговеем, то в отличие от любых внушений внешнего порядка, такое внушение предполагает наш свободный выбор. Именно внешним, насилиственным будет такое действие, когда мне навязывают чуждую мне мысль, даже если она истинная, но не пережита мною, будь то даже непосредственное объективное влияние Самого Бога. Мир материи, фактом своего эмпирического воздействия, на протяжении всей нашей жизни совершает насилие над человеческим духом, навязывает свою "веру" в себя, в которую мы вынуждены верить безоговорочно с самого рождения. Мы все подвержены этой магии объективного мира. Магии же противостоит мистика молитвы.
Даже если в процессе покаяния наши чувства являются переживаниями чисто психологического или физиологического порядка, это вовсе не означает отсутствия реального милосердия Божия в нашем акте покаяния. От такого "параллелизма" роль покаяния ничуть не уменьшается, и тем более не принижается при этом значение Откровения, которое возможно в результате молитвы, будь таковая покаянной или благодарственной или просто чистой бессловесной молитвой в Духе. Напротив, осознавая этот механизм, видишь за видимым невидимое, и удивляешься тому, как был слеп и глух до этого...
108.
Теперь следует сказать несколько слов о том, что такое Откровение.
Откровение, конечно, невозможно внешним образом, совершающимся насильно, подобно тому как произошла бы встреча с инопланетянами, высадившимися на нашей планете. Подлинное Откровение это – внутренний духовный мистический процесс. И, как процесс, он невозможен по действию и по переживанию без двустороннего движения. Он по своей сути таков, что открывается только тому, что открыто, что движется навстречу.
Бог не может стучать в дверь нашей души насильно. Если я не открываю дверь, то деликатный человек, даже зная, что я дома и не желаю беспокойства, не станет ломать мои запоры. Вот почему невозмозможно насильно обратить в истинную веру.
Вред современного псевдо-миссионерства может быть в том, что оно рассчитано на необразованных мещан и более всего присущ корыстной деятельности сектантских группировок, претендующих на свою особенность и исключительность. Это – пройденный этап в истории апостольской Церкви, в наше время урбанизации и глабальной культурной информации, предоставляющих свободу религиозного выбора. Сектантские же группировки, напротив ставят своей целью вовлечение в свои ряды социально неблагополучных и отчуждённых, проявляя участие в их судьбе до того момента, пока их подобепный не оказвается прочно зецепленным на их крючке, связанный либо материально, либо асоциально к своей семье или государству, либо каким-либо ещё способом, на который сектантсие лидеры оказываются весьма изощрены. Их процветание – глубокий упрёк апостольским церквям, которые страдают консерватизмом и к своей пастве зачастую обращены в лучшем случае боком и в худшем – спиной. Свобода веры зачастую оборачивается полным безразличием. Священники уделяют основное внимание тем прихожанам, которые подписываются регулярно платить десятину. Все остальные – постольку-поскольку...
Сознание современного человека, если и поднимается до истин, излагаемых Церковью, то осуществляет это во многом благодаря своим собственным усилиям и намерениям. И деятельность современных миссионеров для пытливого ума может только препятствовать Откровению Божества. Почему-то большинство так называющих себя верующих, едва воцерковившихся, вдруг становятся одержимыми в своих усилиях обратить кого-либо в свою веру, будто бы это является самым главным во всём христианстве. Они забывают о том. Что необходимая информация уже итак содержится в современной культуре, насквозь пронизанной христианством (пусть даже в негативной форме атеизма), – тем некогда распятым Словом, которое отождествляясь в Крестом, предоставляет полную свободу, открывая тем самым в Соей любви Бога. И мысль, что русский человек может быть или с Богом или против Бога, но никогда без Бога (Иером. И. Кологривов «Очерки по Истории Русской Святости», Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1961, гл. «Психологические Основы»), по-видимому, уместна имеено здесь. Вот почему, как пишет о. Александр Мень, происходит и обратный процесс: «Гонители веры не раз становились её исповедниками и мучениками» (о. А.Мень, (псевдоним Светлов Э.) «Истоки религии», Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1970).
Остаётся простой вопрос: станет ли таким исповедником тот, кто никогда не преодолевал себя, кому находиться в христианстве просто удобно, выгодно или привычно? И возможно ли, что миссионерская деятельность принесёт какую-нибудь пользу сильной личности? А если она рассчитана на обывателей, то зачем их плодить да ещё и в лоне Церкви? Их ведь и без того везде хватает...
Понятие "миссионерство" может быть лишь синонимом "религиозное просвещение", которое отличается от творческой мистики так же, как отличается богомыслие от живого общения с Богом в первом лице.
Так мы снова вернулись к понятию Откровения...
Откровение – это имманентный, неразрывный и присущий нашему познавательному и молитвенному движению процесс. Именно из-за того, что это процесс динамичный, мы не сразу определяем его природу. Ибо как только хотим её понять, облечь в понятие, мысль ускользает, расплывается. Процесс Откровения неразрывен с динамикой нашей духовной жизни. Мысль же не только духовна, но она требует объект для облячения себя в форму, стать предметной и потерять динамику становления другим, отличным от себя.
Процесс Откровения остаётся непостижимым для нашего субъекта именно потому, что как только мы хотим зафиксировать в понятии наше духовное субъективно-реальное чувство, то движение останавливается, а мы теаким образом остаёмся как бы в пустоте и ни с чем. Ибо духовная динамика в понятии невыразима. По диалектике природы всякое понятие статично, определено со всех сторон, ограничено своими противополжностями и другими понятиями. И то, что в каждый новый момент перестаёт быть собою, под понятие подвести невозможно. И этот закон – факт духовной жизни, залог возможности Откровения для продвижения в иное измерение.
109.
Предварительная редакция сделана 14 июля 2017 г.
(Следующая стр. – 170 оригинальной рукописи).
Пожалуйста, следите за датой обновления материала. Все замеченные ошибки, опечатки, неточности и прочее, будут автором с благодарностью учтены и по возможности исправлены. Присылайте замечания и поправки .
169
