Текст книги "Чувство Святости (СИ)"

Автор книги: Александр Беатов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

Постепенно, с развитием логического аппарата наше сердце и ощущение своего "я" стало зажатым, закрепощённым множеством ограничений, запретов, культурных и псевдо-культурных норм поведения, вольно или невольно надетыми масками и ролями поведения, сросшимися с нами так, что отделить их от своего настоящего "я" стало почти невозможно. Наступил отрыв сознания от сердца. Незаметно для себя мы начали чувствовать всё опосредованно, через логику, через вторую сигнальную систему (по физиологической терминологии Павлова). Подлинный мир стал находиться для нас за стеной, за кулисами, а мы – оказались на сцене с дешёвыми театральными декорациями. Однако, у нас ещё осталась смутная тоска, далёкое воспоминание по живому непосредственному мировосприятию...

97.

Письмо П. И. Чайковского к Н. Ф. Фон Мекк от 17 февраля (1марта) 1878 года.

"[...] Вы спрашиваете меня, есть ли определённая программа этой симфонии, Обыкновенно, когда по поводу симфонической вещи мне предлагают этот вопрос, я отвечаю: никакой. И в самом деле, трудно отвечать на этот вопрос. Как пересказать те неопределённые ощущения, через которые переходишь, когда пишется инструментальное сочинение без определённого сюжета? Это чисто лирический процесс. Это музыкальная исповедь души, в которой много накипело и которая по сущуственному свойству своему изливается посредством звуков, подобно тому как лирический поэт высказывается стихами. Разница только та, что музыка имеет несравненно более могущественные срадства и более тонкий язык для выражения различных моментов душевного настроения. Обыкновенно вдруг, самым неожиданным образом, является зерно будущего произведения. Если почва благоприятная, то есть если есть расположение к работе, зерно это с непостижимою силою и быстротою пускает корни, показывается из земли, пускает стебелёк, листья, сучья, и наконец, цветы. Я не могу иначе определить творческий процесс, как посредством этого уподобления. Вся трудность состояит в том, чтобы явилось зерно и чтоб оно попало в благоприятные условия. Всё остальное делается само собою. Напрасно я старался бы выразить Вам словами всё неизмеримое блаженство того чувства, которое охватывает меня, когда явилась новая мысль и когда она начинает разрастаться в определённые формы. Забываешь всё, делаешься точно сумасшедший, всё внутри трепещет и бьётся, едва успеваешь начинать эскизы, одна мысль погоняет другую. Иногда посреди этого волшебного процесса вдруг какой-нибудь толчок извне разбудит от этого состояния сомнамбулизма. Кто-нибудь позвонит, войдёт слуга, прозвонят часы и напомнят, что нужно идти по делу... Тяжела, невыразимо тяжелы эти перерывы. Иногда на несколько времени вдожновение отлетает; приходится искать его, и подчас тщетно. Весьма часто совершенно холодный, рассудочный технический процесс работы должен прийти на помощь. Может быть, вследствие этого и у самых великих мастерров можно проследить моменты, где недостаёт органического сцепления, где замечается шов, части целого, искусственно склеенные. Но и наче невозможно. Если б то состояние души артиста, которрое называется вдохновением и которое я сейчас пытался описать Вам, продолжалось бы беспрерывно, нельзя было бы и одного дня прожить. Струны лопнули бы, и интрумент разбился бы вдребезги! Необходимо только одно: чтоб главная мысль и общие контуры всех отдельных частей явились бы не посредством искания, а сами собой, вследствие той сверхъестественной силы, которая называется вдохновением. [...] («Переписка П. И. Чайковского с Н. Ф. Фон Мекк», т. I, М. – Л., «Academia», 1934, стр. 216-217. Цитируется по книге: "История эстетитки. Памятники мировой этетической мысли. Т. IV, Русская Эстетика XIX века. Изд. «Искусство», М. 1969. стр. 704-705).

98.

Однажды Сократ, поразившись какою-то неожиданной мыслью, отдался ей так, что простоял на берегу моря всю ночь. Каково же было его мировосприятие и мироощущение? Способны ли мы отрешиться от всего повседневного и суетного ради прекрасного и божественного? Что же нам мешает вернуться на нашу далёкую родину?

Во-первых, это – страсть. Во-вторых – озабоченность.

Есть два способа для обретения душевного равновесия. 1: брак, семья, пристань, гавань, уют. 2: творческая самозабвенная сублимация – тернистый путь гениев и святых.

Третьего пути нет. Можно стоять всё время до выбора одного из этих начал. Но это стояние ничем не будет напоминать стояние Сократа. Это будет лишь прозябанием, зарыванию своего таланта. В таком псевдо-свободном состоянии, когда не можешь определиться с выбором пути, всё время будешь чувуствовать неудовлетворённость, несвершение, давление и упрёк из будущего, которое мы до сих пор не осуществили в полной степени.

Это состояние далеко от свободы. Напротив, освободиться по настоящему от состояния прозябания можно как раз только выбором пути, но таким выбором, который будет любим.

С одной стороны любой выбор ограничивает нашу свободу. Но с другой стороны в мире неть ничего и никого до конца свободного. Разве лишь мертвец свободен полностью от всего. Поэтому можно сказать, что любой выбор предоставляет лишь ограниченную свободу. Понятие "быть свободным" отнюдь не связывает с тем, чтобы изменить содержание своего сознания или изменить мировозрение, или изменить привычный образ жизни и т.п. Однако, если человек не побоится пожертвовать своим малым сознанием во имя будущего большого сознания, то намерение обрести таковое, поможет сделать правильный выбор, в котором для него откроются новые горизонты, а старые предметы сознания исчезнут и пропадут сами по себя. Необходимо понимание этого механизма. Намерение действовать в новом направлении означает любить выбранный объект творчества. И через творчество открывается безграниная свобода действия.

В этом смысле, как уже говорилось, можно применить тезис: "Свобода – есть осознанная необходимость". Если есть необходимость, или искреннее намерение, в изменении больного сознания, если такое намерение обусловлено и оправдано, то глупо противиться в силу общественных, социальных, семейных или каких-либо иных навязываемых моему свободному духу норм поведения. Впрочем такое понимание и чувство свободы всё равно остаётся ограниченным в силу прагматической тенденции. Если выбор осуществляется исключительно по необходимости, без любви, то такая "свобода" окажется величайшим злом и в конечном счёте перетечёт в свою противоположность – зло и зависимость от сделанного невекрного выбора. Следовательно лозунг: "Свобода – есть осознанная необходимость" не может являться философским определением онтологической сущности свободы. Скорее он применим к рационалистическим прагматическим манипуляциям. В духовном отношении этот принцип должен отпасть, как ступень ракеты, преодолевшей силу земного тяготения. Слово "свобода" в этом тезисе следовало бы заменить другим словом: "намерение". Однако намерение невозможно без внутренней свободной интенции души и в какой-то мере сформированного мировозрения. Вспомним лучше другой лозунг, провозглашённый Бэконом: "Знание – сила". А если под "Знанием" понимать гностическое постижение, то это уже – сверхсила!

Понятие свободы хорошо объясняет Н. Бердяев. По Бердяеву, существует по меньшей мере три понятия свободы. Первое – это рассматривавшееся нами понятие свободы "до выбора". Это понятие Бердяев характеризует как "желание освободиться от пелёнок". Эта свобода – неразумна и бессознательна. По существу он и не является свободой, ибо человек, одержимый страстью применить свою свободу, но не знающий, как верно её применить, сделав правильный выбор, сам уже изначально не свободен, и пробует себя сначала в ложных направлениях, а только обжегшись неединожды, начинает думать головой. Поначалу такой человек оказывается рабом своей собственной свободы. Таков дух байронизма. С. Л. Франк характеризует эту "свободу", сравнивая её с образом змеи, пожирающей свой собственный хвост (С. Л. Франк "Непостижимое" – "Das Unergrundliche Ontologische Prologimena zu eines mystischen theologie nachdruck der Ausgabe". Paris 1939). Франк приводит при этом слова Гёте: "Над силой той, что естество связует, себя преодолевший торжествует", – указывающие на то, что эта "свобода" принадлежит диалектике человеческого существа, нашего духа, и что необходимо её преодолеть, найти выход в каком-то выборе.

На первый взгляд кажется, что от выбора наша свобода будет ущемлена. Но если сам по себе выбор производится через разумное намерение в благом направлении, то, оказывается, что наша свобода совершенно не претерпевает никакого ограничения, а напротив, перед нами открываются новые горизонты. Главное, выбрать тот путь, где возможно раскрытие горизонтов. В противном случае, как в фильме Лукаса, «poor choice» в выборе чаши Грааля приводит к смерти.

Впрочем, до сих пор мы говорили о свободе объективной. Оставим рассуждения о таковой материалистам-дуалистам. Даже Владимир Соловьёв не был свободен от влияния Гегеля в отношении изначального дуалистического происхождения мира. Две противоположности сходятся и расходятся... Да, в его время ещё никто не додумался о бинарной системе исчесления. Но даже благодаря бинарной системе, оказалось возможным изобретение компьютера, открывающего неограниченные просторы свободы творчества. Значит, проблема свободы заключается вовсе не в выборе "нуля" или "единицы", а – в творчестве. Даже из ограниченного выбора "0" и / или "1" возможно безграничное сочетание всевозможных комбинаций.

Так или иначе, однажды мы приходим к тому, что содержание нашего сознания меняется. Происходит ли это с течением времени, в силу объективных или субъективных обстоятельств, – через 10 или 20 лет мы совершенно другие люди, чем были раньше.

Свобода выбора принадлежит узкому рассудочному сознанию. Расширенному сознанию свойственна иная свобода – духовная, самая истинная, высшая ступень всех возможных свобод. Эта свобода – в любви. Если есть любовь, то и выбор любимого объекта происходит легко. Для этого не нужно никаких рациональных усилий, чтобы в мгновение ока изменилось содержание нашего сознания. Целое вбирает часть без остатка. Люди жертвую жизнью ради любви и торжества правды. Сознание с лёгкостью нгаполняется любимым предметом и не ощущает себя при этом ущерблённым. Напротив, счастливый человек испытывает радость и величайшее освобождение от рациональных пут. Происходит раскрепощение сердца от ролей и масок, тисками зажимавшими наше забытое и потеряное "я".

Именно такою любовью, которая неразрывна связана с подлинной духовной свободой, любит всякую Свою тварь Бог.

"Распятая правда не обладает ни логической, ни юридической принудительностью. Распятая правда явилась миру, как бесконечная любовь. Но любовь не насилует меня, она делает меня бесконечно свободным. В любви всё становится для меня родным по духу, близким, в любви освобождаюсь я от чуждого и враждебного иинобытия и потому обретаю я высшую свободу. Свобода должна привести меня к любви и любовь должна сделать меня свободным" (Н. Бердяев "Философия Свободного Духа").

99.

К вопросу о свободе нужно заметить, что понятие свободы тесно связано с понятием зла. Можно сделать выбор, как ведущий к добру, но можно и встать на путь зла. Если у нас есть искреннее намерение к выбору жизненного мировозрения, то мы придём к добру. В противном случае злой путь приведёт к духовной смерти. Зло не может входить в состовляющие элементы мировозрения. Зло подобно наносной пыли, с которой необходимо бороться, чтобы не заработать астму. Зло паразитирует на добре. Учитывать его как существенную часть мировозрения и мироздания значит подпадать под его влияние, делаться несвободным в самом широком смылсе. Ибо нельзя любить зло, потому что оно имеет тенденцию и способность возвращаться на объект сознания, которое его впитало. Даже познание зла и его природы не безопасно для всякого. И если случается, когда человек выбирает путь зла, то очень скоро его изначальная свобода до выбора обращается в зависимость от объекта выбора, который приобретает реальные формы, диктующие к тем или иным действиям. Человек становится рабом греха. И поскольку зло не имеет в себе жизненной силы, то очень быстро приходит разочарование в своём выборе, скука, болезни и смерть.

100.

Почему моей личности не присущи качества других? Почему у меня такая именно судьба? Почему я не обладаю такой душой, какою, например, обладал Сократ?

"Увидев Сократа впервые, сирийский маг и физиогном Зопир заявил, что, судя по внешнему виду, Сократ по своей натуре – человек духовно огнаниченный и склонный и склонный к пороку. Это вызвало смех присутствовавших друзей Сократа, но сам он признался, что Зопир совершенно прав и всё обстоит именно так, как он сказал, но ему, Сократу, удалось с помощью разума побороть свои пороки и обуздать страсти" (В. С. Нерсесянц, Сократ. М. "Наука" 1984, с. 47).

А может быть, Сократ был не совсем прав? Может быть, при рождении нам всем присущи всевозможные потенциальные качества и недостатки? И по нашей греховности или по иным причинам мы растеряли одни, развили или не развили другие. А вся наша жизнь теперь заключается в собирании растерянногоо, подаренного при рождении щедрою божией десницей. Поистине, "время разбрасывать камни, и время собирать камни" (Еккл. 3,5).

Почва, на которой мы взялись выращивать древо, выходит, оказалась каменистой...

Но человеческое "я" при определённом усилии может быть подобным Вселенной и становиться одновременно и тем, и другим, и многим сразу.

А без каких-либо усилий мы будем только терять качества нашей души, вместо того, чтобы их развивать и собирать воедино. Особенно, если мы не будем иметь любви. Именно подлинная любовь по своей природной глобальности способна нам помочь отстаниться от вредных страстей, о которых говорилось выше.

Умение любить – это тоже особое качество, которому нужно учиться. Путь гениев и пророков избирают именно те, кто не потерял способности любить и даже развил этот дар до уровня, который отвечает божественному.

Если нас любят, и мы видим это, то в нас загорается ответная, сначала благодарная, а затем альтруистическая любовь. Вот почему, стоит полюбить человека искренно, как в нйм проявятся такие качества, которых он и сам никогда в себе не ожидал.

Беда лишь в слепоте прагматиков, постулирующих на место любви корысть и, экстраполируя свою близорукость на других, не способных искренно любить из боязни быть чем-то кому-то обязанными. Таковые не станут читать и первые строки этой книги. Не для них всё здесь излагаемое. Те, кто читают это – "соль земли", поскольку до сих пор не отложили эту книгу прочь, а значит, понимают, о чём поистинне тут идёт речь...

101.

Вот почему, прежде всего не следует нам забывать о сердце...

И в молитве – тем более.

"О сердце речь чуть ли ни на каждой странице Библии, и впервые читающий ей не может не заметить, что сердцу придаётся значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания, органа мысли и восприятия духовных воздействий. И больше того: сердце по Священному Писанию есть орган общения человека с Богом, а следовательно оно есть орган высшего познания" (Архиепископ Лука Войно-Ясеневский: "Дух. Душа. Тело". Изд. "Жизнь с Богом", Брюссель 1978, с. 30).

В молитве сердце подключается к рассудку (наступает синхронная работа обоих полушарий головного мозга) именно тогда, когда мы чувствуем, что Бог реально присутствует в нашем сознании, когда происходит соединение сознания и сердца... В этом состоянии, как говорилось, усматривается наше подлинное "я", которое связано в своей глубине с самим Богом.

"Об ощущении Бога или, вернее, благодатных воздействий Духа Божия на сердце говорят многие подвижники благочестия, многие преподобные. Все они более или менее ярко ощущали то же, что и св. Пророк Иеремия: "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер. 20, 9)" (Архиепископ Лука Войно-Ясеневский: "Дух. Душа. Тело". Изд. "Жизнь с Богом", Брюссель 1978, с. 31).

"А вот слова Макария Великого: "Сердце правит всеми органами, и когда благодать займёт все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные... Там ибо должно смотреть, написана ли благодать закона духа"" (Архиепископ Лука Войно-Ясеневский: "Дух. Душа. Тело". Изд. "Жизнь с Богом", Брюссель 1978, с. 32).

Когда приходишь к описанному ощущению, то чувствуешь величайшее спокойствие и умиротворение: коли со мною сам Бог, и мне так хорошо, то что значит всё остальное?! И когда в таком состоянии я занимаюсь повседневными делами, то Бог продолжает ощутимо присутствовать со мною Стоит только одною мыслью подумать о Нём, как Он уже "здесь и теперь" и во мне и везде! Никакое дело не будет казаться бессмысленным. Я буду делать его для Него. И если я не сумею достичь ожидаемого от дела результата, то – не беда. Я не стану расстраиваться от своей неудачи, ниже впадать в депрессию. А наоборот, хорошо! Потому что не будет дела – останется и пребудет со мною Он, Бог, о котором я смогу думать более сосредоточенно и, таким образом, быть снова с Ним вместе. "Бог – упование мое и надежда! Чего ещё убоюся?" (Псалом Давида).

Когда приходишь к такому состоянию души, необходимо закрепиться на этой ступени, не забывать этого достижения и, если не получается остаться на этом уровне постоянным образом (что, конечно не только очень трудно, но и невозможно в повседневной жизни), то хотя бы научиться приходить в такое состояние всегда, когда есть какая-либо возможность. Одинокому человеку достичь и закрепиться в этом гораздо легче, нежели тому, кто связан семейными или какими-либо иными обязательствами. И в этом – каждому по своему даётся утешение. Божие – Богу, кесарево – кесарю. Но даже и тому, кто "утешительно обременён" "заботами мира сего", однажды предстоит оказаться перед "вечными вратами". Ведь, "каждый умирает в одиночку". Так что это "руководство" должно быть полезно для "каждого"...

102.

Православные каноны и акафисты могут отпугнуть архаикой и запутанным для современного рационального сознания смыслом.

Чтобы органически сжиться с церковной правосланой традицией нужно научиться слушать и читать их не информативно, а воспринимать их неким иррациональным способом, не вдаваясь в буквальное значение каждого отдельно слова или неудобовоспринимаемой архаической фразе и, тем более, образному выражению. Их сравнить с иконами. Иконы – это образа (или зрительные образы, не скованные временными рамками логической выразительности), помогающие нам, как через мост, перешагнуть через препятствие, отделяющее нас от иного мира. Словесные солитвы , включая каноны, акафисты, литургию и любые иные обряда, совершаемые посредством слова или прочих культовых действ, проистекают во времени и требуют иного восприятия, благополучным исходом которого является та же поддержка перейти через мост, лежащий между двумя реальностями: с одной стороны – мира видимого, рационального, а с другой – мира невидимого и иррационального.

Воспринимая церковные песномения и моления, не всегда понятные и доступные рассудку современного человека, необходимо научиться понимать их подобно тому, как мы воспринимаем великие произведения композиторов (отнюдь не натуральной школы). Вспомним хотя бы симфонические произведения Скрябина, Брамса, Берлиоза, Бетховина... Разве во всякой музыкальной фразе можно уловить какую-либо логику, возможно ли то или иное движение перевести на какой-нибудь человеческий язык? И тем не менее, вслушиваясь в каждый звук, мы чувствуем, как он отзывается в нашем сердце и побуждает нашу мысль к поиску, а чувства – к поиску возвышенного и прекрасного.

То же следует узреть внутренним сердечным умом в наших молитвах, в которых возвышенный, не осквернённый бытовым употреблением, церковно-славянский язык, может послужить немалую пользу и для современного интеллектуала, не лишённого прозорливости в чувстве прекрасного.

То же относится и к латинскому языку. Ибо во всех языках молитвы прежде всего слова обращены к Богу, а не к нашему суженному рассудку. Чем чаще читаешь такие молитвы, тем лучше научаешься улавливать своим сознанием кристальную чистоту духовного пространства и на этом пространстве беспредельного твоего сознания, твоего непостижимого "я" – реальное богоприсутствие. Читашь слова, постоянные обращения к Богу, чередующиеся и повторяющиеяся с другими словами и фразами, написанными когда-то святыми подвижниками Церкви Христовой, – и невольно, бессознательно, переходишь от восприятия крайне сознательного (от малого суженного ума) – к сердечному пониманию (большим расширенным умом), так что выявляется некое среднее состояние гармонии сознания и сердца. И уже не видишь никаких раздаржающих рассудок препятствий в постижении архаичного языка. Наступает синхронная работа полушарий головного мозга – именно для этого были созданы эти молитвы, которые постоянно воспроизводились веками, задолго на моего рождения и будут продолжаться долго после моей смерти. Моё сознание при таком новом состоянии преображения расширяется до состояния большого ума. Малый же ум поглащается без остатка большим, так что о таковом уже нет при этом и смысла вспоминать.

Возрастание в такой молитве будет заключаться в в качественной связи большого расширенного сознания с сердцем. И каждый раз будешь подниматься на качественно новую ступень расширения, всегда иную, нежели в каждый предыдущий момент. Это состояние не должно оставаться средним или промежуточным. Это состояние становится постоянным движением вверх. Оно промежуточно лишь в одной плоскости: сознание – сердце. Но по молитвенному продвижению происходит перемещение этого состояния относительной гармонии сознания и сердца в какую-то новую духовную глубину, новое измерение, к которому приблизиться даже страшно, и через которое трансцендирует ещё большая связь плексуса, сердца, сознания – всего организма человека – с Богом, – и происходит ещё большая их гармония...

Но как только появляется страх перед бездной ("misterium tremendum"), у которой ты оказываешься в силу того, что обнаруживаешь свою человеческую неспособность продвигаться дальше, – то сразу же возвращаешься к прежнему некогда уже знакомому некоему промежуточному состоянию относительной гармонии. Замечаешь, что держишь в руках молитвенник, читаешь малопонятные слова и фразы "мёртвого" письменного языка... На этот раз не хватило любви, чтобы преодолеть страх. Значит в следующий раз нужно будет начинать всё с самого начала, с канонов, акафистов, и молитв подвижников. Но прежде – не забыть полученный опыт: по возмодности всё вспомнить, записать, зафиксировать в памяти, чтобы в следующий раз не отвлечься на каком-нибудь пустяке, суметь раскрыть свой сердце до самой глубины...

Конечно, в уерковной обстановке такой подвиг невозможен. В церковь мы приходим для душевного отдыха, для духовного сосредоточения на ступени отнюдь не столь возвышенной, но для закрепления достигнутого уровня в обстановке ментального созерцания, чтобы, как бы собраться с силами для полёта в иной обстановке, когда закроешь все двери и окна, и будешь молиться Отцу Небесному в тайне, чтобы не то чтобы кто-то увидел, но чтобы просто никто не мешал таинству общения с Создателем Мира. А для этого нужно абсолютное ощущение своей святости. Вот почему нужно сначала очиститься в Церкви. Ведь она нужна не для здоровых, а для больных. Но кто из нас без греха? Кто бросит камень? Смогу ли я без Церкви подняться без страха до тех высот, куда зовёт Дух Божий? Каждый сам себе ответчик в этом вопросе. Однако, были и бывают времена, когда человек не имеет доступа к Церкви и даже если имеет, то современный институт церкви, далёкий от истины Церкви Первоапостольской, возлагает такие бремена неудобоносимые, что бывшие прихожане просто перестают посещать церковь. Тогда мы берём посох, надеваем болотные сапоги и начинаем пробираться через топь сами. Если священники не допускают к Причастию из-за того что у тебя не оформлен брак по церковным законам или если лишают благодати по каким-либо другим причинам, то нужна ли такая церковь, которая становится институтом подавления духовной свободы? Такая церковь является лишь политической социальной организацией, лишь косвенно связывающей человека с Богом, которого она преподносит с позиции, выгодной для кесаря.

"Человек – сам творец своей славы". Если совесть чиста, если нет на душе греха – дерзай! Почувствуй свободу и духовную независимость от неудобоносимого бремени! Обрети чувство святости, и только тогда будешь способен к духовному подвигу!

И вот, тогда, начав всё снова, уединись от всех и вся. Начни с того, что уже было описано выше. С чистой совестью сумеешь подойти к той границе, у которой в последний раз не выдержал. А теперь, уже в более-менее знакомой обстановке (если сумел всё запомнить, как достичь такого состояния из предыдущих опытов), осмотрись и попробуй пойти дальше...

Не следует отвергать всё, что связано с церковью. Несмотря на все её проблемы, Церковь является хранительницей духовных сокровищь. И многие церковные традиции могут являться для начинающего подвижника неким трамплином для духовного полёта. Очистив свою душу в таинстве покаяния и приобщившись Святым Дарам, приступи к таинству чистого молитвенного созерцания. И когда приблизишься к границе, которую не сумел перейти в прошлый раз, возможно, почувствуешь, как бы, разряд молнии. Ощутишь присутствие Божие и Его любовь, и Его величие так остро и сильно, что сердце как бы бросается в голову, и у тебя как бы захватывает дух, в самом прямом смысле. Происходит трансцендирование.

"В лучшем случае роль разума сводится к тому, что он – это "возможный трамплин трансцендирования" для перехода к Богу" (K. Jaspers. Der philosophische Glaube, s. 27, – цитируется по книге "Современная буржуазная философия и религия. Под ред. А.С.Богомолова, М. 1977, Изд. "Полит. Лит.", с 148).

Это, однако, случайные "разряды". Научиться специально вызывать такое состояние – это более высокая ступень духовного роста. Тренировка заключается в постоянном навыке души погружаться в активное молитвенное созерцание.

103.

Существует способ скорочтения, которого достигают путём тренировки (...). Некоторые люди осваивают его в силу профессиональной необходимости обрабатывать большой объём информации. Умеющий так читать как бы листает книгу, окидывая каждую страницу с угла на угол и тратя на это всего лишь несколько секунд.

При скорочтении не проговаривают слова, а воспринимают с первого взгляда их непосредственный смысл. То же самое происходит, когда знающий хорошо иностранный язык, не переводит каждое слово на родной язык, а воспринимает смысл непосредственно.

Интеллектуальному человеку, у которого произошёл отрыв сознания от сердца необходима информационная пища для удовлетворения рационального голода. Ему становится даже неинтересным чтение художественной литературы. Она кажется ему пресной. Он не получат удовольствия от поэзии, живописи, теряет способность образного восприятия. Он ищет во всём глубокий смысл, но в силу эмоционально-ценностного перекоса находит лишь поверхностный эмпиризм фабулы.

Может ли такое восприятие повлиять на молитву? Каким образом возможна традиционная церковная молитва, где информация минимальна, когда воздаётся хвала и благодарность Богу, приводятся ветхозаветные аналогии и метафоры, нагнетается чувство благоговения покаяния и радости приобщения к Создателю?

По-видимому, слова из молитвенника должны восприниматься сознанием молящегося точно так же, как и при скорочтении, улавливая непосредственный чистый их смысл. Только скорость восприятия при этом уже не важна. При скорочтении нет времени осмысливать прочитанное . Смысл, семантика текста, не задерживаются в активном узком сознании, но бессознательно оседает в подсознании. Такое состояние, когда активное сознание как бы не замечается, однако выполняет свою чисто инструментальную роль, можно сравнить с музыкальным исполнением: пианист не замечает нот и его пальцы будто сами играют, хотя убери с пюпитра ноты, и он не сможет продолжить игру Если, конечно, не заучил произведение на память, как молитву. Точно так же и опытный водитель, производит манипуляции ногой и руками и бессознательно тормозит на красны свет. Первая сигнальная система исключается. Вырабатывается рефлекс. Сознание расширяется, наступает синхронная работа полушарий.

Если при таком состоянии человек погружается в медитативное состояние, то участие сердца при этом несомненно играет главную роль. Именно в молитве рекомендуется точно такое же сосредоточенное восприятие, при котором форма слова как бы не существует. Схватывается непосредственная сущность слова, платоновская идея обретает свободу, сбрасывая со слова обманчивую многозначную оболочку.

Такое восприятие при молитве необходимо и для того, чтобы сам процесс чтения не отвлекал. Вот почему хорошо знать молитвы наизусть. Но ещё лучше, всё же, зная их наизусть всё-таки иметь перед глазами текст и при этом схватывать не формы слов, а сущности, ими обозначаемые, природа которых тождественна с соответствующими реалиями. Вспомним о молитве исихастов, в которой называние имени Бога одновременно приводит к богоприсутствию и живому с Ним соприкосновению, когда Я и Ты становится одним целым.

Воспринимая таким образом непосредственный смыл текста возможно медитировать над каждым понятием, над каждой мыслью, соединять и сохранять их в сердце иррационально непосредственным образом, минуя интеллектуальные костыли.

104.

Мы говорим себе, что наше внутреннее смятение не позволяет сосредоточиться в молитве. Мы ждём благоприятной минуты, но она, однако, не наступает. Но эта минута приходит именно во время молитвы. В этом психологический парадокс, который как-то надо преодолеть. Чтобы хорошо молиться нужно просто молиться. Нужно пробить брешь. В этом отношении лучше всего читать любимые молитвы. Полезна может быть Псалтирь Ефрема Сирина: (Псалтирь, или богомысленные размышления, извлечения из творений святаго отца нашего Ефрема Сирианина и рсположенных по порядку псалмов Давидовых. Издание девятое Афонского Русского Пантелеимоноваа монастыря. Москва Типо-литография И. Ефимова, преем. И.С.Ефимов, Б.Якиманка, с.д. 1913).

Но если молитва читается через силу, но следует начать её выполнение как эпитимию, благословение на которую можно испросить у священника. Ибо эпитимию, хочешь-ни-хочешь, но должен исполнить. И тогда найдёшь час утром и час вечером для священного дела. И если даже случится отложить молитву, то необходимо помолиться в другой "неурочный" или "урочный" час дополнительно. Можно завести календарь и отмечать дни когда не сумел помолиться как полагается. И если эпитимия на сорок дней растянется на пятьдесят, то и это не страшно. Главное – выработать привычку к молитве. Впрочем прибегать к отсрочкам не следует. Иначе можно потерять набранную высоту. Камень летит вверх пока обладает силой инерции. Затем он неизбежно возвращается на землю. Но если ему удаётся преодолеть силы притяжения, то в открытом космосе он будет продолжать свободный полёт. Такая эпитимия за один раз способна научить усердию в молитве и переключить сознание из узкого в широкое. Всё это сказано здесь для того, чтобы подвижник не пугался брать на себя обязанность. Значение эпитимии – исцеляющее, освобождающее от груза мешающих духовной жизни привычек. Необходимо лишь сделать первое решающее усилие, вырваться из зоны греховного или обыденного притяжения. Нужно научиться молиться, и молиться по-настоящему.