Текст книги "Камикадзе. «Божественный ветер» в истории Японии"
Автор книги: Александр Спеваковский
Жанры:
Военная проза
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 30 страниц)
Как явление, харакири достигло своего логического завершения и окончательного развития на японской почве примерно в XV–XVI веках, когда его особенности проявились во всей своей «широте». Впитав многие древние анимистические представления, обряд обогатил себя также буддийской философией, являющей созвучие с некоторыми представлениями анимизма. Согласно учению секты «дзэн», в частности, в качестве основного, центрального жизненного пункта человека и местопребывания жизни рассматривается не сердце, как это считается на Западе, а брюшная полость с концентрацией жизненных сил, занимающая срединное положение по отношению ко всему телу. В связи с этим японцами был выдвинут тезис о более уравновешенном и гармоничном развитии азиата, нежели европейца.
В японских источниках наиболее ранним фактом харакири является упоминание о знаменитом разбойнике Хакамадарэ Ясусукэ, который в 988 году, не желая сдаваться властям, окруженный стражниками, прислонился к столбу и взрезал себе мечом живот.
Во время противоборства родов Тайра и Минамото харакири у воинов стало рядовым явлением.
Вскрытие живота у японцев рассматривалось не только как механическое действие, но и вид пассивного протеста, чтобы показать чистоту намерений и помыслов в случае, если незаслуженно была оскорблена честь воина. Причины самоуничтожения могли быть различными: проигранное сражение, потеря вассалитета (харакири вслед за смертью господина – оибара, цуйфуку, позже – дзюнси), ошибка, повлекшая за собой гибель других людей, невозможность совершить кровную месть, совершение недостойного самурая поступка, позорящего имя воина (по приговору суда в период позднего феодализма), собственное решение или решение родственников.
Самурай, совершивший харакири
Цукиока Ёситоси. XIX в.
В эпоху сегунов Токугава в Японии получил распространение способ вскрытия живота с обязательным выкладыванием самоубийцей на поднос своих внутренностей – «мунэн бара». Тем самым самурай показывал, что он не согласен с несправедливым приказанием господина, вынудившим воина на самоубийство. После харакири-протеста против какой-либо вопиющей несправедливости власти начинали специальное расследование для выявления истинного виновника и причин трагедии. К такому протесту самураи низшего ранга нередко прибегали тогда, когда их заставляли брать вину на себя старшие по званию воины. Принудительное харакири у самураев называлось «цумэ бара».
Близко к этому виду протеста стоял исключительно мужественный способ вскрытия живота «кагэ бара», когда оговоренный врагами и невиновный самурай, вызванный к сюзерену, в преддверии приказа убить себя, опережал хозяина, сделав харакири заранее. Завязав зияющую рану материей, самурай шел на аудиенцию к господину. Тот, увидев текущую кровь, понимал, что его подданный протестует, вскрыв себе живот.
Во времена позднего феодализма, когда харакири часто совершалось по приговору суда в виде наказания, очень старому или совсем молодому самураю, а также человеку, занимающему высокое положение, разрешалось имитировать обряд вскрытия живота. Такой обряд назывался «сэнсу бара» или «оги бара» и меч в нем заменял веер. Осужденный лишь делал вид, что взрезает себе брюшную полость. Приглашенный на оги бара секундант (кайсякунин), обычно друг совершавшего самоубийство, внимательно наблюдал за ним и сразу же рубил ему голову после прикосновения веера к животу.
Еще один мужественный способ, «тати бара», подразумевал совершение харакири стоя, когда вокруг воина были только враги и оставался один короткий меч.
Ёритомо правил Японией в качестве сегуна всего лишь семь лет. В 1199 году, когда ему было 52 года, он скоропостижно скончался, оставив после себя двоих сыновей – семнадцатилетнего Ёрииэ и семилетнего Санэтомо. Ёрииэ сразу же стал главой клана Минамото, а в 1202 году – сегуном. Однако Ёрииэ недолго продержался у власти. Его мать Масако, вдова Ёритомо, и его дед по матери Ходзё Токимаса, задумали отстранить политически неспособного Ёрииэ от управления сегунатом. И Масако, и Токимаса принадлежали к военному роду Тайра. Дед Токимаса, Тайра-но Токийэ, взял себе новое фамильное имя Ходзё (Ходзёси) в то время, когда он жил в городе Ходзё, в провинции Идзу (в настоящее время префектура Сидзуока) и стал Ходзё Токийэ. Токимаса поддерживал и помогал Ёритомо в его борьбе за учреждение военного государства, поэтому они и решили породниться. Ёритомо женился на дочери Токимаса Ходзё Масако.
После смерти Ёритомо Масако дала буддийский обет и стала монахиней, однако из политики не ушла. Напротив, она заняла активную позицию в руководстве сегунатом и стала весьма влиятельной фигурой. Ею был учрежден совет старших должностных лиц при руководстве бакуфу, который по существу делал Ёрииэ бессильным. В 1203 году, воспользовавшись болезнью Ёрииэ, совет разделил сегунские полномочия между его сыном, младенцем Итиманом, и младшим братом – одиннадцатилетним Санэтомо. Регентом («сиккэном») для нового сегуна Минамото-но Санэтомо был назначен Ходзё Токимаса, который одновременно являлся и главой «мандокоро» – административного комитета сёгуната. Таким образом, Токимаса стал фактическим правителем Японии, и власть перешла к роду Ходзё.
Минамото-но Ёрииэ
Ёрииэ это не устраивало, и он подготовил со своим тестем Хики Ёсикадзу заговор против Ходзё с целью их свержения. Заговор провалился – Ёсикадзу был убит, а Ёрииэ вынужден был снять с себя все полномочия, и отправился н ссылку в Сюдзэндзи на полуостров Идзу. В 1204 году Ёрииэ убили. Считается, что это было сделано по приказу его деда Ходзё Токимаса.
Ходзё Токимаса, так же, как и отстраненный им от власти Ёрииэ, правил недолго. В 1205 году он тоже пошел по пути заговорщика – замыслил со своей второй женой Маки-но Ката заговор, целью которого было назначение в качестве нового сегуна ее зятя Хирага Томомаса. Интрига потерпела неудачу и Масако отправила своего отца в ссылку. Место опального Токимаса занял его сын Ходзё Ёситоки, ставший вторым сёгунским регентом при сегуне Минамото-но Санэтомо. С этого времени в стране устанавилось наследственное регентство клана Ходзё, функционировавшего в Камакурском сёгунате более столетия. И заслуга окончательного перехода власти в руки Ходзё принадлежала не столько этому роду, сколько умершему несколько лет назад Минамото-но Ёритомо. Обладая патологической подозрительностью ко всем, кто приближался к вершине иерархической пирамиды, Ёритомо уничтожил не только своих выдающихся братьев, но и всех тех родственников рода Минамото, которые были хоть на что-то способны. Бездарные и неспособные потомки Ёритомо, в свою очередь, были виновниками кризиса власти, чем с успехом воспользовались Ходзё.
Второй сиккэн, Ходзё Ёситоки, преумножил свою власть, став в 1213 году еще и начальником могущественного самураи-докоро. Управление самураями с 1213 года также становится наследственной привилегией рода Ходзё.
Продолжала контролировать деятельность правительства и Ходзё Масако, прозванная ама сегуном – сегуном-монахиней. Масако имела большой авторитет в своем клане и обладала дееспособностью и политическим весом в правительстве вплоть до своей смерти в 1225 году.
Судьба третьего сегуна рода Минамото Санэтомо была не менее трагичной, нежели судьба его старшего брата. Не обладая реальной политической властью, Санэтомо погрузился в духовный мир хэйанской придворной знати. Он интересовался утонченными искусствами, литературой и классической поэзией (с 14 лет начал писать стихи, которые в Японии затем получили известность), увлекался игрой в ножной мяч – «кэмари». Санэтомо в 1219 году убил его племянник, священник Кугё, сын Минамото-но Ёрииэ. Кугё считал Санэтомо виновным в гибели своего отца. Убийство произошло в городе Камакура. Кугё подстерег Санэтомо в синтоистском храме Цуругаока Хатиман, спрятавшись за большим деревом гинкго.
Всего сиккэнов (регентов) Ходзё было шестнадцать. Феодалы рода Ходзё не стремились к внешним эффектам и не старались стать сегунами, а использовали власть с большей для себя пользой именно через институт регентства. Императорский двор при этой системе правления был полностью лишен всякой политической силы. Император Го-Дайго (Годайго) в 1333 году во время так называемой реставрации Кэмму (Кэмму-но тюко) восстановил с помощью сёгунских военачальников Асикага Такаудзи и Нитта Ёсисада прямое императорское правление, свергнув власть военного камакурского правительства и истребив почти весь клан Ходзё. Через несколько лет императора вновь оттеснил от власти Асикага Такаудзи, помогавший монарху в «реставрации». Такаудзи стал основателем второго сёгуната, получившего название Асикага или Муромати бакуфу.
Император Го-Дайго
Неизвестный художник. XIV в.
Период Камакура был временем торжества феодализма со свойственной ему борьбой за власть, земли и имущество, временем бесконечных заговоров, интриг и убийств. Причем договориться между собой и поделить власть не могли близкие родственники, притеснявшие и истреблявшие друг друга. Это было время всецелого властвования военного сословия и, соответственно, возникновения связанных с этим явлением новых направлений в литературе и искусстве, нового образа мыслей и быта, а также и время испытаний, драматических событий, а именно первой в истории Японии широкомасштабной иноземной агрессии – монгольского вторжения. Центральной фигурой периода был Минамото-но Ёритомо. Военные хроники («Хэйкэ моногатари», «Гикэйки» и «Гэмиэй сэисуики») изображают его как человека проницательного, расчетливого и часто безжалостного. Все эти качества ставились ему в заслугу, так как только личность, обладающая такими достоинствами, была способна создать государственный аппарат, просуществовавший около семисот лет.
Боги-хранители Японии
С середины VI века в Японии началось распространение буддизма, проникшего на острова через Корею. В VII веке регент императрицы Суйко Сётоку, считавшийся главным патроном буддизма, основал такие известные монастыри как Хорюдзи и Ситэннодзи. Почти в это же время буддийскую пропаганду начали секты Рицу, Хосе и Кэгон. В период Нара (710–794) при императоре Сёму буддизм стал в Японии государственной религией. В каждой провинции были основаны кокубундзи – провинциальные монастыри. В центральном монастыре той эпохи, Тодайдзи, воздвигли огромную статую Будды (Дайбуцу).
В начале периода Хэйан в Японию были привнесены с материка буддийские секты Тэндай и Сингон, которые пользовались покровительством императорского дома и нашли поддержку в среде хэйанской аристократии.
В XII веке буддийский монах Хонэнсёнин основал секту Дзёдо, получившую популярность среди народных масс. В числе ее приверженцев были и воины. Учение этой секты совершенно не отягощало людей глубокими религиозными знаниями, пропагандируя возрождение после смерти в буддийском раю – священной стране, где господствовал будда Амида (Амитабха). Суть учения Дзёдо была крайне проста – она заключалась в постоянном повторении имени Амида: «Наму Амида буцу!» – «Преклоняюсь перед буддой Амида!». По толкованию монахов-амидаистов, этого было вполне достаточно для спасения (будущего рождения) любого человека, каким бы он ни был при жизни – плохим или хорошим. Нужно было только без конца повторять эту молитву.
С установлением в стране власти военного правительства буддизм начал все шире распространяться как среди военного сословия, так и простонародья. Наиболее влиятельной и популярной среди самурайства, крестьянства и низших слоев населения сект буддизма с этого времени стала секта Дзэн (Дзэнсю), что означает «созерцание». Основателем этой секты считается буддийский священник Бодхидхарма (по-японски – Бодай Дарума), который проповедовал свое учение сначала в Индии, а затем в Китае. В Китае это учение (по-китайски – Чань) восприняло многие идеи местного даосизма – традиционной китайской религии, соединившись с ней. По легенде, Бодхидхарма сделал упор в своем учении на практике медитации, характерной для дзэн и являющейся основой духовной практики секты. Медитировать предполагалось в положении сидя, в свободной позе со скрещенными ногами, не думая ни о чем постороннем.
На Японские острова дзэн-буддизм принесли два проповедника из Китая – Эйсай, или по-другому Ёсай, (1141–1215) и Догэн (1200–1253). После их проповедей многие японские монахи потянулись в Китай с целью изучения Чань.
В Японии наиболее широкое распространение получили две главные секты Дзэн – Риндзай и Сото, делавшие центральный акцент на медитации. Причем школа Риндзай, названная по имени ее основоположника (по-японски Риндзай Гигэн), лидерами камакурского сёгуната начала патронироваться особо. 24 основных направления Дзэн, пустивших корни в Японии, принадлежали секте Риндзай. Монастыри секты Риндзай пыли объединены сёгунатом в официально поддерживаемую и регулируемую религиозную сеть, руководимую пятью главными столичными монастырями в Камакура и пятью в Киото. Эта система получила название «годзан» – «пять храмов», буквально – «пять гор».
Профессиональных воинов дзэн привлекал к себе доступностью и простотой, связанной с упрощением буддийской догматики, способностью воспитать в человеке волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии, быть невозмутимым и сдержанным в любых жизненных ситуациях. Большим достоинством самурая считалось не дрогнуть ни внешне, ни внутренне перед неожиданной опасностью и сохранить при этом ясность ума, способность трезво мыслить и принимать правильные решения. На практике воин должен был, как отмечал большой знаток дзэн-буддизма Д.Т. Судзуки, оставаясь «неотягощенным телесно или душевно», обладая железной силой воли, идти прямо на врага, не смотря назад или в сторону, для того чтобы его уничтожить, – и это все, что от него требовалось.
Бодхидхарма
Дзэн-буддизм учил своих приверженцев не бояться смерти, что также притягивало к нему самураев. Бытие в существующем мире признавалось дзэн лишь видимостью, а не действительностью. Внешний мир, по буддийским представлениям, иллюзорен и эфемерен, он только проявление всеобщего «ничто», из которого все рождается и куда все уходит, а жизнь в нем дана людям лишь на время и подлежит возврату. И случиться это может в любой момент. Концепция непостоянства всего существующего, эфемерности и призрачности жизни (мудзё) в то же время связывалась с понятием прекрасного. Все кратковременное и недолговечное, существующее мгновения, например цветение вишни и опадание ее лепестков, испарение капель росы после восхода солнца с поверхности листа, облекалось в особую эстетическую форму. В соответствии с этим тезисом, и жизнь человека считалась тем прекраснее, чем она короче, особенно если это ярко прожитая жизнь. Отсюда и не боязнь смерти у самураев и «искусство умирать».
Этика и психология японских воинов усилили еще больше героику смерти и самопожертвования ради высшего идеала – служения господину и окружили смерть ореолом славы. Поэтому пренебрежение к смерти и земному существованию культивировалось в самурайской среде особо.
Отложило отпечаток на воззрение о смерти и буддийское положение о вечности жизни и о перерождении любого живого существа через определенный промежуток времени. Смерть индивидуума, согласно догмам буддизма, не означала конца его существования в будущих жизнях. Поэтому человек должен был безропотно подчиняться «великому закону возмездия», своей карме («го»), то есть судьбе, определенной степенью греховности в прошлом существовании, не выражая неудовольствия жизнью.
На войне сила духа воина была самым главным. Именно духовная твердость ценилась самураями выше всего. Дзэн уделял духовному аспекту даже большее внимание, чем напряжению физических способностей человека. Мистические элементы буддийской религии и дзэнская медитация дзадзэн выступали в качестве решающих факторов в выработке силы духа. Медитация была призвана для того, чтобы с помощью самовнушения довести индивидуума до состояния «самоуглубления». С помощью самоуглубления человек должен был познать «истину Будды» и достичь тем самым своего «спасения». Конечным итогом «погружения в молчаливое созерцание» являлось «просветление» (сатори) – неописуемое и необъяснимое состояние, которого можно было достичь, по утверждениям монахов, только интуитивным путем. Ступенями к достижению просветления во время медитации были: самоуглубление, достигавшееся путем размеренного дыхания, освобождение мозга человека от всяких мыслей, то есть переход в состояние подсознательно-ассоциативного мышления (мусин) и выход за пределы собственного бытия или «отсутствия собственного я» (муга). По утверждениям монахов секты Сото, на человека, находящегося в таком состоянии, могло внезапно снизойти сатори. В секте риндзай практиковался другой путь к просветлению, заключавшийся в энергичном обмене обескураживающими вопросами и ответами между наставником и учеником, иногда с ударами палкой (бо) и криками (кацу). Вопрос наставника дзэн (коан) – предназначался для возбуждения интуиции. Участники этой практики во время вопросов и ответов должны были освободиться от всякой логики и связности, которые якобы мешали «безмыслию». Они считали, что при полном отсутствии мышления могло наступить просветление.
Дзэн так неразрывно слился с самурайским сословием, что способствовал оформлению в его рамках производных, получивших название «дзэнских искусств», то есть ритуалов, различных церемоний, связанных с идеями этой секты. В первую очередь это относится к чайной церемонии, стилю поведения в обществе, искусству аранжировки цветов, ландшафтному садоводству.
В эпоху Камакура в Японии начали функционировать и другие новые секты буддизма, в том числе Нитирэн (Нитирэн-сю), известная также как Секта лотоса или Хоккэ. Секта была основана в середине XIII века воинствующим монахом секты Тэндай Нитирэном (1222–1282). Секта проповедовала положение о непременном превращении через определенное время всех живых существ и неодушевленных предметов в Будду, так как он заключен во всем, будь то человек, животное или какая-либо вещь. Буддизм секты Нитирэн был очень прост. Для обретения моральной добродетели, а, следовательно, и спасения достаточно было произнести сакральную молитвенную формулу «Славься, Сутра[2]2
Сутра – диалог или беседа, в которых излагаются основы учения.
[Закрыть] Лотоса Благого Закона!» или «Слава Лотосовой Сутре!». Именно в Сутре Лотоса якобы содержались слова Будды, необходимые для просветления и спасения. Приверженцами этой общедоступной и довольно популярной секты были служилые люди, деклассированное самурайство, крестьянство, горожане.
Монах Нитирэн
Деталь картины конца XIII века, на которой изображен основатель буддийской секты Лотоса, сидящий в кресле
В упрощенном виде учение Нитирэна сводилось еще и к тому, что человек, в первую очередь, должен был воздавать благодарность Будде и Истинной Дхарме. Такую же благодарность он должен был воздавать родине. А принесение благодарности Будде, как это толковал Нитирэн, подразумевало ликвидацию и проклятие всех ложных учений и защиту любимой страны. В противном случае родину должна была охватить смута, и она могла подвергнуться иноземному вторжению. Все это нашло отражение в трактате Нитирэна «Риссё анкоку рон» («Рассуждения об установлении справедливости и спокойствия в стране»). При этом Нитирэн не исключал и самых экстремальных методов по отношению к подвижникам других буддийских течений и настоятелям главных храмов буддизма Японии, вплоть до их физического уничтожения, что, естественно, не могло не вызвать такой же ответной реакции по отношению к нему
Определенное влияние на японское общество того времени оказало конфуцианство (Дзюкё) чжусианского толка, привнесенное на острова из Китая, приблизительно в то же время, что и буддизм. Учение Конфуция, переработанное Чжу Си, представляло собой консервативное догматическое течение религиозно-идеологического плана. Религиозные аспекты переплетались в конфуцианстве с философскими, этическими и политическими учениями. В средневековой Японии получило распространение так называемое неоконфуцианство. Особенно привлекательным неоконфуцианство оказалось для дзэнских монахов, увидевших в нем полезное мирское дополнение своей религии. Поэтому конфуцианские доктрины быстро вошли во взаимодействие с дзэн-буддизмом, еще раньше, чем они были одобрены императорским двором Киото. Буддийская «легкость смерти» гармонично сочеталась с конфуцианской нравственной чистотой, чувством долга и духом самопожертвования, которые ставились японскими конфуцианцами на недосягаемую высоту. Ради этих принципов учили жертвовать всем. Смерть во имя исполнения долга считалась «настоящей жизнью». Как результат этого эклектизма было появление в Японии периода Камакура конфуцианско-дзэнских священнослужителей и монахов, получивших название «дзюсо».
Однако никакие религиозные течения, проникавшие в Японию с материка, не могли сколько-нибудь пагубно воздействовать на традиционную и самобытную религию японцев Синто. Слово «Синто» обозначалось двумя китайскими иероглифами, первый из которых в японском языке имеет чтение «ками» – бог, божество, дух, а второй – «мити» – путь богов. Но слово «ками» не было тождественно европейскому «бог», а скорее означало просто что-то «высшее». Синто жил во всех слоях общества с древности и живет сейчас. В крестьянской среде эта религия издавна была связана с сельскохозяйственными сезонами и сбором урожая, в господствующей среде японского общества Синто играл значимую роль в ритуальной и политической жизни ведущих родов. В течение периодов Нара и Хэйан синтоизм выкристаллизовался как религиозная система императорского дома, которая обосновывала законность власти императора и базировалась на мифах и ритуалах. Вновь прибывавшие религиозные воззрения уживались с местной глубоко национальной религией японцев, укоренившейся в их сердцах и мыслях, и мирно сосуществовали с ней, находясь во взаимодействии. Даже после того как буддизм безоговорочно был принят господствующим классом Японии, и Синто на какое-то время переместился на второй план, национальная религия японцев продолжала, как и прежде, пользоваться особым покровительством императорской семьи и не потеряла своих позиций в народе. Тем и хороша Япония, что на ее почве новые религии ущемлены не были. Возможно, это было связано с культурой Китая, укоренившейся на островах. Во всяком случае, восточное религиозное единство восточных народов являло собой духовную целостность (христианство, проникшее на острова в середине XVI века и подвергшееся затем гонениям правителями сёгуната из-за опасности для суверенитета Японии, не в счет). Религиозные течения в Японии переплелись между собой, дополняя друг друга, образовав своеобразный, нигде более не встречающийся синкретизм, чего нельзя сказать о Европе, где протестантизм никак не мог и не может ужиться с католицизмом, а католицизм находится в противостоянии с православием.
Святилища Синто со своими землями и материальными ценностями не могли, естественно, сравниться с будцийскими монастырями ни по политическому влиянию, ни по силе экономического воздействия на жизнь страны. Однако между, казалось бы, различными религиями – местной языческой и мировой, привнесенной извне, не было такого непримиримого антагонизма, которым характеризовались отношения в европейском христианстве. Вытеснение Синто с передовых позиций духовной жизни Японии ни в коей мере не означало его деградации, в том числе и в высших слоях японского общества.
Местная религия просто приспособилась к сложившимся условиям, а буддийские теологи разработали для синтобуддийского синкретизма несколько концепций, отвечающих интересам и Синто и буддизма, не противоречащие ни догмам буддизма, ни положениям синтоизма. Приспособиться к Синто было и в интересах буддизма. Нужно было не терять приверженцев, а преумножать их. Победила гениальная идея сосуществования религий. В процессе многовекового взаимовлияния и взаимодействия двух вероисповеданий, начиная примерно с XIII века, в Японии появилось несколько категорий синтетических культов, почитавших равным образом местных и привнесенных божеств.
Бог войны Хатиман, изображенный как бодхисаттва
Сближению Синто и буддизма особенно способствовали две уже упоминавшиеся буддийские школы, получившие распространение в среде киотоской аристократии – Тэндай и Сингон. Тэндай, базировавшаяся на храмовых традициях и трудах синтоистских священников, выработала концепцию «санно Синто» и «санно итидзицу Синто», а Сингон – концепцию так называемого «рёбу Синто», то есть «двуединого Синто». Согласно одной из догм секты Сингон, вся вселенная есть не что иное, как проявление Будды, что легко позволяло отождествлять его с божествами Синто. Местные синтоистские божества рассматривались как защитники буддийского вероучения, в то же время, нуждаясь в спасении со стороны Будды. Синтоистские боги наделялись особенностями буддийских бодхисаттв[3]3
Бодхисаттва – буквально: существо с пробужденным сознанием; в буддизме – существо (или человек), которое приняло решение стать буддой для блага всех существ.
[Закрыть], в то время как пантеон буддизма пополнялся принятыми в него божествами синтоизма. Синтоистский бог войны Хатиман, например, был признан буддийским духовенством бодхисаттвой (Дайбосацу – Великий бодхисаттва) и получил имя Дайдзидзайтэн. За то, что он якобы помог в конструировании и установке статуи Великого Будды в Нара в 749 году, Хатимана стали считать покровителем буддизма. Богиня солнца Аматэрасу Омиками была объявлена приверженцами секты Сингон воплощением верховного космического будды Вайрочана (Махавайрочана), по-японски Дайнити. В этом и заключалась основная идея двойного пути Синто. В связи с вышесказанным, не возбранялось участие одних и тех же верующих в церемониях Синто и обрядах буддизма, а почитание синтоистских божеств было равнозначно почитанию будд, имевших облик богов Синто.
Другая концепция синкретичной синтоистско-буддийской религии включала в себя положения и культы, которые сформировались в таких главных храмах Синто как Кумано сандзан, Ивасимидзу Хатиман и Касуга. Так как Синто находилось во взаимодействии и с конфуцианством, и с даосизмом, оно благодаря им обогатилось в философском и этическом отношениях.
В основе древнего культа Синто стояло почитание сил природы или персонифицированных божеств, природных феноменов, мифологических богов, местных божеств и предков, героев японской истории. Почитание и обожествление всего существующего на земле, как уже отмечалось, являлось характерной чертой анимистического мировоззрения, и было типичным для ранних форм религии народов мира. Анимистические и тотемистические (вера человека в родство с животными и растениями) представления были чрезвычайно широко распространены на ранней стадии развития человечества, в том числе и на территории Японии. Созданные воображением человека многочисленные божества и духи разделяли мир на две части: реально существующий и невидимый – мир таинственных сил, довлеющих и управляющих всем живым и неодушевленным на земле. Всякое столкновение с неизвестным, неординарным, природные катастрофы – извержения вулканов, землетрясения и цунами, тайфуны и пожары, болезни и несчастья, неудачи на промыслах, неурожаи, голод и смерть – ставили мысль человека в тупик, заставляли его искать объяснение непонятному. С другой стороны, стремление обеспечить себе благополучие и обезопасить от несчастий вынуждало людей искать способы для умилостивления сверхъестественных существ. Поэтому все, что обладало необычной силой и не могло быть объяснено человеческим разумом рассматривалось в Синто как божественное, как предмет поклонения и именовалось «ками» или «микото» – божество.
Ками было неисчислимое множество. Утверждают, что синтоистских божеств восемь миллионов. По японским воззрениям, ками обитали везде – в небесах, на земле и в море. У каждой местности был свой хозяин. Каждая гора, скала, водопад или много лет произрастающее дерево считались ками. В качестве божеств выступали некоторые животные и определенные люди.
От богов, по представлениям японцев, во многом зависело существование отдельно взятого индивидуума, а также общности, в связи с которой эти божества и почитались. Ками – высшие по отношению к человеку таинственные существа, наделенные божественной силой или волей (тама), обладали творческими либо разрушающими способностями. Тама каждого божества имела грубые (арамитама) или нежные (нигимитама) особенности, которые обуславливали способ почитания того или иного ками, то есть ритуальное поведение человека, испытывавшего к божествам двойственное чувство – страх и благодарность. В целом считалось, что ками доброжелательны, если их должным образом почитают. Горе – злых мстительных духов людей, которые были несправедливо обижены и вынуждены были совершить самоубийство или умереть в ссылке, по Синто, всеми силами надлежало повернуть в сторону добра. Иначе беды было не миновать. Народная молва утверждает, что мстительный дух убившего себя Ёсицунэ, косвенно был причастен к смерти его неблагодарного старшего брата Ёритомо.
В первую очередь земледельцы почитали божеств земли и злаков (та-но ками), охотники и путники – богов гор и вулканов (яма-но ками). Небесные божества почитались в храмах, земные – часто вне культовых сооружений, при посредничестве священников (каннуси). При этом священнослужители читали обычно молитвы, называемые норито. Почитание божеств Синто включало в себя обряд очищения (очищение осуществлялось тремя способами: хараи – изгнание демонов, мисоги – омовение тела водой и ими – воздержание), умилостивление духов, когда им преподносили материальные пожертвования (пищу, напитки, гохэй – полоски бумаги, символизировавшие одежду), выражение благодарности и испрашивание для себя различных благ. Почитание сопровождалось обычно танцами и музыкой.
Храм Синто является чрезвычайно важным местом, где происходит контакт человека с миром сверхъестественных существ, то есть ками. Все храмы Синто обычно включают в себя алтарь (хондэн), в котором находятся символические объекты поклонения – зеркало, меч и драгоценности, и молельню (хайдэн). Непременной принадлежностью храмов Синто являются священные ворота тории, устанавливаемые при входе. Тории, так же как и сэминава – толстые веревки, сплетенные из рисовой соломы с вплетенными в них полосками белой бумаги, считаются в синтоизме, во-первых, преградой для всего злого, а, во-вторых, объектами, производящими очистительное действие.
Постепенно разрозненные синтоистские представления и выработавшиеся на их основе культ природы и культ предков, а также вера в магические силы и суеверия, первобытные шаманские и колдовские обряды были оформлены в мифы, объединенные одной сюжетной линией. В этих мифах с относительной последовательностью толковалось, как возникло все существующее в мире, как возникла страна, именуемая Японией, и кому должны быть благодарны японцы за свою страну. Эти мифы и составили официальную синтоистскую мифологию, на которой базируется национальная религия японцев, не имеющая четко выраженного и зафиксированного свода догм.
