Текст книги "Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла"

Автор книги: Юлия Игина

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)

Вообще отношения ведьмы и домашних духов, как они предстают из памфлетов, обладают несколько противоречивыми смыслами по причине глубоко многозначной сущности последних. Духи представляются и защитниками, и помощниками, и детьми, и даже мужьями ведьм, при этом могут выступать в разных качествах зачастую одновременно. Чтобы разобраться в сути такого антиномичного смешения социально-бытовых ролей духов в коллективном представлении считаю полезным обратиться к ключевому моменту их отношений с ведьмами, выраженному в упомянутом ранее процессе кормлениякровью с помощью специальных мест на теле ведьмы – «ведьминых меток». Отмечу, что этот акт в представлении носителей культуры носил символический, даже ритуальный характер, что подчеркивается способностью impsнасыщаться вполне обычной пищей, которую они также получали из рук ведьмы [790]790
  В качестве одного из многочисленных примеров, часть из которых уже цитировалась ранее, приведу сведения о духах ведьмы Джоан Канни и особенностях их питания: « Тогда она подняла их с земли и понесла в подоле домой, где положила их в коробку и кормила хлебом и молоком».Задержание и признания трех известных ведьм… в Челмсфорде… С. 222.


[Закрыть]. Сосание крови из «меток» у ведьмы напрямую не являлось жизненной потребностью духов, но носило скорее характер награды,которую те получали за выполненное им поручение или оказанную услугу, то есть за службу.Другими словами, получение духами крови в качестве награды – акт глубоко символичный, сущностный и свидетельствующий о наличии между ведьмой и духом личной связи, взаимной верности и иерархичных отношениях вполне традиционно осмысленных людьми той эпохи по образцу феодальных. При этом воображаемый ритуал кормления открывает и другие стороны отношений между ведьмами и духами.

Некоторые исследователи считают, что представление о «ведьминой метке» и ее назначении в качестве специального соска для кормления духов позволяет говорить о теле ведьмы как материнском, а о ней самой как о матери.Разумеется, при этом ясно, что «ведьмина метка» представляет собой неестественный, «ненастоящий» сосок, дающий вместо молока кровь [791]791
  С медицинской точки зрения, под «ведьминой меткой» мог скрываться гидраденит(также называемый в народе «сучье вымя»). Об этом, в первую очередь, свидетельствует местоположение меток (гениталии, анальная зона, подмышки, грудь) и их описание. Для наглядности приведу еще раз типичное описание «ведьминых меток»: «Мэриан Бакет… будучи повивальной бабкой, нашла такие метки или ячмени в интимных местах их[ведьм – Ю. И.] тел, какие она никогда не видела у других женщин. У Сары Хэйтинг было четыре соска или ячменя в этих местах, почти дюйм в длину, и такой же ячмень как мизинец этого осведомителя. Вышеупомянутая Елизавета Харви имела три таких ячменя упомянутого размера». H. F.A True and Exact Relation… P. 164. Под гидраденитом медиками понимается гнойное воспаление потовых желез, чаще в подмышечной впадине, реже на других участках кожи, содержащих апокринные железы (в области заднего прохода, половых губ, соскового поля грудей). Развитию заболевания способствуют усиленная потливость, неопрятность, наличие зудящих дерматозов и другие спутники низкой культуры гигиены, антисанитарных условий и постоянного физического труда.


[Закрыть], а домашние духи ведьмы являются не настоящими дети, а инфернальными существами зооморфного облика, вредящими людям. Другими словами, ведьма предстает в роли инфернальной матери с демоническими детьми.В своем исследовании Дебора Уиллис придает первостепенное значение тому факту, что ведьмы в массе своей были женщинами, причем чаще всего женщинами, ставшими матерями и даже пережившими репродуктивный возраст. По ее мнению, комплекс представлений о ведьмах связан с коллективными «бессознательными ассоциациями вредоносной силы ведьм с материнским телом».Автор обращает внимание на то, что возраст реальных ведьм чаще всего был постменструальным. То есть, тем самым, в котором способность к деторождению и грудному вскармливанию детей у женщин исчезает. Однако представление о способности ведьм выкормить своей кровью домашних духов с помощью «ведьминых меток» рисует их в коллективном восприятии монструозными матерямис противоестественным телом. В деревенских верованиях, по мнению Деборы Уиллис, зашифрованы фантазии о ведьме как о матери в двух аспектах: о кормящей матери, которая кормит и заботится о выводке демонических духов,и о злой антиматеридля соседей и их детей. Поэтому соседские конфликты с ведьмами, по ее мнению, можно свести к конфликтам бессознательных коллективных представлений о материнстве с реальной действительностью [792]792
  Willis D.Shakespeare and the English Witch-hunts… P. 108–110. См. также: Willis D.Malevolent Nurture: Witch-Hunting and Maternal Power…


[Закрыть]. Гипотеза Деборы Уиллис в общих чертах видится мне весьма любопытной и убедительной. Связь женской фертильности, которой традиционные общества придавали сакральное значение, и магического искусства ведовства вполне очевидна. При этом мне хотелось бы обратить внимание на еще один аспект процесса вскармливания ведьмой своих imps.

Известно, что метафоры еды и кормления часто использовались в литературе для обозначения и описания сексуальных отношений [793]793
  См., напр.: Фрейд 3.Лекции по введению в психоанализ…. Применительно к ведовской тематике см.: Zica С.Exorcising our demons… P. 274.


[Закрыть]. В этом ключе отношения ведьмы с impsприобретают дополнительное звучание. В памфлетных источниках находится много свидетельств того, что ведьма считалась способной получать аналогичные сексуальным ощущения в процессе кормления духов. Например, в одном из памфлетов обвиняемая признается, что «…около восьми или девяти недель назад, когда она лежала больная у камелька в своем собственном доме, что-то пришло на ее тело и присосалось к ее интимным местам, причиняло боль и мучило ее» [794]794
  H.F.A True and Exact Relation… P. P. 170.


[Закрыть]. Еще одна обвиняемая с этого же самого процесса призналась, что «…вышеупомянутые существа мучили ее в ее кровати в вышеупомянутых местах так, как если бы они разрывали ее на куски» [795]795
  Ibid. P. 165.


[Закрыть]. В другом памфлете обвиняемая свидетельствовала, что «…существо похожее на ежа обычно навещало ее и приходило к ней долгое время, около двенадцати лет, и что, если оно сосало ее, то это происходило в то время, когда она спала. И боль от его действий будила ее. И оно приходило к ней один или два раза в месяц…» [796]796
  Anon.The Examination, Confession, Trial and Execution… P. 4.


[Закрыть]. Еще одна пикантная сцена ночного визита домашнего духа к ведьме рисуется следующим образом: «…и на следующую ночь, когда эта допрашиваемая лежала в своей кровати, она почувствовала, как кто-то пришел к ней в кровать, пробрался между ее ног, в то время как она бодрствовала. И что она искала, чтобы увидеть, что это могло быть, но не смогла ничего найти» [797]797
  H.F. ATrue and Exact Relation… P. 164.


[Закрыть]. Сам акт «сосания» [798]798
  Кстати, Зигмунд Фрейд придавал первостепенное значение процессу вскармливания ребенка материнской грудью – «сосанию» и напрямую связывал его с удовольствием, которое ребенок получает от принятия пищи и которое впоследствии прочно ассоциируется у него с этим актом. По логике Фрейда, сексуальная деятельность сначала присоединяется к функции, служащей сохранению жизни, и только позже становится независимой от нее. Фрейд З.Психология сексуальности. С. 35.


[Закрыть]крови у ведьмы, интимное место расположения «ведьминых меток»-сосков, ночной приход духа в постель и двусмысленные ощущения ведьмы – все прямо или косвенно указывает на сексуальный характер взаимоотношений ведьм и духов. Он подчеркивается и признаниями ведьм в том, что они видели домашнего духа в роли мужчины (например, «будет помогать ей вместо мужа, поддерживать ее»).

Разумеется, исследователи ведовства не могли обойти стороной обозначенный выше сюжет. Большое значение ему придают специалисты, разделяющие теории и идеи психоанализа. В своих интерпретациях сексуальных отношений ведьм и духов они опираются либо на введенную Зигмундом Фрейдом идею об объекте, замещающем бессознательно подавляемый, вытесненный из сознания аффект, либо неофрейдистскую идею о способности подавляемых человеческим сознанием желаний трансформироваться в фантазии, стандартизированные современной для него культурой [799]799
  См., напр.: Фрейд З.Лекции по введению в психоанализ…


[Закрыть]. В соответствии с ними, в представлениях о сексуальных отношениях ведьм с духами часто видят проявление «женского либидо и подавляемого христианской моралью неудовлетворенного сексуального желания, которое вследствие комплекса вины принимало дьявольский оттенок» [800]800
  Jackson L.Witches, Wives and Mothers… P 72.


[Закрыть]и «выражение в фантазии человека того, что запрещено культурой, но бессознательно желается» [801]801
  KluckholmC. Navaho Witchcraft. P. 217–218.


[Закрыть]. Некоторые гендерно ориентированные авторы также склонны видеть в отношениях ведьмы с ее духами зашифрованные женские фантазии и даже страхи самого разного характера [802]802
  Purkiss D.The Witch in History. P. 93–119.


[Закрыть], а в фантастичных сексуальных похождениях, – отражение реальных эдиповых конфликтов личной жизни сельских женщин [803]803
  Подробнее см.: Roper L.Oedipus and the Devil…


[Закрыть].

Не вступая в полемику и ни в коей мере не выступая против самой возможности психоаналитического истолкования данного сюжета, осмелюсь выдвинуть относительно него свое предположение. Полагаю, что в народных представлениях о возможности сексуальных отношений ведьм с домашними духами своеобразное преломление нашла идея инкубата– идея о демоне-соблазнителе (от лат. incubare – «лежать на»), принимающего мужской облик и вступающего в половую связь с ведьмой. Как отмечает А. Е. Махов, в основе этой идеи, «присутствующей в мифологии многих народов мира, лежит представление о ночном агрессоре („мара“), садящемся на грудь и вызывающем удушье и обездвиживание» [804]804
  Махов А. Е.Сад демонов… С. 143.


[Закрыть]. В силу того, что теорию инкубата последовательно разрабатывали средневековые теологи, ей часто приписывалось ученое происхождение. Однако, как отмечают специалисты, «вплоть до XII века представление о демоне-соблазнителе существовало в форме народных сказаний, к которым богословие относилось скептически» [805]805
  Там же. С. 143.


[Закрыть]. Разумеется, идея о существовании у ведьм домашних духов и идея инкубата имеют автономное происхождение и самостоятельное значение. Однако вполне вероятно, что синтез двух идей мог возникнуть в результате соположения дьявола и домашних духов, или демонизации последних, происходившей, как я пыталась проиллюстрировать ранее, в рассматриваемый период в процессе судов над ведьмами.

Представления о возможности сексуальных отношений между дьяволом и ведьмами также имели место на судебных процессах против ведьм, о чем свидетельствуют материалы памфлетов. Так, на одном из Челмсфордских процессов 1645 года обвиняемая призналась, что «имела плотскую связь с Дьяволом в течение 6-и лет. И то, что он является к ней три или четыре раза в неделю, ложится к ней в постель, остается с ней полночи в облике красивого джентльмена, с пропорциями обычного человека, в кружевном наряде, и говорит ей: „Бесси, я должен соединиться с тобой“. И она никогда не отказывала ему» [806]806
  H.F.A True and Exact Relation… P. 141.


[Закрыть]. Обвиняемая на другом процессе также свидетельствовала о наличии сексуальной связи между нею и дьяволом: «Через некоторое время, когда она улеглась в постель, Дьявол появился перед ней опять, на этот раз в образе красивого молодого мужчины, который сказал, что пришел соединиться с ней» [807]807
  Anon.A True Relation of the Araignment of Thirty Witches at Chelmsford… P. 2.


[Закрыть]. Вполне вероятно, что в процессе отождествления домашних духов и дьявола по аналогии с последним роль демона-соблазнителя могла быть приписана imps.Взаимопроникновение двух персонажей происходило на самих судебных процессах над ведьмами, большую идеологическую роль в которых играли местные судебные чиновники и «эксперты» с их знакомством с «ученой» литературой о ведовстве и собственными представлениями о том, кто такие домашние духи, ведьмы и какую роль играет в их отношениях дьявол. Весьма показательны в этом отношении «старания» уже хорошо известного Мэтью Хопкинса, по всей видимости, пытавшегося интерпретировать на одном из процессов отношения обвиняемой с дьяволом как супружеские (разумеется, с противоположным ценностным знаком): «И что… Дьявол явился ей, когда она шла спать, и сказал ей, что женится на ней, и что она не смогла отказать ему. Она сказала, что он поцеловал ее, но был при этом таким холодным как земля, и женился на ней в тот вечер. Он взял ее за руку и повел в спальню, пообещав ей всегда быть ей любящим мужем до самой смерти и отомстить за нее всем ее врагам. И что она пообещала всегда быть ему послушной женой до самой смерти, отречься от Бога и Иисуса Христа… после этого она приняла его как своего Бога и считала, что он может делать все как Бог» [808]808
  H.F.Op. cit. Р. 154.


[Закрыть]. Такого рода интерпретации судебных показаний и народных представлений в демонологическом ключе, помноженные затем на старания памфлетистов, остались на страницах популярных памфлетов. Что касается степени народного участия в трансформации представлений о домашних духах под влиянием идеи инкубата, то без привлечения дополнительных источников, в первую очередь, фольклорных, говорить о ней в высшей степени затруднительно.

Возвращаясь к вопросу о смешении ролей imps, представляемых то как дети, то как любовники, то как мужья ведьм, приведу следующий любопытный фрагмент из памфлета. В нем говорится о происхождении домашних духов как детей, рожденных от союза с дьяволом: «Она сказала Ребекке, что все они[домашние духи – Ю. И.] были ее детьми, которых она „заимела“ с таким красивым мужчиной, что других таких нет в Англии[дьявол в данном отрывке прямо не называется, но из контекста ясно, что речь идет именно о нем]» [809]809
  Anon.A True Relation of the Araignment of Thirty Witches at Chelmsford… P. 1.


[Закрыть]. Вполне вероятно, что приведенная интерпретация – прямой результат распространенного убеждения в том, что домашние духи даруются ведьме дьяволом в знак своего расположения (о котором я говорила в начале сюжета). Однако вряд ли она имела большую популярность. Такого рода интерпретация встретилось мне всего один раз, причем в памфлете, отражающем события суда к которому приложил руку Мэтью Хопкинс, известный своей склонностью к «ученой» доктрине ведовства.

Таким образом, основной особенностью популярных представлений о домашних духах ведьм, в той мере, как они предстают из материалов антиведовских памфлетов, мне видится отсутствие в них стройной системы и однозначных интерпретаций. В значительной степени это объясняется характером и спецификой источников, в которых эти представления запечатлены, а также условиями, в которых те создавались. Другой особенностью представлений об imps, как я полагаю, является кумулятивный характер вдохновлявших их источников, заключающийся зачастую в противоречивом нагромождении различных мифологических, фольклорных, христианских, а также «ученых» идей. Иными словами, комплекс представлений о домашних духах является сложным сплавом, неподдающимся однозначному определению и оценке.

При этом с уверенностью можно говорить о том, что народные представления об impsв памфлетных текстах демонизированы. Домашние духи изображены в памфлетах как дьявольские агенты, демонические помощники ведьмы в реализации ее и дьявольских замыслов. В этой трактовке очевидно влияние «ученой» доктрины ведовства, популяризаторами которой выступали судебные чиновники и «эксперты». С другой стороны, представления о домашних духах носят функциональный характер, отражающий традиционное мировосприятие сельского общества, и, прежде всего, его женской части.

«Вмешательство» в народные представления носителей интеллектуальной культуры, наслоение и взаимопроникновение различных интерпретаций и традиций приводит в результате к синтезированной идее о ведьме как источнике зла, которая гармонично сочетает в себе, и образ ведьмы-матери, насыщающей своим телом imps-демонов, и образ ведьмы-любовницы, вступающей в сексуальные отношения с духами и дьяволом. Значимыми с точки зрения самой возможности жизни контактами с домашними духами (выкармливание, совокупление) ведьма как бы питает зло, воплощением которого выступает, конечно же, дьявол. В этом смысле можно констатировать важную тенденцию в общественном восприятии к смещению религиозных по своей сути концептов в социальную плоскость: дьявол воплощает в себе не абстрактное зло, а вполне конкретное, сконцентрированное в понимании общества во вполне реальных ведьмах.

Глава III
Ученый дискурс: ведовство в английской интеллектуальной мысли

§ 1. Генезис английской интеллектуальной мысли о ведовстве и «охоте на ведьм»: проблема статуса ведовства

Интеллектуальные споры о ведовстве и ведьмах в середине XVI – первой половине XVII веков стали новым явлением для Англии. Как я уже отмечала, английский феномен «охоты на ведьм» в своем появлении отставал от континентальной Европы более чем на столетие, соответственно и интеллектуальное осмысление его современниками произошло позднее. В отличие от средневековых схоластических споров, дискуссия о ведовстве в рассматриваемый период вышла за пределы собственно теологического дискурса, перестав быть прерогативой одних богословов. Привлекая актуальностью тематики многих врачей, юристов, философов и просто образованных джентльменов, осмысление ведовства переместилось в эпицентр интеллектуальных, мировоззренческих и социокультурных установок эпохи и сформировало особую грань английской интеллектуальной литературы.

При этом особенностью английских ученых споров был их несколько ограниченный (в сравнении с ситуацией на континенте, где Церковь очень долгое время принимала прямое участие в преследованиях ведьм) практический смысл, ибо влияние такого рода идей на народную культуру и главное – судебную практику было опосредованным. Объяснение такой ситуации кроется, как мне видится, в том обстоятельстве, что в Англии с самого начала был признан уголовный характер ведовства, и Церковь была практически отстранена от прямого участия в «охоте на ведьм». В соответствии с английским антиведовским законодательством, перед светскими судами преимущественно стояла прикладная задача установить на основании собранных вещественных доказательств, опросов свидетелей и признаний обвиняемых, преступный факт maleficia, то есть, вредоносного характера тех или иных человеческих действий. Эта задача не требовала сложных демонологических интерпретаций, и они в целом оставались за пределами судебных интересов (исключение составляют случаи одержимости дьяволом и обряды экзорцизма, вызвавшие в конце XVI – первом десятилетии XVII века широкий общественный резонанс и бурную полемику в самых разных кругах), поэтому к помощи университетских богослововсуды прибегали лишь в редких и исключительных случаях, связанных, как правило, с процессами по политическим мотивам.

Священники, чье присутствие на английских судах против ведьм не было строго регламентировано, хотя широко применялось на практике, особенно при экспертизе болезней колдовского происхождения, вопреки распространенному мнению, не были в большинстве своем ярыми приверженцами «ученых» идей. Большинство из тех, кто принимал участие в такого рода процедурах, учитывая «деревенский», провинциальный характер английского ведовства, относились к представителям сельского клира, как правило, не обладавшим глубокими богословскими знаниями и порой склонным разделять традиционные взгляды простонародья на ведовство [810]810
  Примеры участия в судебных процессах священников см.: Допрос и признание известных ведьм в Челмсфорде… С. 47; Anon.Deposition against a Witch… P. 25. Есть все основания считать, что сельские священники могли разделять веру паствы в эффективность традиционных способов распознания ведьмы, магических контрмер против колдовства и прочие верования, хотя при этом, в силу своего положения, не одобряли последние. См.: О самом злобном деянии некоей негодной ведьмы… С. 57.


[Закрыть]. Указанное обстоятельство должно было мало способствовать популяризации «ученых» идей, несмотря на то, что отдельные представители указанной группы вполне могли составлять исключение из общего правила. Это наблюдение справедливо по отношению к Англии, по меньшей мере, до окончания Гражданской войны, к концу которой, как отмечают исследователи, возникла тенденция к стремительному повышению общего уровня религиозной грамотности клира [811]811
  Sharpe J. A.Early Modern England. P. 187; Clark S., Morgan T. J.Religion and Magic in Elizabethan Wales… P. 166.


[Закрыть].

Как известно, к судебному расследованию случаев обвинения в ведовстве в качестве экспертов наравне с местными священниками привлекали и врачей.Обязательной эта практика стала после принятия в 1604 году канона, регулирующего экзорцистскую деятельность духовенства [812]812
  Канон гласил, что ни один священник «не может совершать какие бы то ни было попытки изгонять каких бы то ни было дьявола или дьяволов, постом и молитвой из одержимых и околдованных, под страхом обвинения в мошенничестве и надувательстве и изгнания из среды духовенства».Цит. по: Thomas К.Religion and the Decline of Magic… R 485.


[Закрыть]. Благодаря медикам ведовство и психосоматические эффекты, вызванные верой в него, постепенно получили альтернативное традиционно-магическому и теологическому осмысление в рамках натуралистическихдостижений того времени. Однако процесс этот происходил медленно и в рассматриваемый период интеллектуальные и практические усилия медиков были направлены, в первую очередь, на теорию и случаи одержимости дьяволом, и лишь затем на традиционные деревенские обвинения в порче и сглазе [813]813
  Среди примеров привлечения к процессу врачебных экспертов: Anon.The Laws against Witches… R 8; Anon.A Declaration in Answer to Several Lying Pamphlets Concerning the Witch of Wapping. P. 13–14, 17–18.


[Закрыть]. Относительно последних даже существуют достаточные примеры того, как некоторые врачи, констатируя свое бессилие перед лицом неподдающимся их знаниям болезней, способствовали нагнетанию истерической атмосферы и антиведовских настроений вокруг подобных случаев [814]814
  Среди типичных случаев, когда бессилие врачей приводило к возникновению или усилению подозрений в колдовстве, можно привести случай моряка Джона Орктона – жертвы Марии Смит, обвиняемой на процессе 1616 года. Безуспешно обращаясь к врачам со своей болезнью, он уверился в том, что причиной его болезни является ведьма. См.: The Case of Mary Smith, for Witchcraft… P. 1053–1054.


[Закрыть].

Принимая во внимание вышесказанное, все же было бы ошибочным полагать, что в Англии вовсе не существовало каналов проникновения «ученых» представлений о ведовстве и ведьмах в народную среду и судебную практику и что эти области были изолированы друг от друга. В повседневной жизни широких слоев населения такому проникновению могли способствовать проповедники, представляющие различные христианские конфессии. Составляя главный жанр пуританской литературы, проповедь была особенно популярна в пуританских приходах. Так, к примеру, в Эссексе в конце XVI – первой четверти XVII веков был широко известен пуританский священник Джордж Гиффорд,автор двух значимых в протестантской демонологии трактатов о ведовстве [815]815
  «А Dialogue Concerning Witches and Witchcraftes» (1584) и «A Discourse of Subtill Practices of Devilles by Witches and Sorcerers» (1587).


[Закрыть]. После окончания Оксфорда он получил назначение в приход Всех Святых в Малдоне, где быстро стал популярен среди прихожан благодаря таланту проповедника [816]816
  Macfarlane A. ATudor Anthropologist: George Gifford s Discourse and Dialogue… P. 140–141; Wallace D. D.George Gifford, Puritan Propaganda and Popular Religion in Elizabethan England… P. 28–30.


[Закрыть]. Оригинальные тексты его проповедей до нас не дошли, но, учитывая исключительную актуальность ведовской тематики для того периода и региона [817]817
  Графство Эссекс являлось одним из тех регионов, где «охота на ведьм» проходила наиболее интенсивно, благодаря чему современники прозвали его «графством ведьм». См.: Haining P.Introduction… P. 21.


[Закрыть], существует некоторая вероятность, что идеи, высказанные им в трактатах, адаптировались им и для текстов проповедей. Принимая во внимание устный характер данного способа трансляции «ученой» мысли (разумеется, в адаптированном виде) в народную культуру, можно, опираясь на имеющиеся материалы трактатов и косвенные данные, только предполагать, какое воздействиеоказывали эти проповеди на простолюдинов, и как именнопоследние понимали их. Тем не менее, учитывая вес фигуры Дж. Гиффорда в истории ранней английской демонологии, некоторые историки склонны абсолютизировать влияние его идей и проповедей на современников. Например, Дж. Китридж приписывал Гиффорду столь большое значение, что даже возлагал на него ответственность за принятие в Англии в 1603 году антиведовского акта [818]818
  Kittredge G. L.English Witchcraft and James the First… P. 123–125; Kittredge G. H.Witchcraft in Old and New England… P. 218–219.


[Закрыть]. Дж. Хичкок и другие, напротив, уверены, что влияние его трудов на современников не было таким значительным [819]819
  Hitchcock J.George Gifford and Puritan Witch Beliefs… P. 222.


[Закрыть], приводя тот аргумент, что простолюдины в трактате Дж. Гиффорда хотя и преклоняются перед «учеными» идеями Даниэля (персонажа, который, как принято считать, отражает позицию автора), однако так и не принимают их [820]820
  Гиффорд Дж.Диалог о ведьмах… С. 146–148.


[Закрыть]. По всей видимости, Дж. Гиффорд действительно не был склонен идеализировать восприимчивость простолюдинов к мнению «ученых» людей, в том числе и к своему. Повсеместная вера в автономнуюот Бога силу дьявола и ведьм (которую он сам, как христианский богослов, считал величайшим заблуждением) была, по его мнению, народным бичом и рассматривалась им как одна из главных причин ведьмомании [821]821
  Под пресловутым культом дьявола Дж. Гиффорд, как последователь Кальвина, мыслил не служение и поклонение дьяволу, которые приписывались тогда ведьмам, а верулюдей в могущество дьяволаи сверхъестественную силу ведьм,приуменьшавшую роль Господа в земном мире: «Нет, не думаю, что эта старуха околдовала тебя или твое тело. Наверное, околдован твой разум, околдован слепотой и неверием для того, чтобы увести тебя от Бога и заставить поклоняться ему (дьяволу – пер.), обращаясь при этом за помощью к демонам. Грустно мне видеть, как дьявол околдовывает тысячи людей и они бегут за ним и даже приносят ему жертвы».Именно греховная, по мнению Дж. Гиффорда, вера большинства людей в силу ведьм, в ущерб истинной вере в христианского Бога (который является единственным источником силы и власти, и в том числе для дьявола и ведьм) привела Англию к ведьмомании и демономании: «Подобные вещи укореняются в сердцах людей, заставляя их, таким образом, бояться ведьм; они вызывают подозрение и возбуждают слухи среди множества невинных; одни попадают в разряд виноватых, других приговаривают к смерти – в общем, много проливается невинной крови». Гиффорд Дж.Диалог о ведьмах… С. 66, 62.


[Закрыть]. При этом целенаправленное искоренение народных колдовских верований Дж. Гиффорд считал абсолютно необходимым, а потому просветительскую деятельность он видел главной задачей провинциальных проповедников [822]822
  В посвящении к одному из своих трактатов Дж. Гиффорд писал: «… я хочу показать в этом трактате…, сколь искусно дьявол осуществляет все это. Сделал же я это в форме диалога для того, чтобы разговор наш был доступен людям простым и не очень ученым…. Если она[книга – Ю.И] послужит к исправлению умов слабохарактерных людей, то я буду очень рад». Гиффорд Дж.Указ. соч. С. 62. Как становится ясно из текста «посвящения», свой трактат Гиффорд адресовал Роберту Кларку, одному из лордов Казначейства Ее Величества, который, по всей видимости («…мне было радостно видеть и слышать то, сколь благоразумно и правильно поступала Ваша Милость в суде…»)исполнял в Малдоне обязанности судьи. В этом смысле весьма любопытный источник представляет хронологически более поздняя проповедь священника Дж. Хатчисона, адресованная судьям Высшего уголовного суда в Шотландии. См.: A Sermon preached by Mr. James Hutchisone Before the Commissioners of Justiciary… P. 378–399.


[Закрыть].

Другим известным пуританским проповедником рассматриваемого периода считается Уильям Перкинс.Некоторые специалисты называют его «самым популярным пуританским проповедником этих лет». В 1590–1640 годы вышло более 200 изданий его сочинений. По оценке исследователей, «он был настоящим казуистическим схоластом в пуританском варианте, его сочинения содержали диаграммы с наглядной демонстрацией путей спасения, а во время проповедей он с такой силой и выразительностью, по отзывам слушателей, произносил слово „осужден“ (damn) к гибели, что у присутствующих все переворачивалось внутри» [823]823
  Ерохин В. Н.Пуританское движение в Англии в XVI – начале XVII века… С. 191.


[Закрыть].

Еще одним способом проникновения интеллектуальных идей в народную среду, но уже на этапе столкновения последней с антиведовским законодательством и судебными институтами, представляется сама судебная практика.Именно судьи, члены жюри присяжных, а также консультирующие суд «эксперты» и юристы сыграли определенную роль в популяризации некоторых «ученых» идей и развитии английской демонологической «теории». Большое значение здесь конечно имело не только профессиональное занятие, но и увлеченность ведовской тематикой конкретных людей, а также их личная позиция по отношению к происходящему. В этом отношении любопытный материал дает исследователям ведовства памфлетная литература. Так, например, осведомленность мирового судьи Брайана Дарси в демонологической теории, а также его собственные интерпретации на этот счет проиллюстрированы в памфлете, отражающем события знаменитого Сент-осайтского процесса 1584 года [824]824
  W. W.A True and Just Recordes of the Information, Examination and Confession of All the Witches, Taken at S. Oses…. Более подробно этот сюжет рассматривался мной в: Игина Ю. Ф.Две сент-осайтские ведьмы… С. 55–63; Она же.Недостойные жить в христианском сообществе… С. 237–257.


[Закрыть].

Следует также отметить, что те, кто принимал участие в проведении процессов против ведьм, могли быть не только «потребителями» демонологической литературы, применявшими свою осведомленность в профессиональной практике. Многие из них сами стали авторами трактатов о ведовстве и ведьмах или специализированных судебных руководств. Одним из таких авторов был уже много раз упомянутый ранее юрист Ричард Бернард, написавший «Руководство для членов большого жюри:», в котором помимо сведений процессуального характера содержится и большой объем теоретической информации демонологического характера [825]825
  Bernard R. AGuide to Grand-Jury Men….


[Закрыть]. Другими авторами такого рода стали печально знаменитые эссекские «эксперты» Мэтью Хопкинс [826]826
  Hopkins M.The Discovery of witches….


[Закрыть]и Джон Стерн [827]827
  Stearne J. AConfirmation and Discovery….


[Закрыть], облекшие свой богатый опыт по разоблачению ведьм в литературную форму. Практикующий врач Джон Вебстер, которому довелось принимать участие на процессах, связанных с ведовством, также оставил после себя трактат, посвященный вопросам христианской демонологии [828]828
  Webster J.The Displaying of Supposed Witchcraft…


[Закрыть]. Наконец, часто присутствовавший на ведовских процессах, а позднее и делах о демонической одержимости король Яков I также написал довольно объемный теоретический труд, посвященный этой проблематике [829]829
  James VI Stuart.Demonology…


[Закрыть].

Таким образом, анализируемый в данной главе корпус трактатов,посвященных теме ведьм и ведовства, создавался сравнительно малочисленной, при этом внутренне неоднородной группой интеллектуалов и близких к ним кругов, для которых в целом и предназначался. Если популярные памфлеты являлись более демократичной во всех отношениях литературой, то трактаты доходили до простонародья в подавляющем большинстве через опосредованные «информационные каналы», управление которыми было сосредоточено в руках у представителей все той же «ученой» культуры. Разумеется, социопрофессиональная, а также религиозная неоднородность «корпорации» создателей английской «теоретической» демонологии наложила свой отпечаток на идейное многообразие последней, как и те исторические условия, в которой она рождалась. Интерпретация ведовства оказалась непростой задачей для образованных современников «охоты на ведьм», вызвав к жизни ожесточенную полемику по многим ключевым вопросам христианской теологии.

Фундаментальным вопросом в интеллектуальной дискуссии эпохи ведьмомании стал вопрос о статусе ведовства: является ли ведовство реальностьюили все это лишь иллюзия, обмани игра человеческого воображения? В конечном счете от ответа на этот вопрос обществом и властью зависели, как развитие идеи ведовства, так и судьба преследований ведьм. Отмечу, что возникновение этого вопроса на английской интеллектуальной почве с началом там официальных преследований ведьм не совпало. Впервые им задался Реджинальд Скот в 1584 году в своем знаменитом трактате, вызвавшем в 1603 году негодование и преследование со стороны короля Якова I. Напомню, что к этому времени в Англии уже был принят и отменен антиведовской билль 1542 года и действовал антиведовской статут 1563 года. Другими словами, в английском государстве в тот период реальность ведовства и его уголовно наказуемый характер уже были признаны официально. Впереди Англию ждал более суровый антиведовской акт 1604 года. Тем не менее, с подачи Реджинальда Скота в среде интеллектуалов возникли сомнения, вызвавшие активные дискуссии, затянувшиеся впоследствии вплоть до конца XVIII века – начала XIX века, то есть, гораздо позже окончания периода массовых гонений на ведьм и официальной отмены последних в 1736 году [830]830
  Одними из наиболее поздних авторов, создававших труды о ведовстве были Уильям Эшдаун (1723–1810), см.: Ashdowne W.An attempt to prove that the opinion concerning the devil, or Satan, as a fallen angel… (1794); Роберт Калеф (1648–1719), см.: Calef R.More Wonders of the Invisible World… (1700); Даниэль Дефо (1661–1731), см.: Defoe D.A system of magick or, A history of the black art… (1727); Джон Хэйл (1636–1700), см.: Hale J. AModest Enquiry into the Nature of Witchcraft, and How Persons Guilty of that Crime may be Convicted… (1702); Фрэнсис Хатчинсон (1661–1739), см.: Hutchinson F.An Historical Essay Concerning Witchcraft… (1720); Томас Хатчинсон (1698–1769), см.: Hutchinson T.The Witchcraft Delusion… (1692).


[Закрыть].

Надо сказать, что здесь англичане вовлеклись в спор, который начался в континентальной Европе еще задолго до рассматриваемого периода, а именно с принятия Епископального канона (Canon Episcopi) – первого официального документа, затрагивавшего проблему статуса ведовства. Происхождение и датировка этого документа являются дискуссионными вопросами в историографии. Большинство историков уверены в церковномпроисхождении документа. При этом одни из них приписывают этот канон папе Дамасу I (336–384), другие – синоду IV века в Анкире, третьи – относят его либо к VI, либо к IX векам. Наиболее авторитетная точка зрения на этот счет принадлежит Р. Кикхеферу, относящему создание канона к концу IX века [831]831
  Kieckhefer R.European Witch Trials… P. 37–48.


[Закрыть]. С другой стороны, согласно мнению другого крупного историка Йозефа Ганзена, этот канон не был принят ни собором в Анкире, ни каким-либо другим собором. Как он полагал, историки здесь имеют дело не с каноном, и даже не с другим церковным решением, а со светскимраспоряжением, ошибочно приписанным собору и вообще духовной власти [832]832
  Цит. по: Лозинский С.Г. Роковая книга средневековья… С. 38.


[Закрыть]. Так или иначе, важно то, что канон объявлял колдовство «сущей ложью», а того, кто верит в него – «отступником от веры» [833]833
  См.: Роббинс P. X.Энциклопедия… С. 209–210.


[Закрыть]. И, как полагают специалисты, вплоть до XIII века канон отражал доминирующую позицию как духовных, так и светских властей в Западной Европе.

Однако после XIII века, под влиянием Фомы Аквинского и его идеи об активной роли ведьм и колдунов в отношениях с дьяволом, а также благодаря накоплению знаний в среде местных и церковных властей о повседневной жизни своих прихожан, произошло изменение «ученых» представлений о колдовстве. На смену понимания ведовства как выдумки или иллюзиипришло признание реальностиколдовства, что позволило выделить его в конце XIV–XV веков из особого рода ереси в отдельное преступление, имеющее умышленный, сознательный характер. Таким образом, по мнению специалистов, изменение официальной точки зрения на ведовство на Континенте шло поступательно. «Отнесясь к нему сначала как к выдумке и иллюзии, христианские авторы со временем стали считать его реальностью: вера в существование дьявола помогла им поверить и в наличие его многочисленных сторонников» [834]834
  Цит. по: ТогоеваО. Е.Ересь или колдовство? С. 177–179.


[Закрыть].

Как известно, Англию миновала веха общеевропейского признания ведовства как особого рода ереси. Английская «охота на ведьм», начавшаяся в середине XVI века, формировалась уже на базе доминировавшей тогда на Континенте концепции, признававшей абсолютно реальный характер ведовства. При этом, когда преследования в государстве уже стали набирать первые мощные обороты, первым интеллектуалом, откликнувшимся на происходящее вокруг, стал скептически настроенный пуританин, вновь поставивший вопрос многовековой давности.

Знаменитый Реджинальд Скот(1538–1599) не был теологом, юристом или еще кем бы то ни было имеющим «профессиональное» отношение к теме ведьм. Он был родом из сельской дворянской семьи, посещал в юности Оксфордский университет, однако вышел без степени и начал обычную жизнь сельского джентльмена. В 1582 году он стал свидетелем одного из крупных процессов против ведьм в Англии, прошедших в Сент-Осайте. Этот процесс и последовавшие за ним казни, по всей видимости, настолько поразили Р. Скота, что он решил изложить свои впечатления и размышления по этому поводу в довольно объемном трактате (600 страниц), который назвал «Разоблачение ведовства»(1584) [835]835
  Scot R.«The Discoverie of Witchcraft» (1584). См.: Scot R.The Discoverie of Witchcraft….


[Закрыть]. Поскольку в своем труде Р. Скот обрушился на представление о ведовстве как о преступлении, то есть на то, что было тогда официальным и законным, ему пришлось опубликовал книгу на свои собственные средства без указания имени издателя. По той же причине она не вошла в списки изданных книг (Stationers Register), и только имя печатника было названо в конце книги [836]836
  Роббинс P. X.Энциклопедия… С. 421.


[Закрыть]. В 1603 году почти весь тираж книги был сожжен рукой палача по приказу нового короля Англии Якова I, который в своей «Демонологии»писал: «Некто Скот имел бесстыдство публично отвергать в печатном сочинении существование колдовства, подтверждая таким образом старинное заблуждение саддукеев, утверждавших, будто духов не бывает» [837]837
  James VI Stuart.Demonology… P. 3. (Preface)


[Закрыть]. Однако уничтожить полностью весь тираж не удалось, и труд Скота долгое время оставался весьма популярным. В 1609 году он был даже переведен на голландский язык [838]838
  Монтер У.Ритуал, миф и магия. С. 49–50, 247.


[Закрыть], а в 1651 году вновь переиздан в Англии [839]839
  Haining P.Introduction… P. 65.


[Закрыть].

В своем трактате Реджинальд Скот охарактеризовал ведовство как «истинное искусство обмана (cozening art), в котором опорочивается, оскорбляется и поносится имя Господа, а власть Его приписывается низшему созданию. В глазах простонародья это сверхъестественное дело, затеянное между обладающей телесностью старой женщиной и бестелесным дьяволом. Его[ведовства – Ю. И.] манера, таким образом, настолько тайная, мистичная и странная, что по настоящий день нет ни одного сколько-нибудь достойного доверия свидетеля ведовства. Это необъяснимо для мудрых, ученых или верующих; и возможно для детей, глупцов, больных меланхолией и папистов» [840]840
  Scot R.The Discoverie of Witchcraft… P. 472.


[Закрыть]. Другими словами, Скот увидел в ведовстве, с одной стороны, одну из разновидностей мошенничества, обмана, с другой стороны, болезненное заблуждение и иллюзию.Даже само слово «ведовство» ( witchcraft) означало, по его мнению, «ложь, обман, надувательство», в доказательство чего он приводил слова Св. Павла, обращенные к галатам: «О глупые галаты! кто околдовал вас (bewitched you)?»,считая, что под этими словами в Писании подразумевалось: «Кто обманул вас и заставил поверить в те вещи, которых нет» [841]841
  Ibid. P. 112. В русском синодальном переводе: «О несмысленные галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?».Послание святого апостола Павла к галатам. 3.1.


[Закрыть].