Текст книги "Евреи в Мстиславле. Материалы к истории города"

Автор книги: Владимир Цыпин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 22 страниц)

5.2 Религия

Во второй половине 19 века евреи, жившие в Могилёвской губернии и в Мстиславле, принадлежали к двум основным религиозным направлениям иудаизма: миснагдимам и хасидимам.

Миснагдимами (митнагедим, миснагедим) назывались ортодоксальные евреи, строго придерживающиеся Талмуда и исповедующие во всей полноте религию, исходящую из священных книг ветхого завета и устного закона. Название миснагдим (противящийся, протестующий) было дано противниками их учения, хасидимами. Хасидимская секта возникла из учений средневековой кабалистики и представляла собой основную форму мистического направления еврейской религии. Основателем этого направления (1720 г.) был Израиль Гершович, известный под именем Бешт. Он именовал себя вдохновенным цадиком (чудотворцем), единственно верным истолкователем Талмуда, ближайшим лицом к Богу, перед престолом которого он является вернейшим представителем Израиля.

По Бешту молитва должна быть восторженная, страстная, углублённая, громкая, чтобы доходила до небес. Кроме того, она должна быть соединена с определенными движениями тела и хлопаньем в ладоши, чтобы выражать этим радость. Хасид должен быть всегда весел и оставаться умственно спокойным, раздавать милостыню, а больше всего посылать помощь в Иерусалим. Одним из отличительных догматов хасидов является то, что они веруют в получение устного откровения воли Бога каждым праведным хасидом, т. е. цадиком. На такого цадика хасиды смотрят как на святого, всякое изречение которого преисполнено божественного премудрого духа.

Хасидимы и миснагдимы одинаково принимают основные догматы Торы и Талмуда, спорят только о второстепенных обрядах религии.

Миснагдимы при сильной привязанности к своей национальности готовы к некоторым религиозным реформам, тогда как хасидимы отличаются фанатическим консерватизмом, не допускающим ни малейшего критического суждения о том, что касается веры. У хасидов больше и нетерпимости к иноверцам.

Известно, что уже в 1777…1787 годах в Мстиславле проходили диспуты по вопросам религиозных обрядов.

В 80-х годах 19 столетия в Могилёвской области при численности еврейского населения около 200 000 человек было 346 молитвенных домов, из которых 131 принадлежало мисснагдимам и 215 – хасидимам. В Мстиславском уезде большинство молитвенных домов было у миснагдимов – 21, а хасидов только – 5.

В самом же Мстиславле к 1911 году в насчитывалось 12 иудейских молитвенных домов, из которых три были каменные, а 9 – деревянные. Лишь одна мстиславская синагога была хасидской. Она была настолько бедна, что не имела даже своего местного ребе. Поэтому некоторые из местных хасидов – хабадников ездили на поклон к известному ребе Менделю Шнеерсону в Любавичи.

Мстиславская община будучи в основном митнагидской, строго придерживалась еврейской этики, веры и обычаев и славилась своими учёными раввинами. Среди них были талмудисты Дубновы – предки будущего еврейского историка.

Родоначальником их мстиславской линии был прапрадед учёного Бенцион Бен – Иехезкель (по русским актам– Хацкелевич), умерший в начале 19 века. Он занимал видное место в мстиславской общине. В местных пинкасах его имя встречается в списках ежегодно избиравшихся членов кагала, начиная с 1761 года и всегда в высшей группе членов правления, носивших титул "рошим". Во всех документах его называли" начальник и вельможа". Этот титул обыкновенно давался лицам богатым и влиятельным.

Выдающимся талмудистом был и его сын Зеев-Вольф. Обеспеченный доходами с имения он мог предаваться умственным занятиям и стал большим знатоком раввинской литературы (15)

Среди известных мстиславских учёных-талмудистов были также: отец Шимона Великовского – Яков, дед – Шимон, прадед Иегуда и прапрадед – Айзик (13). Их мудрые книги долго хранились в семейной библиотеке Великовских и сгорели во время знаменитого мстиславского пожара 1858 года.

Известно, что с 1838 года в Мстиславле работал раввин Израиль Метелица.

Крупным учёным-талмудистом стал дед С.М. Дубнова – Бенцион-второй (1805–1890). О нём с большой теплотой пишет историк в своих мемуарах (15). Начиная с 1845 года, он отказался от всех торговых дел и стал безвыездно жить в Мстиславле. На решение Бенциона Дубнова уйти от мирской суеты и заниматься только наукой большое влияние оказал так называемый "мстиславский бунт". Вся эта история произвела на него настолько удручающее впечатление, что он стал искать утешение только в изучении Торы.

Он жил на доходы с принадлежавшего ему большого каменного дома, который сдавался в наем под казённые канцелярии и торговые склады. В течение более 40 лет Бенцион Дубнов читал высший курс Талмуда в мстиславской синагогальной академии (иешиве). Занятия в ней проводились, как для местных евреев так и для слушателей из других городов Белоруссии, а также Литвы и Украины. После утренней молитвы в синагоге Бенцион обычно читал получасовую лекцию (шиур). Он сидел в центре длинных столов, расположенных вдоль восточной и южной стены синагоги среди рядов сидящих и стоящих слушателей, число которых доходило до пятидесяти. Текст он объяснял по его прямому смыслу, упрощая самые сложные проблемы Галахи, но одновременно давая сводку комментариев, относящихся к данному месту. По окончании лекции деловые люди уходили в свои лавки или мастерские, а учащаяся молодёжь, (иешива бахурим) оставалась в синагоге на целый день для разучивания прослушанной лекции и приготовления задания на следующий день. Бедные иешиботники из иногородних, " евшие дни", то есть получавшие даровые обеды поочерёдно в домах обывателей, рисковали лишиться своих покровителей при недостаточном прилежании и должны были, хотя бы для вида. сидеть над фолиантами талмуда. Однако многие учились усердно по внутреннему убеждению, готовясь к званию учителя или раввина. В 80-х годах число учащихся в иешиве уменьшилось до 20 человек. Интересно, что иешиботники носили географические прозвища: "дер Могилёвер", дер "Слуцкер" и т. п., указывающие на город из которого они приехали.

Кроме утренней лекции Бенцион иногда читал и вечерний шиур у себя дома. Особенно прилежные талмудисты синагоги раз в неделю оставались в ней для занятий на всю ночь. Это называлось "ночным бдением" (мишмор). Иногда там собирался маленький кружок читающих запретные книги. В это время в Мстиславле уже можно было познакомиться с вольной новоеврейской литературой. В городе были люди, которые собирали и хранили новые книги и журналы. Такая коллекция книг была у Лебе Мошеса – мужа Маши, энергичной женщины, управлявшей круподёрным заводом. Этой библиотекой пользовался Шимон Дубнов, скрывая своё увлечение от деда Бенциона.

В городе рассказывали об удивительной твёрдости духа, проявленной Бенционом Дубновым во время мстиславских пожаров. Когда во время чтения лекции ему сообщили о том, что в городе вспыхнул пожар и слушатели пытались разойтись по своим домам, он просил их дослушать лекцию до конца. После пожара, когда погорельцы рылись в уцелевшем домашнем скарбе, он попросил служителя синагоги отыскать и принести ему нужный трактат талмуда, по которому он должен был приготовить лекцию на завтрашнее утро.

Пожары 1858 и 1863 года привели к тому, что семья Дубновых лишилась средств для жизни. Но несмотря на это Бенцион Дубнов всё же отказался принять предложенную ему вакантную должность раввина и получать плату за свои талмудические лекции. Он не хотел зарабатывать на своей учёности и знании Торы. Надо отметить, что в те времена из лиц духовных профессий только раввин был достаточно хорошо обеспечен, поскольку его содержала община. Прочий же духовный персонал, как и основная масса евреев, жила бедно. Еврейская община Мстиславля всё же находила окольные пути для вознаграждения Дубнова, выдавая ему несколько рублей в неделю, но об этом открыто не говорили, боясь оскорбить гордого учёного.

К 1886 году, когда здоровье Бенциона стало ухудшаться, работа синагоги стала уже не такой оживлённой. Вне часов богослужения она теперь уже пустовала. Почти исчезли иешиботники, некогда оглашавшие её помещения заунывными напевами текста Талмуда. Работа иешивы несколько оживилась после смерти Бенциона под руководством нового раввина– лектора.

Религиозные обряды в мстиславской еврейской общине соблюдались строго. Евреи, не посещавшие синагогу и не выполнявшие других обрядов, были исключением. Их строго осуждали. И уже настоящим скандалом было, когда внук духовного вождя мстиславской общины рабби Бенциона Шимон Дубнов не посетил синагогу ни Рош-гашана, ни в Иом-Киппур осенью 1884 года, в дни, когда даже самые плохие евреи присутствуют на богослужении. Многие провожали его недобрыми взглядами, когда он ходил по улицам в субботу с палкой в руке, заходил в почтовую контору или гулял по городскому бульвару в часы праздничного богослужения. Если бы не авторитет деда, его бы забросали камнями на улице.

По всей губернии распространились слухи о мстиславском отступнике. Позже, когда С. Дубнова постигла продолжительная болезнь глаз, говорили, что за отступничество он наказан слепотой.

В Мстиславле жил и умер знаменитый рабби Гилель. Рассказывают, что его хоронили тысячи евреев. На его могиле был установлен красивый склеп, разрушенный во время немецкой оккупации.(51).

В 1877 году был назначен казённый раввин Герцель Гитович, которому в 1895 году разрешили и дальше занимать эту должность несмотря на то, что он не удовлетворял требованиям нового законодательства об образовательном цензе.

В начале 20 века должности раввинов занимали:

В 1907 году	Соломон Маркович Фрумкин	Мстиславль
	Климентий Яковлевич Блюмберг	Хиславичи
В 1909 году	Гирш Дирентан	Мстиславль
	Соломон Фрумкин	Мстиславль
	Блюмберг	Хиславичи
	Мнухин	Татарское
В 1912–1913 гг.	Соломон Фрумкин	Мстиславль

Примечательно, что в военное время Фрумкин служил в армии и за свою службу был отмечен несколькими наградами.

"Еврейская неделя" сообщала, что приказом Главнокомандующего армиями Северо-Западного фронта от 4 июля 1915 года за № 1569 старший врач, коллежский асессор (гражданский чин 8-го класса, дававший почётное гражданство) С.М. Фрумкин был награждён орденом святой Анны 2-й степени. У Фрумкина это была не первая награда. Ещё во время Русско-Японской войны он удостоился орденов святого Станислава 2-й степени с мечами и святой Анны 3-й степени с мечами.

Очень интересные материалы о религиозной жизни местечка Хиславичи, входившего до 1918 года в состав мстиславского уезда, собрал Шломо Гуревич (12)

Бывали случаи, когда евреи принимали православную веру. От таких религиозные евреи держались подальше. И. Цынман в своей книге "Бабьи яры Смоленщины"(66) рассказал историю о своём предке Лазаре, служившем долгие годы в царской армии и принявшем православие. Стараясь искупить свою вину перед евреями, он построил в Заречье на свои деньги синагогу, но местные евреи в неё ходить не стали, предпочитая ей свою старую.

Другой мстиславский еврей, некто Лейзер Мешумед, сошёлся с монахами старинного Пустынского монастыря, расположенного недалеко от Мстиславля. Эти монахи издавна занимались миссионерской пропагандой среди евреев. С течением времени Лейзер так вошёл во вкус православного иконопочитания, что сам открыл одну чудотворную икону. Однажды, как гласит местное предание, монах Лейзер рассказал вещий сон духовному начальству: ему явилась Божья Матерь и просила, чтобы её икону перевозили ежегодно в крестном ходе в праздник Вознесения из Пустынского монастыря через Мстиславль в церковь расположенного за городом села Мазоловщина, а через месяц обратно. Духовенство поверило ему и распорядилось об исполнении воли богородицы, пожелавшей совершить майскую прогулку. Такие церковные процессии совершались довольно часто, и это приносило большие доходы церквям тех мест, по которым двигались крестные ходы, ибо крестьяне жертвовали немало денег и вещей в пользу этих церквей. Во время процессий, которые назывались "Лейзеровы торжества", многотысячные толпы крестьян из окрестных деревень проходили через город и запруживали всю бульварную площадь и прилегающие церковные дворы. Два дня весело гудели церковные колокола и бодро торговали священники, получая в дар от богомольцев домотканые деревенские холсты, которые они тут же обращали в деньги, продавая их еврейским торговцам. Бойко торговали и лавочники, продавая паломникам разные городские товары или выменивая их на сельские продукты. Так по инициативе крещёного еврея Лейзера Мстиславль обогатился ещё одной ярмаркой. Может быть, поэтому местные евреи отзывались о Лейзере без всякой злобы: ему прощали его отступничество ради принесённых городу выгод, хотя, конечно, держались подальше от него и даже от его оставшихся в еврействе родных(15).

В описываемое время атеистов не было. Все люди – и русские и поляки, и евреи были религиозными. Вероисповедание только было разным.

Религиозность налагала большой отпечаток на поведение, быт, нравы и характер евреев. Этим объясняется та роль, которую играли в их жизни молитвенные дома. Каждый правоверный еврей обязан был посещать синагогу три раза в день. Больше всего народа собиралось вечером, когда люди освобождались от дневных занятий. После молитвы помещение принимало вид клуба. Люди не расходились сразу, а оставались, чтобы обменяться новостями, узнать биржевые курсы и цены на товары.

Бывали случаи, когда в город приезжал раввин, прославившийся своей особенно высокой учёностью. Тогда евреи толпами собирались около его квартиры, желая услышать его беседу, подмечали каждое его изречение, становящееся затем темой для бесконечных толкований и рассуждений. Они провожали раввина по улице, окружали его в молитвенной школе, охраняли его спокойствие во время сна, жертвовали для него деньги, собирая их в складчину. И благоговели перед ним.

В Мстиславле долгие годы помнили приезд в город в знаменитого Кельмского Магида (Моше Ицхак Даршана), знаменитого странствующего проповедника, пламенного оратора, пользовавшегося огромной популярностью. Он был сторонником духовно-этического течения "мусар", призывавшему к аскетизму и полному контролю над собственными душевными побуждениями.

Он в 1860-х годах объезжал Литву и Белоруссию и произносил громовые проповеди против идей нового просвещения (Гаскала) и вольных нравов. Его красноречие покоряло слушателей и вызывало бурный восторг в переполненных синагогах. Он говорил с особым грустным напевом, который уже сам по себе настраивал аудиторию на трагический лад. Громкие рыдания оглашали синагогу во время его выступлений.

5.3 Образование

Обучение детей в еврейских семьях всегда осуществлялось с раннего возраста. С пяти, а иногда и с трёх лет они начинали посещать хедер (начальную религиозную школу для мальчиков), где до восьмилетнего возраста выучивались читать по древнееврейски, упражняясь, главным образом, в чтении знакомых по синагоге устных молитв, и переводить Библию с иврита на родной идиш. Учёба занимала целый день. Утром после молитвы и завтрака дети уходили в хедер, где занимались до половины второго. Затем шли домой обедать (обед зачастую состоял только из молочного крупяного супа) и после часового перерыва возвращались в хедер для продолжения учёбы до вечера.

Хедеры располагались обычно в тесных и грязных квартирах еврейских учителей (меламедов), расположенных поблизости от места проживания учеников. Обучение осуществлялось за счёт родителей. Таких школ было множество, иногда несколько на одной улице.

Обычно группа учеников состояла от четырёх до десяти мальчиков. Дети рассаживались за большим столом с книгами и громко их читали. Чтение осуществлялось одновременно всеми несколько часов. Причём каждый читал свой текст. Чтение было очень своеобразным. Оно сопровождалось выкриками, понижением и повышением голоса, изменением интонации и покачиванием в разные стороны. Меламед при этом сидел вместе с ними, наблюдал за чтением, поправляя их и растолковывая то, что считал необходимым. Крики учеников иногда можно было услышать на улице.

С.М. Дубнов с теплотой вспоминает своего первого учителя в хедере – бедного, многодетного "азбучного меламеда", который обучал и его старших братьев. Это был живший рядом с их семьёй Куле Велькес, рыжий еврей средних лет, весёлый, заигрывавший с малышами и совсем не похожий на того грозного ребе, которым матери обыкновенно пугали шаловливых детей. Вот как происходила их первая встреча: " Мать привела меня в хедер, помещавшийся в наёмной комнате соседнего дома, сунув мне в карманы пряники и конфеты. Там уже сидел меламед Куле с пятью учениками, такими же новичками как я. С некоторыми пришли их отцы. Учитель сидел с ребёнком, нагнувшись над таблицей алфавита с большими буквами. Ученик повторял за ним названия букв. При удачном ответе на таблицу падал сверху пряник, брошенный стоявшим сзади отцом. Это было подслащение горького корня хедерного учения."

В пасхальные дни Куле устраивал каникулы, во время которых он вместе с семьёй изготавливал в своём домике мацу по заказам жителей города. Это был для него подсобный промысел, дополнявший несколькими рублями его жалкий меламедский заработок.

Начиная с восьми лет, дети поступали в хедер-школу второй ступени, где изучали в основном талмудическую схоластику. Занятия обычно проходили в тесных и душных классах от девяти утра до восьми вечера с часовым перерывом для обеда.

Слабо образованные меламеды мало внимания уделяли библии, грамматике еврейского языка и истории еврейского народа. Основное внимание обращалось на обширные рассуждения с головоломной казуистикой, например, о различии между курицей для еды и курицей для носки яиц и другие премудрости. Причём все эти казуистические тонкости вбивались ребе в детские головы с криками, жестикуляцией, бранью в адрес непонимающих, а подчас и ударами.

Дубнов в своих работах резко критиковал тёмные стороны мстиславской хедерной жизни и предлагал проведение школьной реформы, включающей закрытие хедеров и замену их общеобразовательными еврейскими школами.

И всё же, несмотря на то, что это обучение носило жёсткий религиозный характер, оно, кроме познания веры и истории своего народа, во многом служило общему развитию умственных способностей детей. Кроме того, в хедерах дети не только читали на иврите, но и овладевали языком идиш, который являлся основным языком черты оседлости и на котором в еврейской среде осуществлялась семейная и деловая переписка. На идише существовала и серьёзная литература, давшая миру ряд знаменитых писателей. Поэтому весьма редко можно было встретить еврея не умеющего читать еврейские книги. Несмотря на явно религиозное обучение в еврейских школах, такие русские исследователи еврейского быта, как Гортынский, явно не симпатизировавшие евреям, подозревали, что в обучении еврейских детей " может быть скрывается первоначальное семя хитрых способов приобретать богатство и пользоваться во всяком случае простотой других для умножения своих барышей."(8) Власти считали, что существующая система обучения, делая всех евреев грамотными, дают им преобладающий перевес над мещанским и деревенским христианским населением, пользующимся только с недавнего времени дарами грамотности." (14)

Положение о евреях 1804 года предполагало учреждение еврейских школ и давало возможность всем евреям учиться в школах любых типов, включая университеты. Сохранился рапорт мстиславского городского еврейского кагала от 29 июня 1808 года, в котором говорится о том, что местное общество предполагает снять специальный дом для обучения детей русскому языку, имея ввиду, что в соответствии с Положением " никто из детей еврейских во время воспитания в училище не должен быть ни под каким видом отвлекаем от своей религии и не принуждаться учиться тому, что ей противно и даже несогласно с ней быть может." Рапорт заканчивается обращением к губернскому руководству с просьбой назначить для еврейского училища российского учителя, знающего и немецкий язык (наиболее близкий к языку идиш), чтобы обеспечить общение с детьми, не знающими русского языка.

Но данный проект, как и создание начальных еврейских школ в соседних с Мстиславлем уездах, долгое время оставался без осуществления.

Только после 1840 года в результате деятельности Министра просвещения С.С. Уварова казенные еврейские училища начали получать распространение (64).

В них обучение велось на идише (хотя официально языком преподавания был немецкий) и около половины всех учителей были евреями. Руководящие же посты смотрителей и учителей общих предметов занимали христиане, в том числе выкресты. Довольно значительное число учащихся государственных еврейских школ составляли дети бедняков и вдов, а также сироты. В целом более состоятельные и влиятельные родители избегали отправлять своих детей в эти заведения, имевшие репутацию вредных. Помимо чисто еврейских предметов (древнееврейский язык и Талмуд), в различных училищах преподавались русский, немецкий и французский языки, математика (арифметика), история, география, биология, бухгалтерия и проч. Однако современники отмечали низкий уровень и невысокое качество обучения в большинстве школ. Были учреждены два вида казенных еврейских училищ: двухлетние (подобные русским приходским) и четырехлетние (подобные уездным училищам).

Следует отметить, что упорядочение еврейского образования направлялось правительством "к постепенному сближению евреев с христианским населением и искоренению суеверия и вредных предрассудков, внушаемых учением Талмуда", который, по убеждению Уварова, "развращал и развращает" евреев.

Казённое еврейское училище 1 разряда в Мстиславле открылось лишь в 1851 году. В нём обучалось около ста мальчиков. Почётным блюстителем в нём был Бенцион Вигдорович Дубнов, смотрителем и учителем общих предметов – Скобликов А. Д, учителем еврейского закона и языка – Янкель Хаимович Каган, а с 1857 г. учитель Михлин Меер Файбович. В 70-е годы в нём преподавал Пахман Илья Хаимович. Но это училище было закрыто в 1874 году в связи с очередной реорганизацией системы еврейского образования. В то время число еврейских учащихся в общерусской школе так увеличилось, что правительство сочло возможным сократить число особых школ для евреев, тем более, что новая школа лучше выполняла ту программу русификации, которую проводило правительство. Поэтому в последней четверти 19 века еврейские дети после совершеннолетия могли продолжить образование только в светском приходском училище. После его окончания некоторые обучались в местном двухклассном уездном училище, которое посещали преимущественно дети русских и польских помещиков, и поэтому оно иногда называлось дворянским. Это училище было создано в Мстиславле в 1830 году как 5-классное и помещалось в двух флигелях иезуитского монастыря. В 1865 году оно было преобразовано в 2-классное уездное, в 1882 г. – в 2-классное городское, а с 1897 – в 3– классное.

Учебная программа училища соответствовала программе первых трех или четырех классов гимназии без иностранных языков. После 1874 года туда получили возможность поступать и еврейские мальчики из зажиточных и купеческих семейств. В этом училище обучались также и братья Дубновы – Вольф и Семён.

Поступление в него еврейских мальчиков объяснялось и тем, что новый закон о воинской повинности 1874 г. сокращал срок службы для лиц, которые могли представить свидетельство об окончании курса наук в какой-нибудь правительственной школе. Это побуждало родителей, которые раньше и слышать не хотели о русской школе, отдавать туда своих сыновей. Родители полагали, что школа все-таки лучше казармы.

В училище преподавали квалифицированные учителя. Юдофобии почти не было ни среди учеников, ни среди учителей.

Знакомству еврейских мальчиков с русским языком способствовало образование в середине 80-х годов в Мстиславле кружка молодёжи из состоятельных семей, члены которого в складчину покупали русские книги и выписывали из Петербурга журналы. Организаторами кружка были сёстры Фрейдлины. Они не только сами читали книги, но и давали читать их желающим. Это было ядро будущей общественной библиотеки. Одним из руководителей кружка был Лев Гуревич. В его доме в начале и хранилась библиотека. Постепенно библиотека разрасталась и в конце 80-х годов она уже размещалась в доме купца Хаима Фрейдлина. Заведовали библиотекой две его дочери, Ида, ставшая позже женой С.М. Дубнова, и Фани. Девушки, учились в местном девичьем пансионе и мечтали о получении высшего образования на женских курсах. Помогали им сёстры Фрумкины. Кроме русских классиков (Пушкина, Лермонтова, Гоголя и Тургенева) и переводов иностранных писателей в библиотеке можно было получить книги большого петербургского ежемесячника " Дело", где печатались социальные романы Шиллера – Михайлова и др., а также политические статьи и литературная критика. На молодых читателей большое впечатление производили романы Ауэрбаха " Дача на Рейне" и Джорж Элиот "Даниэль Деронда", а также " Автобиография " Соломона Маймона и "Записки еврея" Богрова. Последняя книга отличалась резкими обличениями старого порядка в еврейских общинах.

В 1877 году вышел министерский циркуляр, грозивший лишить права преподавания в хедерах тем меламедам, которые не представят доказательств тог, что они обладают минимальным общим образованием. Выход этого документа взволновал всю общину, которая увидела в нём нарушение основ традиционного еврейского воспитания. С этим не был согласен С. Дубнов, который убеждал евреев идти навстречу хедерной реформе и создавать кадры новых образованных учителей.

В большинстве еврейских семей Мстиславля обучение детей после тринадцатилетнего возраста обычно заканчивалось. Вечно озабоченные добыванием куска хлеба родители считали, что они исполнили святую обязанность и представляли дальнейшее духовное воспитание детей воле божьей. Как окончившие уездные училище, так и не поступившие в него, т. е. юноши в 15–16 лет не знали, куда деть своё свободное время и пополняли толпы бездельников. Посылать своих детей в гимназии губернского города большинство родителей не могли, поскольку при приёме в гимназии для евреев существовала определённая процентная норма и, кроме того, обучение в них требовало значительных средств. Евреи к тому же не могли выехать для учёбы в города за пределы Черты оседлости. Немногие и пытались это сделать. Единственными пионерами в Мстиславле были братья Дубновы, Вольф и Семён. Но даже для этих способных, трудолюбивых и удивительно настойчивых еврейских юношей получение среднего и высшего образования было задачей трудно выполнимой. Интересен проделанный ими путь для достижения поставленной цели.

12 июня 1877 года они получили свидетельства об окончании мстиславского уездного училища. Нужно было выбирать дальнейший путь для получения образования. Изучалось несколько возможных вариантов. Можно было поехать в Могилёв для поступления в старшие классы классической гимназии, но для этого нужно было за несколько месяцев изучить курс латинского и греческого языков и выдержать строгий вступительный экзамен. Можно было попытаться поступить в агрономическое училище в соседнем городе Горки. Наиболее приемлемым вариантом стало поступление в еврейский учительский институт в Вильно. Этот проект в большей степени устраивал семью, поскольку институт обеспечивал содержание студентов в интернате и давал возможность окончившим его четырёхлетний курс получить место учителя в народной школе. В Вильно отправился только один из братьев – Семён, который должен был проложить путь старшему брату Вольфу. Не поехал в Вильно и старый друг Лев Гуревич, ранее клявшийся Семёну в том, что они вместе уедут учиться. Но в последнюю минуту у него не хватило решимости бросить семью и обречь себя на жизнь на чужбине. В течение почти трёх месяцев Семён упорно готовился к сдаче экзаменов, но не был даже допущен к ним по формальной причине. В том году принимали только абитуриентов, родившихся в 1861 году, чтобы они могли закончить четырёхлетний курс до достижения 21 года, срока явки к исполнению воинской повинности. Дубнов оказался старше на четыре месяца. Так неудачно закончилась эта поездка.

Следующим шагом была попытка поступить в старшие классы реального училища в Динабурге (Двинске). В конце октября 1877 года туда поехали оба брата, Семён и Вольф. Для поступления в училище требовалось знание немецкого языка и математики, а кроме всего прочего ещё черчения и рисования. Юноши приступили к усердным занятиям, но сил их хватило ненадолго. Денег было очень мало, поэтому жили в большой нужде. Со временем перестали даже есть мясо и питались хлебом с селёдкой и чаем. От недоедания при интенсивной умственной работе у Семёна развилось малокровие и он стал страдать от головокружений. Больше так жить было невозможно и братья вернулись домой. К тому же их уверяли, что при поступлении в реальное училище учителя – юдофобы очень придираются на экзаменах к евреям.

Семён Дубнов не приостановил свои попытки получить образование, усердно занимался латынью, математикой, другими предметами и в середине мая 1878 года уехал в Могилёв для сдачи в гимназии экзаменов экстерном. Уехал без брата, один – на разведку. Вольф приехал позже и они начали совместную подготовку к экзаменам. И даже нанимали репетиторов. Их предупреждали, что сдать экзамены экстерном за гимназический курс даже и без древних языков – дело безнадёжное, на таких экзаменах обычно проваливались. В каждой гимназии находились два-три учителя-юдофоба, которым доставляло особенное удовольствие "резать еврейчиков" на экзаменах.

И, действительно, когда подошло время сдачи экзаменов по гимназическому курсу, директор гимназии Фурсов, о котором мы уже упоминали, заявил, что он готов допустить к ним, но предупредил, что учителя будут очень строго экзаменовать их как экстернов. Это был явный намёк на то, что к ним будут придираться, чтобы не допустить успешной сдачи. Братьям ничего не оставалось делать, как отказаться от экзаменов и вернуться домой.

Была ещё попытка у С. Дубнова сдать экзамены на аттестат зрелости в Смоленске, но и она закончилась неудачно. Но уже по другим причинам. Дело в том, что Смоленск находился к востоку от Черты оседлости и евреям проживать там запрещалось. Семёном по случайному поводу заинтересовалась полиция и ему, чтобы не иметь с ней дело, пришлось срочно вернуться на родину.

Последнюю попытку получить аттестат зрелости, необходимый для поступления в университет, С.М. Дубнов предпринял в Петербурге, куда он уехал летом 1880 года. В это время там уже находился его брат Вольф, который пытался поступить в техническое учебное заведение. Но и эта попытка оказалась неудачной. Измотанный болезнями, многочисленными переездами из квартиру в квартиру и напряжённой литературной работой Семён Дубнов не смог сдать экзамен по арифметике, которую стал уже забывать, и решил прекратить мытарства в погоне за аттестатом зрелости. Так безуспешно закончились для способного еврейского юноши четыре года беспрерывного скитальчества и тревожной жизни, неудач и разочарований, поисков возможности завершить своё образование. Будущий учёный принял решение получить университетское образование самостоятельно, занимаясь дома. И занимался самообразованием по 13 часов в сутки!