Текст книги "Маньчжурские правители Китая"

Автор книги: Василий Сидихменов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 26 страниц)

Наиболее распространенными средствами для борьбы со злыми духами считались амулеты, талисманы и заклинания.

Амулеты и талисманы обладали сверхъестественной способностью отвращать дурное влияние нечистой силы и принести суеверному человеку счастье, хорошее здоровье и удачу. Их применение было разнообразно.

Амулеты (арабское слово «носить») носили на теле человека Особый смысл придавался иероглифам, имевшим мистическое значение – «шоу» (долголетие) и «фу» (счастье). Изображение этих иероглифов, сделанных из металла или дерева, надевали в качестве амулета на шею.

Надежным средством избавиться от нечистой силы считались железные гвозди, которыми заколачивали гроб: их носили в кармане или в виде расплющенного кольца надевали на запястье или лодыжку мальчика. Такой амулет он носил до 16 лет.

Талисман (арабское слово, означающее магическое изображение) имел более широкое применение – его вешали, приклеивали, хранили в каком-либо месте или сжигали.

Красный цвет наводил страх на злых духов, поэтому он присутствовал и в амулетах, и в талисманах. Например, при чтении конфуцианских трактатов делали пометки на полях книги красной тушью, и таким путем читающий добивался избавления от наваждения нечистой силы. Родители клали в карман малолетнего сына лоскут красной материи, вплетали в косички детей красную шелковую ленточку или нитку, одевали их в одежду красного Цвета, перевязывали красной веревочкой – так предохраняли детей от различных напастей. Злые духи боялись рыболовецких сетей: сети разрезали на куски, которыми опоясывали поясницу.

Применение талисманов было настолько многообразно, что описать все не представляется возможным. Талисманы, как правило, изготовляли из красной или желтой бумаги, исписанной мистическими заклинаниями, и приклеивали в различных местах и на различные предметы: на дверях, ограде, орудиях труда, занавесил, стенах, балках, столбах и т. п.

^{Дух долголетия}

Особое внимание уделялось заклинаниям. «Заклинания на бумаге, которыми можно изгнать злого духа и вылечить болезнь, – писал великий китайский писатель-демократ Лу Синь, – держатся исключительно на таинственности письменности. Раз письменность является священной то и знающие письменность стали святыми» еще: «Сила написанных заклинаний заключается только в том, что они похожи на письменность и к тому же никто, кроме даосских монахов, их не понимает».

В народе заклинания выражались в произнесении каких-либо слов, которые означали обеты или призывы к мщению и наказанию.

Приведем некоторые заклинания.

На том свете врагу желали:

– Когда ты умрешь и попадешь в ад, пусть распорют твои внутренности.

– Пусть тебя изжарят в котле с маслом.

– Пусть отрежут тебе язык. Умирающий должен иметь на земле потомков, которые будут проявлять заботу об усопшем. Проклясть своего противника – значит пожелать, чтобы у него не было потомства:

– Пусть твое потомство сгинет от мора.

– Пусть твои дети и твой муж умрут раньше времени.

– Умри раньше, чем обзаведешься женой.

Умирающий мечтал, чтобы его схоронили в добротном гробу и в сухом месте. И чтобы сильнее досадить своему противнику, ему говорили:

– Пусть рыба сожрет тебя.

– Пусть рыба будет твоим гробом, а вода твоей могилой.

– Когда ты умрешь, пусть твой труп не будет захоронен.

– Пусть твой труп съедят собаки.

Захоронить человека без головы или с увечьем – самое страшное для суеверного человека, поэтому врагу надо пожелать, чтобы он попал на тот свет без головы или без конечностей:

– Пусть тебя разрежут на тысячи кусков.

– Пусть отсохнут у тебя руки и ноги.

Человек должен умереть дома, в кругу своей семьи. Смерть на чужбине приносит несчастье. Поэтому надо пожелать врагу умереть вдали от своей семьи:

– Пусть ты умрешь на краю дороги.

– Пусть ты сгинешь на углу улицы.

– Пусть ты умрешь на чужбине.

– Пусть ты умрешь в тюрьме.

Умирающий мечтал после смерти переродиться в богатого и благородного человека. Значит, надо своему противнику пожелать плохого перерождения или вообще не вернуться на землю:

– Пусть ты переродишься в свинью или собаку.

– Пусть после смерти ты никогда не переродишься. Одним из проявлений суеверий было мистическое отношение к бумаге, исписанной китайскими иероглифами. Верили, что написанный иероглиф обладал магической силой. Считали, что иероглифы, означающие долголетие, радость, счастье и преуспеяние, действительно могут принести эти блага. Это нашло отражение в таком поверье: «Не нужно бросать исписанную бумагу, чтобы не ослепнуть или не быть убитым громом».

Вообще бумагу, исписанную иероглифами, запрещалось где-либо употреблять: ее следовало сжечь, а пепел сохранить в определенном месте. Моряки, например, пепел от сожженной исписанной бумаги в бурю бросали в бушующее море, «усмиряя» таким путем стихию.

В одной из книг наставлений можно было прочитать: «Где бы ты ни обнаружил исписанный листок бумаги, ты должен его поднять и тут же сжечь. Оставшуюся золу отнести в речку или закопать в землю. Если обнаружишь такой листок в грязной яме, необходимо его достать, вымыть, высушить, а затем сжечь. Нельзя разрезать исписанную печатную бумагу ножом или ножницами. Если это сделать, человек ослепнет».

В городах были созданы специальные общества почтительного отношения к бумаге с написанными иероглифами. Такое общество закупало большое количество корзин и распределяло их среди торговцев и домовладельцев. Клочки обветшалой бумаги с написанными иероглифами собирались в такие корзины, а затем сжигались в специальных печах: так преодолевалось непочтительное отношение к китайским иероглифам. Золу от сожженной бумаги аккуратно собирали и ссыпали в специально вырытые ямы (чаще на территории какого-либо монастыря). Затем в определенный день золу перекладывали в корзины и в сопровождении членов общества торжественно проносили до улицам города к берегу реки, где ее высыпали в воду. Такую процессию сопровождали музыканты, которые своей музыкой создавали торжественную обстановку. Участники торжества держали в руках зажженные курительные палочки.

В книге американского миссионера Р. Дулиттла «Социальная Жизнь китайцев» приведены любопытные примеры отношения китайцев к бумаге, исписанной китайскими иероглифами.

В Фучжоу было создано общество по наблюдению за бумагой, исписанной иероглифами. В задачу членов этого общества входило: ходить по улицам и собирать клочки бумаги с китайскими иероглифами. Такая бумага сжигалась в определенном месте, а пепел от нее ссыпался в заранее приготовленные земляные сосуды. Когда пепла становилось много, его помещали в специальные корзины и увозили на берег моря или реки, где ссыпали в воду под звуки музыки.

В 1859 г., писал Дулиттл, я видел, как по улицам Фучжоу следовала в сопровождении музыкантов процессия, состоявшая из 100 человек. Они несли две большие корзины с пеплом, который собрали члены общества но наблюдению за бумагой, исписанной иероглифами. Их путь лежал к берегу реки Мин.

О важности сохранения бумаги, исписанной китайскими иероглифами, распространялись специальные наставления. Приведем для иллюстрации одно из них.

– Тот, кто готовится собирать, очищать и сжигать бумагу с написанными иероглифами, будет обладать тысячью добродетелями и продлит себе жизнь на 12 лет, станет почитаемым и богатым, его дети и внуки будут добродетельными и хорошо относиться к родителям.

– Тот, кто будет разрезать бумагу с написанными иероглифами на полоски и раздавать их населению, приобретет 500 добродетелей и будет любим без порицания, будет иметь много добродетельных детей.

– Тот, кто будет запрещать кому-либо уничтожать грязную бумагу с написанными иероглифами, приобретет 15 добродетелей и станет преуспевающим и разумным человеком.

– Тот, кто будет произвольно сжигать бумагу с написанными иероглифами, пострадает от 10 пороков и различных заболеваний.

– Тот, кто будет в гневе бросать на землю бумагу с написанными иероглифами, будет наделен пятью пороками и утратит разум.

– Тот, кто будет бросать бумагу в грязную воду или сжигать ее, будет наделен 20 пороками, постоянно страдать от болезней глаз и станет слепым.

Божества и духов на земле представляли идолы. Их делали из самого различного материала: из бумаги, глины, нефрита и золота. Чтобы идол представлял божество, соблюдалась церемония введения в него души. Такая церемония состояла из трех частей: а) открывание глазных зрачков, б) введение сердца, легких и других жизненных органов, в) помещение в статую каких-либо живых существ (птиц или пресмыкающихся).

Верующий покупал статую, приносил домой и в какой-либо знаменательный день приглашал мастера по выделке идола. Зажигались свечи и курительные палочки, пели молитвы, и в это время мастер помещал внутрь скульптуры сделанные из серебра жизненные органы (легкие, сердце, печень, дыхательное горло, пищевод). Затем он брал какое-либо живое существо и вкладывал его в отверстие со стороны спины скульптуры. Отверстие тотчас же замазывалось, чтобы душа не смогла «убежать».

Поставив идола на то место, где он должен стоять, мастер брал кисточку, обмакивал ее в тушь и затем, читая заклинания, касался каждого глаза своей кисточкой. Этот акт назывался «кай-гуан» (открытие света). Если же идола со зрачками доставляли в храм или частный дом, то предварительно ему заклеивали глаза красными бумажками, и, когда устанавливали в положенном месте, такие бумажки отклеивали.

Китаевед И. Г. Баранов говорил о китайских идолах: «Идол (или священное изображение) в глазах верующих не был божеством, а только символом бога. Его единственное назначение – возбудить религиозное воображение и производить чувства благоговения к духовной реальности. В то же самое время огромное большинство китайцев, посещавших храмы, верило, что душа божества в самом деле находилась в идоле и что он действительно слышит просьбы, которые приносятся ему, и обладает силой давать ответы. Даже в деревянных дощечках, освещенных соответствующим ритуалом, оказывается, обитали божества неба и земли».

^{Интерьеры храма Земледелия}

Когда кто-либо особенно старался, чтобы его молитвы были услышаны, то он делал приношение из мяса и других вкусных блюд. Это приношение ставилось на алтарь перед идолом. Предполагалось, что идол, почувствовав аромат, бывал удовлетворен и склонялся уважить просьбу. Приносящий жертву мог оставить чашку с нищей на алтаре, но чаще всего возвращался с жертвой домой, где мог сам насладиться пищей богов.

Некоторым идолам молились в установленные сроки, другим – в зависимости от необходимости. Так, например, богу огня молились во время пожара. Царю драконов молились, когда нужен был дождь; богу войны – перед сражением. Идолов носили по улицам городов во время массовых шествий молящихся. Такие шествия совершались периодически или в связи с обстоятельствами.

И хотя идолы представляли божества, им «доставалось» от грабителей: последние при разграблении храмов прежде всего разбивали идолов, ища в них серебрянные «внутренности».

Чтобы божества и духи услышали просьбу верующего, прибегали к двум средствам: молитвам и жертвоприношениям. Молитвы бывали двух родов: молитвы-просьбы и благодарственные молитвы. Молитвы-просьбы касались здоровья, долголетия, обильного урожая, предупреждения недорода и засухи, удачной торговли и т. п. Благодарственные молитвы всегда приносились после жатвы. Китайцам не были знакомы молитвы-исповеди. Не существовало понятия о первородном грехе. Человек от природы наделялся только благодетельными качествами и не имел греха: он мог испортиться лишь под влиянием обстоятельств.

Непременными предметами при жертвоприношении божествам и духам считались курительные палочки, благовонные свечи и хлопушки.

Курительные палочки изготовлялись из сандалового дерева, кедра и различных пахучих трав. Они зажигались маленькими пучками (примерно 25 штук в пучке). Если же палочки зажигались не пучками, а по отдельности, то обычно их было не более трех. Их ставили в наполненную пеплом курильницу (по-китайски «сянлу» – «ароматическая печь»).

Свечи делались из растительного воска: свечи из сала животного происхождения нанесли бы оскорбление идолу. Никогда не зажигали менее двух свечей – они всегда располагались парами.

Каково было предназначение свечей и курительных палочек? Потусторонний мир представлялся суеверным людям чем-то темным, мрачным, где отсутствовал солнечный свет, поэтому его обычно называли «мир теней».

Умерший не мог ориентироваться в «мире теней» и найти нужный путь движения. Свет свечей озарял духу покойного его путь в потустороннем мире, а также привлекал внимание добрых божеств и отпугивал «нечистую силу».

Предназначение курительных палочек было несколько иное: они издавали благоухание, приятное божествам и духам мертвых. Благовонное вещество, употребляемое для воскурения, получило общее наименование «фимиам». Курение фимиама, как правило, сопутствовало любому религиозному ритуалу.

Большое значение при жертвоприношениях отводилось хлопушкам: по-китайски «бао чжу» или «бао чжан» – «жечь бамбук». Люди верили, что треск горящего бамбука может отогнать злых духов и принести счастье. Когда в Китае был изобретен порох, обрезки бамбука стали начинять порохом и прикреплять к ним фитили: взрыв таких хлопушек был куда громче, чем треск горящих пустотелых обрезков бамбука. Впоследствии стали применять разнообразные бумажные хлопушки с порохом и фитилем.

Для привлечения внимания божеств к просьбам молящихся употреблялись различного рода ударные музыкальные инструменты: колокол, гонг, барабан, сделанные из железа, меди и дерева. Они призваны были разбудить дремлющие божества для приема молитвы, а также отпугнуть злых духов.

Чтобы задобрить божества и духов, использовались «жертвенные деньги», сделанные из желтой бумаги: они напоминали медные монеты с квадратным отверстием посередине. Такие «деньги» изготовлялись также из золотистой и серебристой бумаги, изображавшей слитки золота или серебра. При жертвоприношениях «жертвенные деньги» предавались огню и в виде дыма «достигали» обители божеств.

Для моления и жертвоприношения возводился алтарь: место, где находились изображения святых в виде рисунка или скульптуры, а также таблички духов предков. Здесь же отводилось специальное место для курительных палочек и свечей. Почти в каждом доме в его главной комнате против входных дверей находился такой алтарь, где размещались различные божества – они выбирались семьей но ее усмотрению. Однако непременным для всех было божество домашнего очага.

Ритуал моления перед огнем выглядел примерно так. Возжигались свечи и курительные палочки, расставлялись предметы жертвоприношения. После этого ворующие становились на колени, совершали челобитье и произносили молитву.

В Пекине было девять алтарей, где императоры приносили жертвы небу, солнцу, луне, звездам, божествам земли, злаков, гор, рек, ветра, грома и молнии.

Древние китайцы приносили в жертву шесть диких животных: оленя, лань, медведя, антилопу, кабана, зайца; шесть домашних животных: буйвола, лошадь, овцу, свинью, собаку, курицу; шесть видов диких птиц: дикого гуся, перепела, пастушковых, фазана, горлицу, голубя. Буйвол считался самым благородным жертвенным животным, овца и свинья – менее благородными; курицу относили к малым жертвам; птицу жертвовали духам земли и злаков. Лошадь приносили в жертву в связи с войной, а также по случаю крупной охоты, которая рассматривалась как военное упражнение.

Жертвоприношениями могли быть полевые растения, особенно рис, просо, пшеница, продукты ремесленного производства (шелковые ткани и нефрит), вино, чай и т. д., а также имитированные предметы быта, сделанные из бумаги и глины.

Верующие глубоко почитали все божества, однако среди них, как и среди живых людей, существовала своя «иерархия». Самым главным божеством считалось небо, а затем земля.

Государственные жертвоприношения делились на три класса: великие, средние и низшие.

Объектами «великих жертвоприношений» были: небо, земля, усопшие императоры данной династии, божества земледелия и зерна; девять объектов «средних жертвоприношений»: солнце, луна, усопшие императоры прежних династий, Конфуций и духи – покровители сельского хозяйства и шелководства, божества неба, земли, времен года. «Низшие жертвоприношения» приносили духам великих государственных деятелей, мученикам во имя добродетели; духам туч, дождя, ветра, грома, пяти известных гор, четырех морей, четырех знаменитых скал и т. д.

Наиболее важным жертвоприношением в течение года считались великие жертвы в Храме неба в день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря).

В древности император по случаю зимнего солнцестояния постился и совершал обряд очищения. Он садился в обычную двухколесную повозку и отправлялся в рощу, где на открытом воздухе перед народом молился небу, каялся в своих грехах, принимал на себя ответственность за гнев божий и просил наказать его, но не народ. И хотя не было зафиксировано, как небо наказывало императора, но все знали, что такой ритуал существовал издавна в день зимнего солнцестояния. Этот ритуал сохранился и в последующем, хотя в него было внесено много нового.

Самым священным местом для жертвоприношений, совершаемых императором, считался Храм неба.

Расположенный в пределах пекинской внешней городской стены, Храм неба занимает площадь около 280 гектаров. Два ряда стен красного цвета окружают и делят это священное место на две части: внешний и внутренний храмы. Главными строениями внутреннего храма являются Храм моления об урожае (Циннянь дянь), Храм небесного свода (Хуанцюнъюй) и Алтарь неба (Хуаньюй). Они спланированы в соответствии с древним китайским представлением: «Небо – круглое, земля – квадратная» и расположены по прямой линии, идущей с севера на юг.

На территории Храма неба находились также служебные помещения: Зал великого неба (хуаньцяньдянь), кухня для небожителей (шэньчу), Павильон для закалывания жертвенных животных (цзайшэн тин), Дворец поста (Чжайгун).

Храм моления об урожае, построенный при династии Мин в 1420 г., представляет собой круглое здание с трехъярусной крышей, облицованной глазурованной черепицей синего цвета – цвета неба и увенчанной позолоченным куполом. Это здание, имеющее 38 метров в высоту и 30 метров в диаметре, построено без стального каркаса и без бетона. В нем нет ни крупных стропил, ни длинных поперечных балок. Высокая и тяжелая трехъярусная крыша поддерживается 28 огромными деревянными колоннами, соединенными между собой перекладинами и брусьями. Четыре средние колонны высотой 19,2 метра символизируют четыре времени года. Двенадцать колонн в среднем ряду символизируют 12 месяцев в году и двенадцать колонн наружного ряда – 12 двухчасовых отрезков времени суток (страж). Постройка не имеет стен, их заменяют резные перегородки. Потолок покрыт красочной цветной росписью.

В Храме моления об урожае совершался церемониал жертвоприношения небу и земле и молились о богатом урожае.

Храм небесного свода меньше Храма моления об урожае, но также изящен и издали похож на большой раскрытый синий зонт с золотой макушкой. Высота здания – 19,5 метра, диаметр – 15,6 метра. Снаружи храм обнесен толстой сплошной стеной, знаменитой своим круговым резонансом. Если негромко произнести какие-либо слова, обратясь лицом к стене, то вдоль всей стены можно ясно расслышать эхо. Эта стена, сооруженная в 1743 г. с учетом законов акустики, называется «стеной кружащихся звуков».

Перед ступенями, ведущими в Храм небесного свода, находятся знаменитые каменные плиты саньиныни (камень трехкратного эха). Если встать на первую каменную плиту и хлопнуть в ладоши, то услышишь однократное эхо, на вторую ступень – двукратное эхо, а на третью ступень – трехкратное эхо. Такое явление объясняется тем, что эти плиты находятся на различном расстоянии от отражающей звук круглой стены.

Алтарь неба – по форме круглая, уступчатая, суживающаяся кверху пирамида из трех ярусов, сооруженная из ослепительно-белого мрамора. Лестницы и уступы алтаря обнесены белокаменными балюстрадами со скульптурными украшениями, в основном в виде драконов и фениксов. Общее число фигурных столбиков-балюстрад составляло 360, что соответствует числу градусов, на которое астрономами разделен небесный свод. В центре алтаря размещена большая каменная плита, вокруг которой выложены кольца меньших по размерам плит, число их увеличивается соответственно диаметру. Здесь хранились таблички с обращениями к божеству неба и духам предков императоров; во время церемоний эти таблички устанавливались на Алтаре неба.

Доминирующим цветом Храма неба был голубой – символ неба. Большинство предметов, предназначенных для церемониальных жертвоприношений, были голубого цвета: жертвенная посуда, шелк, дорожки к императорскому шатру, навесы над тропинками и т. п. При молебствиях цвету вообще придавалось большое значение. Тексты молитв, которые император читал в Храме неба, готовились заранее. Ежегодно они обновлялись и записывались на деревянных дощечках, оклеенных бумагой различного цвета: голубого – для неба, желтого – для земли, красного – для солнца, белого – для луны.

Когда император молился небу, он облачался в халат голубого цвета, когда молился земле – желтого, солнцу – красного, луне – белого. При жертвоприношений небу император облачался в особое жертвенное одеяние, на котором были вышиты солнце, луна, звезды и драконы.

В течение трех суток до начала жертвоприношений в Храме неба император и его приближенные должны были соблюдать строжайший пост. Правила поста запрещали пить вино, есть чеснок и лук. Лица, носившие траур или имевшие раны на теле, лишались права участвовать в церемониях. Нельзя было навещать больных, посещать могилы, присутствовать на похоронах, молиться духам, слушать музыку, участвовать в судебном процессе. Одним словом, запрещалось делать все, что могло бы отвлечь внимание от подготовки к великому торжественному обряду.

В первые два дня пост соблюдался во дворце под наблюдением императора, а в последний день – в специальном Зале воздержания. И там и здесь были установлены большой алтарь и Статуя молчания – бронзовая фигура человека, три пальца левой руки которого касались губ, что символизировало молчание, а в правую руку была вложена табличка с текстом «Правил соблюдения поста в течение трех дней».

Репетиция предстоящего торжественного акта проводилась в Палате церемоний. После репетиции шелк и нефрит, предназначенные в дар божествам, выставлялись во дворце, где император совершал девять земных поклонов перед отправлением этих даров в Храм неба.

Обряд жертвоприношений в Храме неба проходил так. Император в роскошном паланкине покидал свой дворец еще накануне, на закате солнца. Прибыв в храмовую рощу, император осматривал жертвенных животных. Жертвоприношения к этому дню готовились на специальной «кухне богов» и состояли из говядины, свинины, баранипы, оленины, зайчатины, рыбы, риса, каштанов, ростков бамбука, различных пряностей и т. д. Съестное преподносилось богам в ритуальной посуде, сделанной из фарфора или бамбука.

После осмотра жертвоприношений Сын неба направлялся в Храм поста и покаяния и здесь, преклонив колени, предавался молитвам. Затем он следовал в императорский шатер, где происходила церемония омовения рук и облачения верховного жреца в ритуальные одежды.

Необычайно торжественным было шествие к Алтарю неба. Впереди шли знаменосцы, за ними – музыканты, затем следовали император и сопровождавшие его лица. По пути танцоры под звуки музыки исполняли медленный ритуальный танец.

Церемония служения небу происходила в ночное время. В мерцании бесчисленных факелов жрецы в длинных голубых шелковых одеяниях ставили на алтарь таблички с именем верховного владыки неба – Шан-ди, а также усопших императоров царствующей династии. Там же, чуть пониже, устанавливали таблички духов солнца, Большой Медведицы, пяти планет, 28 созвездий, таблички духов луны, ветра, дождя, туч и грома.

На длинных столах перед каждой табличкой располагали курильницы с восковыми и курительными свечками. Здесь же раскладывали богатые жертвоприношения. Верховному владыке Шан-ди приносили в жертву 12 кусков плотной голубой шелковой ткани; усопшим императорам – по 3 куска белого шелка; планетам, звездам и стихиям – 17 кусков красной, желтой, голубой, черной и белой шелковой ткани. Кроме того, жертвоприношениями служили различные предметы из нефрита. Перед табличками духов размещалась также и жертвенная трапеза: заколотый бык, баран или свинья, чашки с рисовой водкой, блюда с различными яствами.

Под звуки музыки и пение хора император восходил на самую верхнюю часть Алтаря неба и трижды преклонял колени перед табличкой владыки неба – Шанди. Затем музыка смолкала, император поднимал обеими руками священый голубой нефрит и возносил его к табличке владыки неба как видимый знак жертвоприношения. Затем он читал молитву, в которой просил небо о благословении, а усопших императоров – о милости.

Молитва императора, обращенная к небу или земле, начиналась так: «Сегодня (следовала дата) я, царствующий Сын неба, подданный такой-то» (называлось собственное имя императора, которое не имели права произносить даже самые близкие его родственники). При жертвоприношениях солнцу и луне в тексте молитвы слово «подданный» опускалось. Когда монарх обращался с молитвой к предкам, он называл себя «почтительный внук». Сам текст молитвы, адресованный небу, земле, императорским предкам, духам земледелия и зерна, начинался словами: «Осмелюсь обратиться со следующей молитвой»; к солнцу и луне – «Молимся с усердием». К другим божествам обращались попроще: «Предлагаются жертвоприношения».

По окончании церемоний под звуки торжественного гимна все таблички уносили, а жертвоприношения сжигали, чтобы таким путем «доставить» их по назначению. Само сожжение происходило в особом месте, куда торжественно переносили жертвы.

Важной государственной церемонией было жертвоприношение в честь земли – супруги неба, по китайской дуалистической концепции. Оно происходило в Храме земледелия в день летнего солнцестояния (21–22 июня). Если все архитектурные линии Храма неба были изогнутыми, то очертания Храма земледелия – прямыми. Вместо небесных тел и стихий здесь почитались духи земли, четырех больших морей, четырех больших рек Китая и четырнадцати высочайших гор. Жертвоприношения земли совершались утром – в день летнего солнцестояния, жертвы не сжигались, а закапывались. В храме, где находился Алтарь земли, преобладал желтый цвет – цвет почвы Северного Китая. Крыша его была облицована желтой черепицей. Жертвенная посуда, нефрит и шелк были желтого цвета.

Император принимал участие и в чествовании усопших правителей Срединного государства маньчжурской династии, что считалось одним из великих жертвоприношений.

Обязанности первосвященника, или верховного жреца, исполнял сам император, что придавало государственной религии особый авторитет в глазах населения.

Сын неба не хотел передавать свои жреческие полномочия кому-либо другому, понимая, что это может вызвать неприятную для него реакцию подданных.

Только император от имени всего народа в качестве верховного священнослужителя имел право приносить жертвы небу, земле, большим рекам и горам, влияние которых распространялось на всю страну. Жертвоприношения небу сжигались, а земле – закапывались.

В дни весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия в Пекине в Храме солнца (на востоке города) и в Храме луны (на западе города) совершали жертвоприношения члены императорской семьи.

Жертвы различались в зависимости от положения жертвователя: чем выше был его ранг, тем крупнее выбиралось животное. Император приносил в жертву буйвола или корову, сановники – козу или овцу.

Хотя от имени всего народа жертвы небу и земле мог приносить только император, это, однако, не означало, что подданные Срединного государства не могли совершать жертвоприношения: в Домашних алтарях можно было встретить таблички в честь неба и земли, перед которыми глава семьи совершал поклонение и приносил жертвы. В простонародье небо называли «небесным старцем», а землю – «земной бабушкой». Народ молился небу как подателю тепла, холода и влаги, а земле как производительнице злаков.

* * *

В Китае получили распространение самые различные формы культа, однако особое значение приобрел культ предков, который означал обожествление и почитание общего предка рода по мужской линии. Иными словами, культ предков – это вера в самостоятельное существование духа покойного.

Потомки умершего считали, что его дух всегда сохраняет связь с ними и влияет на их жизнь. А раз это так, ему следует регулярно помогать, снабжать всем необходимым: жильем, пищей, одеждой, предметами обихода и т. п. Все это «доставлялось» духам предков путем жертвоприношений. В далеком прошлом на жертвенном огне сжигались настоящая одежда, настоящий строительный материал для жилья и т. д. Считалось, что, превращенные в дым, они «поступали» по назначению.

Строго соблюдая сложный ритуал почитания духов предков, потомки рассчитывали на их помощь в самых различных земных делах. Они просили покойников продлить жизнь членов семьи, дать счастье и благополучие всему роду.

Духи в загробном мире нуждались в пище. Кормить их считалось обязанностью всех членов семьи. Если они получали все необходимое, то приносили потомкам благоденствие. Если о духе никто не заботился и он терпел лишения, то становился злым, мстительным, посылал людям болезни и различные несчастья.

Главная забота о духе умершего падала на того члена семьи, который при жизни был ему ближе всех. Таким считался старший сын покойного отца. А так как духи предков существовали вечно и постоянно требовали жертв, то и преемственность лиц, приносящих им жертвы, не должна была нарушаться: умершему отцу приносил жертвы его старший сын, который также оставлял после себя сына, и т. д. Таким образом, усопшие предки как бы продолжали жить в могиле словно живые люди, не порывая связей с семьей, родственниками и знакомыми.

Дух усопшего «воплощался» в табличку (прямоугольную деревянную дощечку), которую сохраняли в семейном храме предков или просто на домашнем алтаре. Перед такой табличкой духа предков до пятого колена совершали жертвоприношения.

В помещенной ниже табличке духов предков написано:

Справа: Маньчжурская династия. Покойный отец такой-то. Покойная мать такая-то. Господин такого-то звания. Госножа такого-то звания. Место духов предков.