Текст книги "Вагрия. Варяги Руси Яра: очерк деполитизированной историографии"

Автор книги: Валерий Чудинов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 43 страниц)

Во второй период тюрки пытаются освоить тот вид деятельности, благодаря которому они могут выдвинуться на положение первого народа среди живущих на данной территории иностранцев. При этом безразлично, какой идеологии они будут служить. Если это страна тюрков-язычников, они будут ревностными поклонниками культа Тенгри; если страна мусульман, они будут правоверными почитателями ислама. Если нужно заниматься торговлей, они могут взять в свои руки, например, все рынки столицы, как это происходит последние несколько лет в Москве, где рынками командуют азербайджанцы. Торгуют они хорошо, не обсчитывают и не обвешивают; впрочем, так же хорошо они во второй период исполняют любую возложенную на них обязанность. Постепенно они становятся первыми среди иностранцев и вторыми по отношению к хозяевам.

Третий период характеризуется лишь переменой места: тюрки становятся в чужой стране хозяевами, а бывшие хозяева – подчиненным этносом. Куда исчезают бывшие качества: скромность, незаметность, незлобивость, уступчивость! Теперь хозяин тюрок!

В четвертый период тюрки показывают, что все народы в побежденной стране должны жить по их, тюркским, законам и испрашивать у них, тюркских правителей, право на занятие традиционными видами деятельности. Так, во времена татаро-монгольского ига русские князья должны были ежегодно получать из рук хана ярлык на княжение. Не захочет хан, не будет у него настроения, и русский князь потеряет право на владение собственными землями. Может хан и просто убить князя – дозволено!

БЛИЗОСТЬ ЯЗЫКОВ

«Зубы», или Начало цепи странных совпадений

Первым на наличие «странностей» обратила мое внимание преподаватель английского языка Российского университета дружбы народов, казашка по национальности Улданай Бахтикиреева, которая очень удивилась тому, что казахское слово ТИС – «зуб, зубы» походило на английское слово TEETH – «зубы». Заметим, что в узбекском языке слово «зубы» звучит как ТИШ, то есть ТИС^Х, а в английском – как ТИТ^Х. Иными словами, имеется некоторое фонетическое соответствие. К тому же существовала и семантическая близость. Правда, сходство некоторых слов – наименее доказательный материал, поскольку могло иметь место заимствование слова из одного языка в другой. Однако Англия и Казахстан – страны очень далекие друг от друга, к тому же англичане и казахи в истории никогда не нападали друг на друга и даже никогда не соприкасались. Но если предположить, что германцы вначале были тюрками, все встает на свои места. Получается, что некоторые слова бытовой лексики благополучно сохранились в германских языках. Следовательно, выискивать такие реликты – задача далеко не бесперспективная.

Ярлык. В словаре Макса Фасмера мы читаем о происхождении этого слова следующее: «Древнерусское ЯРЛЫКЪ – “ханская грамота” (грам. 1267 г., Срезн. III, 1660 и сл.). Заимствовано из тюркского, сравни аратское, туринское jarlyk “султанский указ, грамота, дворянская грамота”; уйгурское, алтайское… куманское jarlyk “указ, приказание”… чагатское “приказ, указ, царская грамота”» [141, т. 4, с. 561]. Таким образом, никаких сомнений в тюркском происхождении данного слова нет.

Но вот мы читаем сочинения так называемых новых хронологов – представителей альтернативной историографии. Например, одну из книг С. И. Валянского и Д. В. Калюжного. Они пишут: «Известно, что монгольские ханы давали русским князьям “ярлык на княжение”, по сути, временную доверенность на управление территорией. Но “ярлык” – исконно европейское слово. Ярлами в Скандинавии (эрлами в Англии) назывались знатные люди, подчиняющиеся королю и выполняющие на местах его волю. В конце XIII в. их стали называть иначе, герцогами в Швеции, графами в Англии и так далее. Jahrlicke означало “вассальное обязательство”, jahrlich – “почетное звание”, jahrlish – “годичное ленное обязательство”. Слово Jahrlich в современном немецком языке до сих пор означает “годичный, ежегодный”» [20, с. 341–342]. Таким образом, слово в тюркском и немецком языках совпадает не только по форме, но и по значению: «ежегодная грамота, дающая определенные права».

Само по себе совпадение немецкого и тюркского слов должно вызвать удивление: ведь по существующей историографии тюрки никогда не доходили до Германии, а немцы не вступали в контакт с турками, азербайджанцами или крымскими татарами. Откуда же такое совпадение? Между тем управление покоренными народами на третьей стадии завоеваний со стороны тюркских правителей – характерная черта тюркской психологии. И выдача разрешений на минимальный разумный срок, всего на год – тоже тюркская черта.

Конечно, слова тюркского и немецкого языков несколько различны. И дело не только в конечном согласном звуке, но и в ударении: тюркское слово имеет ударным последний слог, немецкое – первый. Кроме того, у немецкого слова корень «jahr» (существительное «das Jahr» означает «год»), тогда как в тюркском слове преобладает семантика «указ, распоряжение, приказ, грамота». Немецкое слово отличается более широкой семантикой, поэтому вполне допустимо, что турки-сельджуки заимствовали из немецкого (в прошлом тюркского) языка слово jahrlich в значении «ежегодный» и применили его в форме «ярлык» для ежегодных распоряжений султана.

Атаман. Чтобы повысить доказательность ономастики, следует обратиться не к отдельным лексическим вкраплениям, а найти слово, которое выступало бы как некий постоянный член, некий формант при образовании других слов. И такое слово, общее для тюркских и германских слов есть: МАН/МЕН. Правда, в германских языках оно означает ЧЕЛОВЕК/ЛЮДИ, тогда как в тюркских – Я/ЛИЧНОСТЬ.

Казахский поэт и ученый Олжас Омарович Сулейменов пытается понять ряд тюркских слов, вошедших в состав русского языка. Он пишет: «Вероятно, термин КУМАН этимологизировался как КУ-МАН. КУ во многих тюркских языках обозначает лебедя. МАН – участвует в сложных лексемах южнотюркских языков в значении “человек” (сравните: ТУРКМЕН = ТЮРКСКИЙ ЧЕЛОВЕК и др.). Скорее всего, формант заимствован из индоевропейских языков» [132, с. 117]. Мне в данной фразе очень понравилась локализация: южнотюркские языки, к которым, разумеется, относится и туркменский, хотя типология тюркских языков пока еще не устоялась. Теперь надлежит проверить, действительно ли речь идет о заимствовании всего нескольких слов из германских языков в тюркские, или же можно говорить об исходных тюркских словах.

Итак, если бы слова заимствовались из германского в тюркские, то 1) они были бы весьма редки и 2) не появлялись бы в тюркских фамилиях. Здесь, в примере О. О. Сулейменова, мы видим слово КУМАН со значением ЛЕБЕДЬ, от которого образовались фамилии, в том числе и русские: КУМАНИН и КУМАНЕВ, то есть ЛЕБЕДИН и ЛЕБЕДЕВ. Фамилия эстрадного певца тюркского происхождения звучит как ГАЗМАНОВ. Это не имеет ни малейшего отношения ни к ГАЗУ, ни к германской фамилии МАН. Если считать, что ГАЗ – это озвонченное тюркское слово КАЗ, то есть ГУСЬ, то ГАЗМАНОВ означает ГУСЕВ. А знаменитый марш «День Победы» сочинил композитор с тюркской фамилией ТУХМАНОВ. Всем известна тюркская фамилия РАХМАНОВ, есть великий русский композитор РАХМАНИНОВ. Таким образом, тюркские фамилии с формантом МАН не редкость.

Но существуют и другие слова с формантом МАН. Так, предводителем отряда казаков выступает АТАМАН. С позиций тюркских языков АТА – ОТЕЦ, МАН – ЧЕЛОВЕК. Таким образом, АТАМАН – ЧЕЛОВЕК-ОТЕЦ, БАТЯ.

Но С. И. Валянский и Д. В. Калюжный объясняют этимологию этого слова иначе, выводя его не из тюркского, а из немецкого языка: «Немецкое Autmann превратилось в атамана» [20, с. 340]. Заметим, что в немецко-русских словарях емкостью до 100 ООО слов подобное существительное отсутствует; нет в немецком языке и приставки АУТ. Следовательно, тюркское АТА (отец) превратилось в немецкое слово АУТ и уже перестало восприниматься как ОТЕЦ, поскольку слова ОТЕЦ, ПАПА по-немецки звучат, как VATER, VATTI. Иными словами, исследователи правильно подметили схождение между немецким и тюркским словами, но только вектор направили в противоположную сторону. Это тюркское слово АТАМАН превратилось в немецкое АУТМАНН.

Но тут же возникает ряд вопросов: если слово АТАМАН означает не просто БАТЯ, а «предводитель казачьего войска», то как быть со словом КАЗАК? Оно тоже тюркское по происхождению?

Казак. Да, как бы странно это ни казалось на первый взгляд. Слова КАЗАК и КАЗАХ – тюркские, но лишь чуть иначе произнесенные разными тюркскими народами. В переводе означают ГУСЬ БЕЛЫЙ. Хотя мы не знаем подобных слов в германских языках, однако можем понять, что слова «хорунжий» и «есаул» тоже тюркские. Иными словами, первоначально казачьи войска представляли собой тюркские отряды самообороны. Позже они вошли в состав русских войск, но обычно дежурили на границах России, играя роль пограничных отрядов. Будучи слабее регулярных частей, они могли отразить передовые отряды неприятеля. Отсюда становится понятным, почему регулярные римские войска смогли наголову разбить тюркскую орду, а менее сильным соперникам одолеть кимвров или тевтонов не удалось.

Трубадур. На первый взгляд, это слово напоминает русское «трубадуй». В одной из шуточных песен В. Высоцкого звучит строка: «Затрубили во дворе трубадуры». Однако французские трубадуры ни в какие трубы не дули, это были, прежде всего, поэты. «И сам “трубадур” хорошо выводится от тюркского корня, хотя его начинают ныне от французского “trobar” (trobar – слагать стихи). Прекрасно. Но как оно попало во французский язык и во Францию? Не иначе как вместе с поэзией трубадуров.

В древнетюркском словаре есть выражение “tori-bar”, значит, не просто “творить”, “слагать стихи”, а делать это на ходу, непринужденно, например, странствуя или бродя. Ну, когда душа поет и нет сил молчать. “Бродячий певец”, “бродячий поэт” – вот перевод слова, которое в Южной Франции появилось вместе с ашугами. В тюркских поселениях только и слышалась та мелодия души, рвущейся наружу» [4, с. 282].

Ура. По-русски слово не этимологизируется. «Возглас “ура” Европа слышала со времен Аттилы и медленно привыкала к нему. Правда, если быть точным, кричали не “ура”, а “хурай”, что на древнетюркском обозначало “спаси и помилуй”. Другое его значение – “бей”, “рази”, то есть призыв к атаке. Этот возглас вызвал панику в римских войсках в 312 г., не сразу привыкли к нему римляне» [4, с. 377].

Йогурт. В советское время мы почти не знали этого молочнокислого продукта, но затем разнообразные йогурты пришли к нам из Германии. Немцы их очень любят. Мурад Аджи по этому поводу пишет: «Йогурт, который так полюбился Европе, тоже пришел от степняков: дословно по-тюркски это – “кислое молоко”» [3, с. 25]. Вероятно, название сохранилось в немецком языке с давних пор.

Слова, относящиеся к религии

Эти тюркские слова вошли практически во все европейские языки, но, видимо, через посредство немецкого. Хотя предлагающий их тюркское происхождение Мурад Аджи привел их довольно много, я отобрал только те, которые, на мой взгляд, не имеют славянского происхождения, ибо по ошибке этот исследователь причислил к тюркским и ряд чисто славянских слов. У него этой проблеме посвящена целая глава под названием «Исчезнувшее наследие».

Аббат. «Это слово выводят из арамейского “або” или “авеа”, так якобы обращались к учителю синагоги. С V в. “аббатом” называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского, Цистерцианского орденов).

Слово “аббат” вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков “аббата” (abate aba + аффикс ta) означало ОКОЛО ОТЦА. Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Мурсийского селились рядом со “святым отцом”. Существовал целый ритуал.

Европейские аббатства повторили устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих.

В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово “аббат”. А в Актюбинской области в Абат-Батайске уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходили паломники» [3, с. 255–256].

Словарь М. Фасмера дает, однако, иную этимологию: «Аббат – настоятель католического монастыря, из итальянского abbate, латинского abbas atis. Ср. Авва» [141, т. 1, с. 56]. «Авва – “настоятель, знаток писания”, церковно-славянское, древнесербское, древнерусское авва – то же, из греческого άββαζ» [141, т. 1, с. 58]. Между тем греческое значение в словаре не определено, поэтому считать его исходным вряд ли возможно. Тем самым вполне допустима трактовка М. Аджи.

Акафист. «Хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII в. по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.

По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает “не сидящий”, поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось “стаденс” (стояние).

Точнее иное. Слово “акафист” – адаптация древнетюркского выражения aq apižik, состоящего из aq (благоприятный) и apižik (abišik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!

В выражении aq apižik заслуживает внимание второе слово apižik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения “апизик” (apižik, abišik), у тюрков даже бытовало выражение “…ęl ornïlïy abiškig teg” (“… как помазание на царский трон”). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в I тысячелетии до н. э.), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.

Как видим, неуместное для молитвы слово “не сидящий” – это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apižik – акапизик – акапис – акафис – акафист – akathistos).

Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII в. было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого» [3, с. 256–257]. Собственно говоря, словарь М. Фасмера подтверждает слова Аджи: «“Акафист – хвалебное песнопение в православной церкви, которое поют стоя”; древнерусское “акафистъ” (XI в.)» [141, т. 1, с. 65]. Объяснение действительно странное, ибо в православной церкви абсолютно все делается стоя, поскольку для сидения там ничего не предусмотрено. Поэтому подчеркивать «стояние» в православной церкви нелепо, и в данном случае с критикой традиционной этимологии со стороны М. Аджи я полностью согласен. Вместе с тем я сомневаюсь в тюркской традиции насчет тенгрианских храмов – ни один из них до нас не дошел. Вполне возможно, что «особые молитвы» могли читаться верующим где угодно, например дома.

Еще одним элементом, повышающим вероятность гипотезы М. Аджи, является переход АКАПИС – АКАФИС, поскольку тюркское придыхательное П^х действительно воспринималось окружающими, как Ф.

Аминь. «Аминь – “да будет верно”, заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого Завета. Однако сами богословы отмечают, что “аминь” в Новом Завете звучит в ином значении, чем в еврейских книгах. Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие. По-тюркски amin означает “нахожусь в безопасности”, “защищен”.

Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки – в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой. У чувашей, например, принята молитвенная формула “Амин, Турã, çырлах!” – “Аминь, Тура, помилуй!” (“Тура” – обращение к Тенгри у чувашей). Таким образом, завершение молитвы словом “амин” получает свое естественное объяснение» [3, с. 257–258].

Словарь М. Фасмера дает такое толкование: «аминь – древнерусское, старославянское аминь (Супрасльская) из греческого άμην» [141, т. 1, с. 76]. Однако значение греческого слова не разъясняется. Вместе с тем предшествующее слово этимологизируется так: «аминь – “высокопоставленное лицо при дворе турецкого султана” [Пересветов, XVI в.; Гудзий, Хрест. 228]. Из турецкого, кыпчакского, уйгурского (из арабского) ämin: 1) “надежный, верный”, 2) “надсмотрщик, городской голова”» [141, т. 1, с. 76]. Иными словами, значение «надежный» из турецкого вошло даже в русский язык.

Бурса. Это слово известно в русском языке со значением «общежитие для семинаристов». М. Аджи дает ему более широкое толкование: «Бурса – общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa – “сумка”, “кошелек”, объясняя тем, что в Средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название – явно заимствование у тюрков в V в., и тому есть ряд доказательств. В переводе с древнетюркского bursaη (бурсан – бурса) – “монашеская община”, что абсолютно точно передает истинный смысл слова бурса» [3, с. 260].

Иначе трактует это слово словарь М. Фасмера: «бурса – “духовное училище, общежитие при нем”. Из польского bursa (с XVI в.) или немецкого Burse, которые восходят к среднелатинскому bursa, греческому βύρσα “мешок” с переносным значением “товарищество”» [141, т. 1, с. 247]. Таким образом, исходным значением признано греческое, но ни в одном языке мира слово «мешок» не имеет переносного значения «товарищество». Так что общепринятое значение действительно весьма сомнительно, и, вероятно, М. Аджи прав.

Камилавка. М. Аджи разъясняет его смысл: «камилавка – у христиан головной убор лиц священного сана. В IX в. так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV в. камилавку носит духовенство. Происхождение слова связывают с греческим kámëlos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kámëlos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь верблюда с царским венцом и папской тиарой?

Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов, qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие). Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было. Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого “верблюда”, ничего предложено не было» [3, с. 264–265].

Словарь М. Фасмера не дает исходного смысла, заявляя: «камилавка – “головной убор монахов и священников”. Из среднегреческих слов καμλαϋκα, καμλαύκιον, καμλαύχιον» [141, т. 2, с. 174]. Иными словами, греческий смысл слов не поясняется. Так что и тут гипотеза М. Аджи представляется обоснованной.

Клобук. «Клобук – головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской православной церковью у греков в XVII в. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV в.) он повторял башлык.

Клобук имеет, бесспорно, тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова “колпак” – шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul baγ, состоящее из двух древнетюркских слов: qul (“раб Божий”) и baγ (“покрывало”). Иначе говоря, “покрывало раба Божьего”. Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть» [3, с. 265]. А из русской истории мы помним народ, который назывался «черные клобуки».

То же самое говорит и словарь М. Фасмера. Это – впервые встреченное нами единодушие: «Старинное заимствование из тюркских диалектов, сравни турецкое, крымско-татарское, татарское kalpak – шапка» [141, т. 2, с. 252].

Кондак. «Кондак – жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческому kontákion – “краткий”. Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V–VI вв. Однако самые ранние образцы (“Пир дев”) приписывают Мефодию, епископу из Ливии, умершему в 311 г.

Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI в. сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин “кондак” как и “ирмос”, тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова köndgär (направлять на истинный путь). Сочетание köndgär- + аффикс -k дословно – “направление на истинный путь”. Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого! Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое “краткий” (köndgärk – кондгарк – кондарк – кондак – kontákion).

На Руси певческие рукописи XI–XIV вв. включали в себя собрание кондаков и назывались “кондакарь”. Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (köndgärk – кондгарк – кондагарк – конакарь). Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки» [3, с. 268–269].

Словарь М. Фасмера дает иную этимологию: «кондак, кондака – “краткая песнь во славу Спасителя, Богородицы или святого”. Из греческого κοντάκι(ον) от κόνταξ “гимн, повтор”; κοντός “палочка, жердь”, первоначально “пергаментный свиток с текстом песни, намотанный на палочку”» [141, т. 2, с. 309]. Полагаю, однако, что смысловая связь между словами «жердь» и «краткая песнь» весьма проблематична.

Кукуль. «Кукуль – головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль – знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте.

Кукуль, как и клобук, имеет, бесспорно, тюркское происхождение, название состоит из двух слов: kü (охранять) и qul (раб Божий). Перевод “охраняй раба Божьего” говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть» [3, с. 269]. Словарь М. Фасмера иначе объясняет происхождение этого слова: «куколь – “капюшон”, древнерусское, старославянское коуколь – то же, так же кукуль. Заимствовано из среднегреческого κονκονλλι(ον), κονκονλα от латинского cuculla, cucullus» [141, т. 2, с. 406]. Однако и в данном случае значение греческого и латинского слов не разъясняется.

Нимб. По мнению М. Аджи, это «изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено» [3, с. 272]. Насчет неустановленности происхождения данного символа я мог бы возразить. Дело в том, что боги лунного календаря до неолита изображались на фоне лежачего серпа Луны, что производило впечатление пририсованных к головам богов рожек. При переходе к солнечному календарю стали пририсовывать к голове диск Солнца, что и дало нимб.

«В Европе слово “нимб” обычно выводят из латыни от nimbus (туча, облако). Между тем нимб – один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета. Этот термин – явная адаптация древнетюркского выражения jaη im ba (jαη im ba – янимба – нимба – нимб – nimbus), состоящего из трех слов jaη (сияние), im (знак) и ba – (обвязывать). Перевод понятен – “окружи знаком света”, “высвети”. Он – наставление иконописцам» [3, с. 272].

А в словаре М. Фасмера данное слово отсутствует. Очевидно, его происхождение для этого ученого было неясным.

Орарь. Для неверующего человека это слово мало известно. М. Аджи пишет о нем так: «Орарь – длинная лента, которую носит на плечах христианский священник. Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова “орарь”. По дурной традиции слово “орарь” считается греческим. Одни настаивают на греческом “видеть”, наблюдать. Другие производят его от “хранение”, “попечение”, подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант – orarium, or arare (молиться). Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит ör arï, состоящее из ör (вязать, плести) и arï (очищаться) (ör ati – орары – орари – орарь).

Особого внимания в выражении ųr arï заслуживает слово arï. В древнетюркских религиозных текстах слово arï означает “очищаться от грязи”. Вот цитата: “jazuquη arïγa mujan bulγ a sen” (“очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости”). Таким образом, перевод слова “орарь” с древнетюркского – “завяжи и очистись” – совершенно точно передает символическую суть носимого облачения. Здесь нет ни малейшей натяжки» [3, с. 272–273]. Возможно, что это слово действительно тюркского происхождения.

Папа. Для русского человека это слово не надо объяснять. Однако для ряда народов, в частности для германцев, оно чужестранное. Следовательно, оно могло быть заимствовано из русского языка. Либо из тюркского, если там такое встречалось. Но для любой этимологии нужно объяснение, приведение причин, по которым это слово заимствовано. И такие причины приводит Мурад Аджи: «В 495 г. римского епископа Геласия римляне объявили Наместником Христа. К нему, вслед за коптами, обращались по-тюркски “апа”, “папа” (святой отец). Титул алтайский, он пришел в Европу через Александрию. На рубеже II–III вв. так в Египте звали главу “индийских общин”, то есть сторонников Единобожия. Надписи на коптских иконах сохранили это древнее слово. Оно также относилось к святым и монахам, живущим вне этого мира.

Апа (аба, баба, папа) в древнетюркском языке, как известно, означало не только “отец”, но и “святой отец”, “духовный отец”. Слово входило составной частью в титулы духовных наставников: скажем, кул апа (буквально “отец раба Божьего”) или кул апа уруну (буквально “знамя отца раба Божьего”).

Хотя официальная номенклатура, используемая в католическом церковном праве, не употребляет слово “папа”, оно фигурирует в церковных документах начиная с раннего Средневековья как общепринятый титул епископа Рима. Можно только догадываться, какое значение играл этот неофициальный титул для его обладателей, если в 1073 г. папа Григорий VII заявил, что право носить титул “папа” принадлежит только римскому епископу» [4, с. 210–211].

Тиара. Слово тоже не совсем ясного происхождения. Словарь М. Фасмера дает такое толкование: «тиара – древнерусское, церковнославянское слово тиара (уже в Изборнике Святослава). Из греческого τιάρα, отчасти через латинское tiâra» [141, т. 4, с. 55]. К сожалению, ни одного значения приведенных слов в словаре не дано.

Зато тюркские исследователи его объясняют: « Так, стогообразный колпак (айыр), который в Средневековье отличал римских пап и алтайских камов, католики, чуть изменив, назвали тиарой (от тюркского же ти ары – “постоянно очищайся”), сохранив тот же крест и ту же форму. Тиару по-прежнему надевали в торжественных случаях, а в повседневной жизни носили отороченную мехом бархатную шапку (борик). Копию той, что была на головах тюркской знати. Только теперь называлась она у католиков “манро”» [4, с. 209]. Таким образом и тиара, как головной убор католических священников, тоже был заимствован у тюрок.

Промежуточные выводы. Мы рассмотрели более десятка тюркских слов, вошедших в ряд западноевропейских языков, частично и в русский. Возможно, что какие-то слова попали в этот список по ошибке. Тем не менее данный список показал, что какие-то тюркские слова действительно были усвоены западноевропейскими языками, то есть тюрки определенным образом соприкасались с европейцами.

Более того, судя по названию головных уборов, которые почти все взяты из тюркского языка, католики заимствовали свои одеяния с явной оглядкой на тюркские традиции. Это можно видеть и в отношении обуви. «На ногах у папы всегда были не римские сандалии, а тюркские чувяки, расшитые золотом. На теле – накидка раба “чекрэк капа”, она напоминала о временах, когда папа именовался по-тюркски “рабом рабов Божьих”…» [4, с. 209]. Из этого следует, что не столько православные отличаются от католиков, сколько католики уклонились от православных в сторону тюркских традиций.

Вместе с тем нельзя сказать, что данные слова вошли только в германские языки. Кроме того, как в нескольких местах отмечает М. Аджи, эти слова появляются в европейских языках после IV, а иногда после VI в., после завоеваний Аттилы. К этому моменту германцы уже были известны под данным именем, так что эти слова могли быть ими усвоены даже в том случае, если бы германцы не происходили от тюрок.

Действуя методом последовательных приближений, в данном случае удалось показать, что тюрки все-таки передали часть своих слов европейцам. Теперь будем усиливать эту позицию, показав, что они передали ряд более важных слов и в более раннее время.