Текст книги "Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти (СИ)"

Автор книги: Вадим Юрин

Соавторы: Вера Гриммельт
сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 26 страниц)

Иммануил Кант (172 –1804) в своей «Критике чистого разума» отбрасывал множество атрибутов религии, но не отрицал идею Бога. Он утверждал, что логические доказательства существования Бога бесполезны, ибо разум человека способен постичь лишь то, что пребывает в рамках пространства и времени, а реальность за пространством и временем разуму недоступна. «Это нечто единое в своем существе, просто в своей субстанции, дух по своей природе, вечно по длительности существования, неизменно по своему качеству, абсолютно самодовлеюще в отношении всего возможного и действительного. Оно – Бог».

И еще: «Следовательно, Высшая Сущность остается для чистого спекулятивного применения разума только идеалом, однако безукоризненным идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает все человеческое знание и объективную реальность, которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя также опровергнуть».

Георг Вильгельм Гегель (1770–1831). Первооснову всех явлений природы Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». Абсолют есть во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию.

К концу XVII века в Европе уже появились философы, гордо именовавшие себя атеистами. Но они еще долго оставались в меньшинстве.

Французский философ Дени Дидро (1713–1784) в своем сочинении «Письмо о слепых в назидании зрячим» представил широкой общественности откровенный атеизм. Согласно Дидро, в идее Создателя нет никакой нужды. Материя – это не бездеятельное, неизменное вещество, какое видел в ней Ньютон. У нее есть своя движущая сила, подчиняющая собственным законам. Именно эти законы материи определяют ту упорядоченность, которую мы видим. Нет ничего, кроме материи!

В 1770 году появилась на свет книга Поля Анри Гольбаха «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», ставшая впоследствии библией атеистического материализма. Нет ничего сверхъестественного, есть только природа, которая, как утверждал Гольбах, «является лишь длинной цепью причин и следствий». Религия создала богов, потому что люди не могли найти другого утешительного объяснения трагичности своего существования в этом мире. Невежество и страх были колыбелью религии, а нынешнему просвещенному человеку пора из нее выбираться. Нет на свете ни высших истин, ни великого замысла, ни сокровенного промысла. Есть только сама природа: природа существует сама по себе, действует в силу собственной энергии и никогда не подвергается уничтожению. Материя вечна, и природа всегда была, есть и будет той силой, которая производит и уничтожает, порождает и разрушает вещи, следуя законам, вытекающим из ее необходимого существования. Вскоре после этого другие ученые-материалисты и философы ликующе заявили, что Бог вообще умер.

В течение XIX века видные философы один за другим подвергали сомнениям традиционные представления о Боге – по меньшей мере, о том Боге, в которого верили на Западе. Мыслителей особенно раздражала идея сверхъестественного, недоступного, но объективно сущего божества.

Людвиг Фейербах (1804–1872) в своей работе «Сущность христианства» (1841) доказывал, что Бог – просто вымышленная проекция человека. Идея Бога отдалила людей от их собственной природы, противопоставив слабости человека непостижимому совершенству Бога.

Макс Хоркхаймер (1895–1973), немецкий социолог-теоретик, видел в «Боге» лишь идеал. Существует Бог или нет, верят в Него или не верят – вопрос несущественный. Не будь идеи Бога, у людей не было бы никаких представлений о смысле бытия, истины и нравственности. Если нет Бога, то нет и никаких причин сдерживать злобу, убивать и воевать. Религия есть, прежде всего, внутреннее чувство, что Бог есть. Один из самых ранних человеческих идеалов – тоска о справедливости и религия – это написанная бесконечной чередой людей повесть о всеобщих гонениях перед лицом страданий и обид.

БОГ ВОЗВРАЩАЕТСЯ

Прошло время расцвета логического позитивизма и веры в беспредельность научного познания, когда многие философы считали, что ни один из аргументов в пользу бытия Бога не является убедительным. Некоторые даже называли идею Бога бессмысленной. Сейчас подобные заявления не так модны как пятьдесят лет назад. «Происходит тихая революция в образе мышления, наступление которой едва ли кто-то мог предвидеть еще двадцать лет назад, – так начинается знаменитая статья Ричарда Остлинга в «Тайм», – Бог возвращается. Но самое любопытное, что это происходит… в блестящих интеллектуальных кругах академических философов».

Например, Джерард Дж. Хьюджес, председатель отделения философии Лондонского университета, пишет: «После эпохи Просвещения стало обычным делом полагать, будто наука и религия каким-то образом соперничают в деле осмысления и упорядочения нашей жизни и окружающего мира. Светские ученые иногда с удовлетворением отмечали, что их открытия – к примеру, об истории Вселенной или о происхождении человека – заменяют религиозные убеждения более прочными установленными истинами. Со своей стороны некоторые непримиримо настроенные верующие видят в науке орудие зла, которое стремится разрушить их самые сокровенные убеждения…

Я рассматриваю философские рассуждения, религиозную веру и научные исследования как взаимно дополняющие попытки человека разобраться в самом себе и в окружающем мире. Честность требует от нас искать соответствия между нашими убеждениями, а широта мышления требует готовности к изменению этих убеждений – как религиозных, так и научных – в свете новых аргументов, открытий и методов исследования».

НАУЧНЫЙ ПОДХОД К ПОНЯТИЮ СОЗДАТЕЛЯ

Я – ученый, но именно, как ученый, хочу сказать,

научным путем мы пришли к вопросу вопросов –

существованию Создателя, Творца.

Академик РАЕН, Г.И. Шипов

В научных кругах тоже произошли сдвиги в отношении к религии. Например, немецкий физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии Макс Планк (1858–1947) говорил: «Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники, наоборот, они согласуются и дополняют друг друга».

Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) попробовал совместить свою веру в Бога с современной наукой. Он имел священный сан, но как ученый-палеонтолог, участвующий во многих раскопках, питал особый интерес к доисторической жизни и сделал источником нового богословия свое понимание эволюции. В эволюционной борьбе за выживание он видел Божественную силу, направляющую мироздание от материи к духу и, наконец, – к самому Богу.

Ханйохем Аутрум, декан факультета естественных наук Мюнхенского университета, отмечал: «Когда-то полагали, что наука откроет все, что бесконечно, что неизвестно. Современная наука стала думать об этом скромнее, когда узнала, что человек не может дать окончательных и совершенных выводов. В познании человек сам по себе ограничен. Ученый имеет гораздо больше оснований верить в Бога сегодня, нежели это было 50 лет назад, потому что теперь наука увидела свои границы».

Оуэн Грингрич, профессор астрономии и истории науки Гарвардского университета, говорил: «Будучи ученым и человеком, подробно изучавшим структуру науки, я прихожу к выводу, что наука лишь в незначительной степени действует путем доказательств. В основном, это система соответствий, изучающая, как вещи связаны друг с другом и как они взаимодействуют. Бог для меня является источником этой системы соответствий, связующей силой для всех вещей. Иными словами, я принадлежу к тем людям, которые отказываются поверить, что человеческое сознание возникло по прихоти природы. Я верю в цель эволюции и считаю, что мы являемся частью этой цели».

Известный американский ученый, бывший председатель Нью-Йоркской Академии наук А. Крессм Моррисон в своей статье «Семь причин почему я верю в Бога» писал: «Мы все еще находимся лишь на заре научного познания. Чем ближе к рассвету, чем светлее наше утро, тем яснее перед нами выясняется творение разумного Создателя. Теперь в духе научного смирения, в духе веры, основанной на знании, мы еще больше приближаемся к непоколебимой уверенности в бытии Божьем».

Современный японский физик-теоретик Мичио Каку в своей книге «Параллельные миры» пишет об этом: «Лично я, с чисто научной точки зрения, полагаю, что, вероятно, самый сильный аргумент в пользу существования Бога Эйнштейна или Спинозы берет начало в теологии. Если, в конце концов, струнная теория найдет свое подтверждение как теория всего, то нам тогда придется задаться вопросом о том, откуда взялись сами уравнения. Если единая теория поля поистине уникальна, как считал Эйнштейн, то нам придется задаться вопросом о том, откуда взялась эта уникальность. Физики, которые верят в Бога, считают, что вселенная настолько прекрасна и проста, что ее основополагающие законы не могут быть случайными».

Российские ученые тоже высказывают свои понятия Высшей реальности. Директор центра физики вакуума, академик РАЕН Г.И. Шипов говорил: «Я утверждаю, есть новая физическая теория, созданная в результате развития представления А. Эйнштейна, в которой появился некий уровень реальности, синонимом которого в религии является Бог – некая реальность, обладающая всеми признаками Божества. Я утверждаю только это. Я не знаю, как это Божество устроено, но оно реально существует. Нашими методами Его познать, «изучить» невозможно. И потом, наука не доказывает, а лишь указывает на существование Бога».

Р.П. Мейланов, доктор физико-математических наук: «Бог – это сознание и энергия глобального масштаба».

В.П. Олейник, доктор физико-математических наук: «Принцип самоорганизации, заложенной в природе как одно из неотъемлемых свойств материи, есть не что иное, как дух (или абстрактная идея, или творец), управляющий миром и создающий все его многообразие».

Но «Бог философов» не совместим с «Богом религии». Философ, физик-теоретик, астроном или иной мыслитель, когда рассуждает о мироздании, применяет слово «Абсолют», как безличную силу, как Вселенское сознание, непознаваемый Принцип Единства Вселенной. Но для искренне верующего человека, ни само это слово, ни его понятие не может быть приемлемым. Абсолют так необъятен, так велик, безначален и бесконечен, что обращаться к нему с молитвой не представляется возможным. Только личностный Бог, который слышит человека и знает его чаяния, может удовлетворить верующего. И верующий обращается к священному писанию, где Бог-Создатель, хотя суровый и карающий, но, в то же время, милосердный, слышит, знает и понимает человека. А к чему еще обращаться? К физическим теориям? К заумным рассуждениям философов?

«Не на путях спекулятивного знания, а в глубине молитвенного молчания душа может встретить Бога, Который открывается ей как не-постижимый, не-преступный, не-видимый и вместе с тем живой, близкий и родной – как Бога Личность» – писал иеромонах Илларион в своей книге «Таинство веры». Этому Богу, близкому и родному и молится человек в трудную минуту своей жизни.

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть;

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная,

Святая прелесть в них.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

                       Михаил Лермонтов

Многие ученые в глубине своей души верили в Бога, хотя открыто об этом не заявляли. Когда в ходе знаменитого интервью «Лицом к лицу» Джон Фридман спросил у Карла Юнга, верит ли тот в Бога, он ответил: «Мне нет нужды верить, я знаю!». Сегодня тоже можно сказать: мы знаем. Исследования видений людей, бывших в клинической смерти и заглянувших за порог потустороннего мира, дают возможность уже более определенно представить Высшую реальность, близкую для каждого человека.

ТЕОСОФСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Бог есть истина, этого довольно.

Иоанн Кронштадтский

Е.П. Блаватская в своей «Тайной доктрине» пишет: «Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом на Небесах»… Сколько людей на земле, столько Богов в Небесах; и все же эти Боги в действительности Одно, так как в конце каждого периода деятельности они втягиваются обратно, подобно лучам заходящего Солнца в Родительское Светило, Не-Проявленный Логос, который, в свою очередь, погружается в Единый Абсолют».

Осознать Бога, охватывающего необъятную вселенную, и в то же время приблизить Его к земле и к человеку в современном понятии пытались многие мыслители и религиозные деятели. Чарльз Ледбитер в своих трудах изложил теософское понятие Бога следующим образом. «Утверждение существования Бога, как первой и величайшей основы нашего миропонимания, вызывает необходимость попытаться и определить: в каком смысле мы употребляем это великое, подвергавшееся стольким искажениям и злоупотреблениям, имя. Попробуем освободить его от узких границ, которыми его окружило невежество неразвитых людей, и восстановить тот чудный смысл, который ему придавали все Основатели религий.

Ради этого мы поставим различие между Богом, как бесконечным Бытием, и раскрытие этого Бытия через проявленного Бога, развивающего и руководящего Вселенной. Лишь к этому, ограничивающему себя проявлению возможно применить выражение «личный Бог». Чистая идея Бога – вне границ какой бы то ни было личности; Он «во всем и проникает все», и действительно Он есть все. О нем, о Бесконечном, абсолютном, который есть Все, мы можем сказать одно – «Он есть».

Но для наших практических целей нам не нужно подниматься выше того чудесного и славного проявления Его – несколько менее недоступного для нашего сознания – той великой направляющей Силы или Божества нашей собственной солнечной системы, которую философы называют Логосом. К нему относится все, что приписывают Богу, т.е. все доброе; ибо мы не говорим о тех богохульных представлениях, которые приписывают божеству и человеческие пороки. Но все, что когда-либо высказывалось о любви, мудрости, могуществе, терпении и сострадании Бога, о его всеведении и вездесущности – все это дает лишь слабое понятие о Логосе нашей солнечной системы. Воистину мы «в Нем живем, и дышим, и действуем», и это не поэтическое выражение, но – как бы странно это ни звучало – мы утверждаем, что это совершенно определенный научный факт.

Таким образом, когда мы говорим о Божестве, наша мысль должна прежде всего возноситься к Логосу. Мы не смутно надеемся, что он есть; мы даже не делаем предмета веры из его существования; мы просто знаем, что он существует, как знаем, что солнце сияет, потому что для каждого ясновидящего Его Могущественное Существование делается абсолютной уверенностью.

Далее Ледбитер разъясняет Логос и его связь с человеком. «Вся наша солнечная система – проявление ее логоса, и каждая частичка в ней определенно является частью его проводников. Вся физическая материя солнечной системы, взятая в совокупности, составляет его физическое тело, вся астральная материя – астральное тело; вся ментальная материя – ментальное тело, и так далее. Этот солнечный логос содержит в себе семь планетарных логосов, являющихся внутри него как бы центрами сил, каналами, через которые его сила изливается».

И Ледбитер заключает, что каждая часть души человека, точнее, оболочки души, – физическая, астральная, ментальная и прочие являются частичками солнечного логоса со всеми его планетами: «Помните, что это включает и ту астральную материю, из которой состоят наши астральные тела. У нас нет ни одной частички, которая была бы исключительно нашей. В каждом астральном теле есть частицы, принадлежащие каждому из семи планетарных логосов, но пропорции варьируют бесконечно».

Так теософы пытались привести в соответствие понятия Бога, как Создателя вселенной и в то же время доступного человеку в его чаяниях и молитвах: Единый Абсолют, охватывающий вселенную, и его «отпочкование» – Логос солнечной системы. Но тогда получается, что таких «Логосов» бесконечное множество, как и бесконечное множество звезд во Вселенной.

Современные люди для определения Высшей реальности или Бога употребляют слова: «Информация», «Сверхразум», «Сверхсознание». Однако все эти слова не дают никакого понятия о Высшей реальности и Боге.

Информация – абстрактное понятие, имеющее множество значений, а в житейском понимании – сведения, сообщения. Как сказал отец кибернетики Норберт Винер: «Информация есть информация, а не материя и не энергия».

«Сверхразум» – ассоциируется с человеческим разумом – способностью мыслить, сравнивать, анализировать и, кроме того, возникает представление об огромной голове с мозгами.

«Сверхсознание – тоже сознание, как у человека, только «сверх».

Некоторые пишут «Сверхкомпьютер», «Космический компьютер». Компьютер – создание рук человеческих, состоит из деталей, и без программы, тоже создаваемой человеком, он – ничто. Это вообще безобразное сравнение.

Остаются лишь философский «Абсолют», как первоначало всего сущего, Бог – Создатель вселенной и личностный Бог, близкий человеку в его жизни на Земле. Духовный учитель Свами Вивекананда (Философия йоги) говорил: «Меня часто спрашивали: «Зачем вы употребляете это устаревшее слово – Бог?». – Потому, что оно самое лучшее слово, какое только можно придумать. Все страстные желания, все радости и надежды человечества сконцентрированы в этом слове. Его невозможно и не следует изменять».

МИСТИЧЕСКИЕ ВОСПРИЯТИЯ

Тебе открыт, тебя лишь слышу я.

И только Ты – строжайший мой судья

Ибн аль-Фарид

Издревле многим мистикам, пророкам и святым приходили видения Высшей Реальности как откровения свыше, но они были такие туманно-загадочные или такие величественные, что человеческим разумом не понять, сравнений не найти и словами не передать.

Не удовлетворенные прямым описанием Бога в Ветхом Завете, который явно походил на человеческого царя, некоторые евреи-иудаисты стремились описать Господа языком мистических толкований. Сначала такие мистики были в меньшинстве, они одни владели эзотерическими знаниями, которые передавались от наставника к ученику. Эти знания назвали каббала, «унаследованная традиция». Каббалисты утверждают, что Тора представляет собой космический код, и они мистическим путем пытаются его расшифровать.

В учении каббалы Бог сам по себе абсолютно непознаваем, Его никаким образом невозможно даже представить. Этого сокровенного Бога каббалисты назвали Эн Соф (буквально: «не имеющий конца»). Но можно приблизиться к Эн Соф мистическим путем через Его проявления в мире. Из непроницаемых глубин непостижимой Божественности исходят эманации в виде сияния, которые образуют сферы (миры), названные сефирот. Таких сефирот десять. Сефиры – не ступени лестницы, соединяющие небеса и землю, а Божественные сферы сознания, этапы постепенного раскрытия Эн Соф.

Схождение Эн Соф в материальный мир и образование вселенной представляется так. Сперва, когда начала исполняться воля Царя, Он начертал на божественном ореоле знаки. Темный огонь изошел из сокровенных тайников Эн Соф, словно туман, образующийся из того, что лишено образа; и сомкнулся в кольце этого ореола, ни черный, ни белый, ни красный, ни зеленый, и вообще не имеющий цвета. Этот темный огонь – первая сефира, Кетер Элион, Высший Венец Бога. У него нет ни цвета, ни формы, и каббалисты называют его «Ничто» (не что-то), и представляют как Пустоту. Все остальные сефирот исходят из лона Пустоты. Когда темный огонь начал приобретать очертания и протяженность, от него зародились расходящиеся цвета. Переполненный источник прорвал окружающий ореол Пустоты и воссияла сокровенная небесная точка. Так представляются в Зогаре первые творящие слова Бога в книге Бытие – «Да будет свет!». Эта «точка» – Хохма (Мудрость), вторая сефира. Она вмещает идеальные формы всего сотворенного. Далее эта «точка» перерастает во дворец, который является Бина (Разум), третья сефира. Бог проявляется в Бина как великое «Кто?». Но на этот вопрос найти ответ невозможно. И, вообще, эти три высшие сефиры выше границ человеческого понимания.

Следующие семь сефирот (Хесед, Дин, Рахамим, Нецах, Ход, Йесед, Малхут, она же Шехина) соответствуют, как принято считать, семи дням творения, описанных в книге «Бытие». Сефирот иногда изображают в виде перевернутого дерева, чьи корни уходят в неисповедимые глубины, а вершина пребывает в нашем мире. В этот целостный образ сведена вся сумма каббалистической символики.

Когда Бог проявляется в нашем мире как Шехина, последняя сефира, Он завершает свое самовыражение как «Я». Если мистик постигает свое собственное «я», то начинает сознавать в себе и присутствие Бога, он может подняться мистическим путем в высшие сферы и даже достигнуть источника нашего бытия.

Эта величественная картина, когда непостижимый Бог творит миры исходящим от Его сиянием и в этом сиянии открывается людям, была усложнена в дальнейшем. В XVI веке создана новая каббала, где несколько иное проявление Бога в мире. Вначале Бог выделил из Себя «Пустое пространство» – место для грядущего мира. Тонкий луч божественного света пронзил «Пустоту» и образовалось то, что в «Зогаре» именуется Адам Кадмон – Изначальный Человек. Затем началась эманация сефирот, которые сложились в Адаме Кадмоне. Но в результате катастрофы сефирот вырвались наружу и божественный свет рассеялся. Лучи света вернулись к Запредельному, а искры просыпались в безвидную «Пустошь». Гармония была нарушена, настал хаос.

Возвращая порядок, Эн Соф перестроил десять сефирот в пять парцуф (ликов) Адама, в каждом из которых раскрывается вся личность Бога, но с отличительными чертами. Однако Адам согрешил в саду Эдемском, катастрофа повторилась, порядок в сотворенном мире рухнул, божественный свет в душе человека рассеялся в материальном мире. Собирая свет, рассеянные божественные искры в своей душе, человек постепенно приближается к Богу.

Каббалист нашего времени Михаэль Лайтман (род. 1946) в своей книге «Плоды мудрости» пишет: «Свет – это ощущение Творца. Чем же отличаются души – свет в человеке – от Творца?.. Тем, что эта часть света Творца заключена в эгоистическую оболочку нашего «я» – наших желаний, рассуждений, мнений, мыслей».

И еще (Внутреннее созерцание): «Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет – то свойство, которым Он решил создать нас, которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому свойству – желанию создать и насладить нас – мы будем судить о Нем, т. е. по Его действию. Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет! Поэтому нет Ему имени. А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не Творца, а свет, исходящий от Него».

И далее: «Ощущение Творца называется «свет», т.е. свет и Творец для нас одно и то же. Но в принципе мы должны понимать, что свет – это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия в соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем».

Индийский святой Рамакришна (183 –1886) несколько раз мистически переживал божественные видения Того мира. В двадцать лет он стал жрецом в храме Кали. В храме находилась статуя Кали, высеченная из базальта и одетая в пышные ткани – царица мира и богов, Мать вселенной, она попирала ногами простертое тело Шивы. Рамакришна влюбился в немую богиню, безумно жаждал божественного проявления Кали и умалял Мать явиться к нему. Он был на грани безумия, полного изнеможения и однажды в отчаянии решил покончить с собой. И тогда открылось видение – проявление Могучего и Беспредельниго.

Вот как он сам это рассказал (из книги Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны»): «Как-то раз я чувствовал себя во власти невыносимой тоски. Мне казалось, что кто-то выжимает мое сердце, как мокрую салфетку… Муки терзали меня. При мысли, что я так и не удостоился благодати божественного видения, страшное неистовство овладело мною. Я подумал: «Если так должно быть, довольно с меня этой жизни». В святилище Кали висел большой меч. Мой взгляд упал на него, мой мозг пронзила молния: «Вот. Он поможет мне положить конец». Я бросился, схватил его как безумный… И вдруг…

Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло. Мне показалось, что больше ничего нет. Предо мной простирался океан духа, безбрежный, ослепительный. Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся огромные волны этого сияющего океана. Они яростно устремлялись на меня, с ужасающим шумом, точно готовились меня поглотить. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня. Увлекаемый ими я задыхался. Я потерял сознание и упал… Как прошел этот день и следующий – я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до самой глубины моего существа я чувствовал присутствие Божественной Матери».

После Рамакришна говорил: «Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это».

Рамакришна решил исповедовать другие религии, и в 1866 году вступил на путь ислама. Он поклонялся Аллаху, носил мусульманскую одежду, совершал намаз, выполнял все другие обряды и целиком отдал себя чужому Богу. И вот, однажды ему явилось видение сияющего образа человека со строгим лицом и длинной бородой (видимо, он так представлял себе пророка). Человек приблизился и влился в него. Так Рамакришна воспринял мусульманского Бога. От него река ислама опять привела к духовному бескрайнему Океану.

Семь лет спустя он принял христианскую религию. Выполнял христианские обряды, молился, постился, причащался, и жизнь Христа проникла в него. Однажды он увидел изображение Мадонны с младенцем и воспринял ее как божественную Мать. Святые видения вливались в него, все его существо проникалось ими. Но на этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем в исламе, оно затопило всю его душу. В ней не было места ни для чего, кроме Христа, христианской мысли и христианской любви. Однажды в роще ему было видение человека с ясным взглядом и светлым лицом, Христос приблизился, влился в него, и Рамакришна пришел в экстаз. С тех пор он сохранил веру в божественность Иисуса Христа. Но Будда и Кришна тоже были для него воплощением Бога. Рамакришна не читал священных писаний, не изучал религии, но познавал и верил через любовь.

Рамакришна говорил: «Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достичь Бога путем любой из отдельных религий или сект. Вайшнавы, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты, поклонники Божественной Матери, или последователи веданты. Принадлежащие к секте Брахмо-Самадж, магометане и христиане также могут достичь Бога путем своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигните Бога. Единственное, что необходимо для достижения, это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой. Вайшнавы, магометане, христиане и индусы, все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что тот, кто есть Кришна, в то же время Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющегося. Все священные писания мира говорят об одном и том же Боге».

СВЕТ-ЛИЧНОСТЬ – НАШ ГОСПОДЬ

И вот благовестие, которое мы слышали

от Него и возвещаем вам: Бог есть свет,

и нет в Нем никакой тьмы.

1-е послание Иоанна (1;5)

Бог есть свет – говорил Иисус Христос, и апостол Иоанн Богослов передает это в своем послании. Эту фразу часто повторяли, но совершенно непонятно было, что она означает: то ли создание мира – «Да будет свет!», то ли Господь освещает мир своим излучением, то ли сам Он – свет, то ли душа освещается Его светом… Апостол Павел тоже упоминает о свете в своем первом послании к Тимофею: «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может…» (6:16). Только сейчас, через две тысячи лет проясняется, что сказал Иисус Христос и что имел в виду апостол Павел.

В мистических видениях, откровениях, в посмертном опыте, внетелесных и других психофизических состояниях многие люди во все века видели неземной свет и воспринимали этот свет как личность, как Божественную Сущность. До нас дошли лишь немногие упоминания об этом в религиозных писаниях, косвенных свидетельствах и сообщениях, которые кажутся невероятными.

Великий пророк Спитама Заратуштра в своем откровении увидел божества в ослепительном свете. «Когда он подошел к ним на двадцать четыре шага, он не увидел собственной тени: столь ослепительным был свет, исходивший от них». В это же время ему было величественное видение Мироздания. «Заратуштра познал все, что было, что есть и что будет в обоих мирах: физическом и духовном – все, что составило его Откровение, его Веру, которую он должен был передать всем существам телесного мира. Зороастризм учит, что самые совершенные (души) попадают в Бесконечный свет, где находится Ахура Мазда – Бог светлой силы.

В главной книге вишнуизма – Бхагавадгите Арджуна видит Кришну в ослепительном сиянии: «Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру или безмерному блеску солнца» (11, 17). И еще: «Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем….Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он – вне этой материальной природы» (8,9).

В Ветхом Завете также упоминается свет неземной, например, в видении пророку Иезекиилю и в Псалтыре: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4,7). или «У Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35,10).

В Новом Завете свет, исходящий от Господа, избавляющий человека от тьмы упоминается множество раз. Образ света является одним из основных элементов в литературной деятельности Григория Богослова. Он часто сравнивает Божественный свет с солнцем, которое дает жизнь всему живому, а свет Божественный – просветление духовной сущности. «Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу».

В «Тибетской книге мертвых» также упоминается «Чистый Свет». Лама читает умирающему: «О, благороднорожненный (имя), настало время искать Путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с Чистым Светом; сейчас ты воспримешь его, как он есть в мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный, незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом Мире…». Воспринять «Чистый Свет» и остаться в его сфере считается высшим достижением, на которое способен человек, закончивший свою жизнь на земле. Свет трактуется как «Чистый ум Дхармакаи», то есть Вселенский Разум, поскольку в буддизме нет понятия Бога и души человека.