Текст книги "Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти (СИ)"

Автор книги: Вадим Юрин

Соавторы: Вера Гриммельт
сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 26 страниц)

«Дикие»: эта группа малочисленнее предшествующей. Основные побуждения остаются прежними, но у «диких» проявляются совершенно иначе. Причина кроется в незначительном смещении осознанности. «Дикие» тоже не понимают, что лишились материального тела, и не замечают ничего, кроме физической действительности. С другой стороны, они прекрасно осознают, что стали какими-то иными. Они не знают, как и почему это случилось, у них вообще нет большого желания что-то постигать – достаточно лишь понимания того, что возникшее отличие позволяет им отбросить любые условности, обязательства и правила, которые были неотъемлемой частью физической жизни. Их попытки участвовать в человеческой жизни (которую они видят повсюду вокруг) принимают самые причудливые формы».

Вот эти «дикие» возможно и есть демонические сущности, которые, как пишет Монро, порой бывают несносные. Они могут принимать любую угрожающе-страшную форму и быть «чертями», «ракшасами», «претами», «дакинями», «ками» и прочими сущностями, упоминаемыми в религиозных писаниях.

Еще дальше есть сфера, где обитают высокодуховные существа, которых называют «Помощники», «Учителя», ангелы и другие продвинутые сущности. Монро пишет: «Я помчался вдоль края самого внешнего кольца, где дымка была почти прозрачной. Издалека был виден светящийся ободок; когда мы приблизились, свечение раздробилось, стало понятно, что его образуют многочисленные отдельные источники света – обитатели этого места. Именно здесь жили учителя, помощники, так называемые наставники внутренних колец – все те, кто исполнял свой долг не по принуждению, а только из преданности делу».

Итак, приходим к выводу, что «учителя», «помощники», «ангелы» и другие «светлые» сущности, а также «темные», устрашающего вида существа – это, в основном, бывший наш земной народ, что ушли в духовный мир за сотни и тысячи лет и разбрелись по разным местам Того мира.

А другие мелкие сущности типа гномов, домовых и фей, – они-то откуда? Тоже из рода людского? Навряд ли, уж больно они недоразвитые. Может, это духовные сущности животных? Современная наука под словом «животные» понимает многоклеточные организмы – млекопитающие, рыбы, птицы, насекомые, паукообразные, моллюски, морские звезды, всевозможные черви, в том числе и паразиты. Тогда придется признать, что паразиты в желудке, блохи на теле собак и кровососы тоже имеют духовную сущность и ведут себя там соответственно.

Все это настолько сложные вопросы, что навряд ли мы найдем когда-либо достоверные ответы на них. Да это и не суть важно, главное – как жить на Земле, чтобы после смерти организма достигнуть светлой области любви и разума, а не остаться в сферах, где обитают «дикие» и «застрявшие». На этот вопрос есть ответы в религиях и наставлениях духовных учителей, но это уже не наша тема.

БОГ ИЛИ ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Как только человек задумывается над

проблемами бесконечности времени

и пространства, он неизбежно

приходит к ясной и верной мысли о Боге.

Ричард Карски, астроном

Испокон веков пытаются понять люди, откуда и как все началось, что движет Миром, какой смысл круговорота жизни на земле, и какова цель существования человека. В этих поисках проявляется величие сознания людей, пытающихся постигнуть Необъятное. Но ограниченность человеческого разума, который все познает лишь в сравнении, не дает возможности охватить Великую Истину ни умом, ни чувствами, ни самой сложной техникой. И только что-то в глубине души свидетельствует о том, что мы, люди – сами часть этой Истины.

Древнее представление о Мироздании было простым и ясным, и не было никаких сомнений в существовании Высшей Реальности, что движет миром и народами. Мир тогда был небольшим и виден каждому человеку. В «священной географии» центральное место занимала плоская Земля, вокруг которой двигалось Солнце, всходила и заходила Луна, и медленно вращался ночной небосвод, усеянный звездами. Создателем всего сущего был великий и могучий Бог, Творец-Создатель, Брахман или Дао, как истинная и высшая реальность, а люди на земле влачили свое жалкое существование в непрестанном труде, кровавых войнах, в мучительных болезнях, в страданиях, в любви и наслаждениях. Все было заведено и устроено испокон веков, не подлежало изменению, и люди искали спасения своей души в мире ином, стараясь заслужить милость Бога, приблизиться к Нему любящим сердцем или собственным усилием достичь Нирваны, вырвавшись из бесконечного круговорота сансары.

Переворот в представлении Мироздания и Высшей Реальности начался с великого открытия Коперника, когда выяснилось, что Земля вращается вокруг Солнца и является всего лишь одной из его планет. Мир начал стремительно расширяться, открытия следовали за открытиями, не давая времени осмысливать горизонты Мироздания. Двести миллиардов звезд только в одной нашей галактике! Гигантские пылевые облака, мощнейшие квазары, черные дыры, всасывающие в себя окружающую среду и бесчисленное множество галактик, разбегающихся в разные стороны с огромными скоростями. Уму непостижимые расстояния в миллиарды световых лет, где не просматривается ни конца, ни края Вселенной! Бог, – Создатель этой необозримой Вселенной и всего сущего в ней, становился таким могущественным, таким необъятным и беспредельным, что трудно представить, как он может знать чаяния людей и слышать их молитвы с крохотной планеты Земля, затерянной на краю галактики, в бескрайнем Космосе, среди необозримого множества галактик и миров.

Чудеса саморазвивающейся живой природы, раскрытые наукой, затмевали чудеса мифов, могущество техники, создаваемой людьми, вселяли уверенность и в могущество человека. Наука вытесняла веру в Бога и внушала мысли о всесильности человеческого разума, а психология, потеряв душу, занималась поведением человека. Смысл жизни, – основа любой религии, – ускользал от возгордившегося человека. Но сегодня, разочаровавшись в науке все объяснить, а в философии – все понять, мы опять возвращаемся к древним вопросам о смысле жизни и поиску Высшей Реальности.

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

«В такой же мере, в какой Бог – во всех вещах,

в такой же мере Он и за пределами всех вещей.

В такой же мере, в какой Он внутри,

в такой же мере Он и снаружи».

Майстер Экхарт

Все религии связаны с верой в Высшую Реальность. Можно говорить о Высшей реальности как о личном Боге; это центральное представление иудаизма, христианства, ислама, сикхизма и некоторых традиций индуизма.

Существует также представление о Высшей реальности как о безличностном трансцендентальном Существе, первичном источнике всего сущего. Таков Брахман в некоторых традициях индуизма, Первоначало, или Дао, в китайской традиции, буддистская концепция Подобия (татхата), изложенная в Махаяне.

Есть представление о Высшей реальности как об имманентной сущности, пребывающей внутри каждого человека; таково индуистское понятие Атман, обладающее вечной сутью, разум Будды (бодхи), а также христианское понятие вечно пребывающего Духа.

Буддистское стремление к освобождению (нирване), как к конечной цели, – тоже высшая реальность для человека.

Понятие о Высшей реальности слагалось в религиях тех или иных народов на основе откровений, озарений, мистических видений, размышлений и домыслов; они закреплялось в священных писаниях, и так дошли до наших дней.

В древнем Египте верховный бог Ра – бог солнца, создатель мира, возник из Нут – первичного хаоса, существующего до сотворения мира и до начала времени. Его сподвижники: Амон-Ра – бог света, Атон – бог солнечного диска, Гор – бог восходящего солнца, Атум – бог заходящего солнца в той или иной степени олицетворяли светило. Египтяне поклонялись солнцу как дающему всему жизнь, а фараон считался представителем бога на земле. И хотя бог Ра изображен как человек с головой сокола и солнечным диском на голове, но основной его символ – солнечный диск с крыльями.

В древнегреческой мифологии Зевс – бог неба, грома и молний, ведающий всем миром, сын титана Крона и Реи, брат Аида, Гестии, Деметры и Посейдона. Отец богов и людей. Он расправился с отцом Кроносом, со всеми титанами и низверг их в бездну. Зевс устроил общественный порядок и установил законы. Его пытались свергнуть другие боги, но безуспешно. В общем, все чисто по-человечески, и Зевс изображен как человек, сидящий на престоле. Но мифология – это для простых людей, а мыслители – служители культа, представляли его «огнем», «горячей субстанцией», обитающим в эфире.

В Америке ацтеки отождествляли главного бога – бога войны Уицилопочтли с Солнцем, и периодически питали небесное светило свежей человеческой кровью во время массовых человеческих жертвоприношений, чтобы у него всегда была в избытке живительная сила.

Обожествление Солнца – явление, распространенное во многих уголках земного шара, но инки в Южной Америке превзошли в этом все племена и народы, назвав себя «сыновьями Солнца». Изображение светила в виде золотого диска с человеческим лицом служило предметом официального культа. С именем Солнца связаны легенды об основании империи инков. В день праздника солнечные лучи собирались вогнутым зеркалом, и с его помощью зажигался священный огонь. А когда надо было особенно сердечно поблагодарить Инти (Солнце) в дни празднования нового года и заслужить его благосклонность на будущее, ему приносились в дар не только золотые украшения, но и человеческие жертвоприношения. Для этой цели ежегодно собирались 500 девственно чистых юношей и девушек, которых в кульминационный момент праздника погребали заживо, чтобы они могли соединиться с Солнцем на небе.

Зороастризм. Во II тысячелетии до новой эры возникла религия под названием Зороастризм по имени ее основателя Заратуштры, которого греки переименовали в Зороастра (греч. «астрон» – звезда). Эта религия 1200 лет была господствующей в странах Ближнего и Среднего Востока, в древних иранских империях. Зороастр был жрецом и жил в средине II тысячелетия до новой эры. Согласно преданию, однажды он на рассвете отправился к реке за водой, и перед ним возникло видение, – сияющее существо в небе. Озарение, мысленное откровение потрясло Зороастра, и он начал проповедовать веру в единого Бога, которого назвал Ахура-Мазда (мудрый Господь). Откровения Зороастра составили книги Святых писаний, известных под названием «Авеста». Поклонение Ахура-Мазде выражалось в поклонении огню, поэтому зороастрийцев называли огнепоклонниками. Но, заметим, что огонь и свет неотделимы, и если Заратуштра видел Существо в сиянии света, то вполне понятен символ огня. Священный огонь зажигался в алтарях храмов и жрецы, поддерживающие огонь, закрывали нижнюю часть лица повязками, чтобы не осквернить его своим дыханием. Изображений Бога не было ни в картинах, ни в статуях, но по приказу царя Дария I изображение Ахура-Мазды было высечено в образе царской фигуры с распростертыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы и в короне, которую венчает шар со звездой.

Тенгрианство. Эта вера в единого Бога возникла у народов центральной Азии за тысячу лет до новой эры. Бог Тенгри, Бог-Отец всего сущего был не только Творец мира, но и Сам мир, и представлялся как божество поистине космических масштабов. Его жена Умай олицетворяла женское земное начало, ее изображали с младенцем на руках. Старший сын Бога Небесного Гэсэр был ниспослан на землю и родился в человеческом облике. Свою веру и покорность Тенгри кипчаки выражали древним символом – знаком равностороннего креста, который наносился на лоб либо краской, либо татуировкой. Главная книга тенгриан назвалась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялись обряды и читались молитвы. Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо, Тенгри-хан – выходил в мир.

Бог Ветхого Завета. Первая книга Моисея «Бытие» свидетельствуют о Боге – Творце, Создателе Мира и всего сущего на Земле. «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:2). Бог нематериален, не имеет никакого образа, Он ничем не ограниченный Дух и нет преград для осуществления Его воли.

В то же время Бог – не просто идея, а Личность. Он может являться людям во сне и наяву, как являлся Моисею в виде облака, а ночью – как огненный столп. Он удостаивает некоторых людей мысленным общением с ними и свидетельствует о Себе: «И сказал Моисей Богу: вот я прийду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам» А они скажут мне: «Как ему имя?» Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход. 3: 13-14). Вообще, евреи называли Бога разными именами. Саваоф (Водитель сил), Элохим (Бог), Адонаи (Господь мой). Его собственное имя, которое он сам открыл людям – Иегова, считалось у евреев настолько священным, что его даже запрещалось произносить.

Кроме того, Бог обладает такими же, как у людей, свойствами. Во многих местах Ветхого Завета Бог слышит, видит, вспоминает и забывает, удивляется, скорбит, гневается и раскаивается. «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6: 6-7). Умом не понять такой парадокс: Бог – ничем не ограниченный Дух, и в то же время Личность, сродни человеку, как царь земной.

В христианстве церковь Бога представляет в трех лица: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – три полноценные личности, и вместе с тем – один Бог. Мы исповедуем «Отца и Сына и Святого Духа – Троицу единосущную и нераздельную» (из Литургии св. Иоанна Златоуста). Три столетия в ожесточенных спорах и раздорах церковных иерархов складывалось это представление Бога, но до сих пор такое представление непонятно многим верующим, которые молятся «второму лицу», глядя на писаную икону Иисуса Христа.

Как искренне говорил великий проповедник, святой Иоанн Кронштадский: «Бог есть Отец, Слово и Дух. Ты спросишь, как в Боге – три Лица? Отвечаю: не понимаю – как, но знаю, что так быть должно и иначе быть не может».

В исламе Бог также представляется всеобъемлющим, могучим создателем мира и всего сущего. Как сказано в Коране: «Аллах – нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон, Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю и не тяготит Его охрана их, – поистине, Он – высокий, великий». (2:256) Бог невидим, непознаваем, и в Каабе пустота, как присутствие Незримого.

В то же время Бог доступный каждому человеку, который верит и покорен Ему. «Поистине, Аллах приказывает справедливость, благодеяние и дары близким; и Он удерживает от мерзости, гнусности и преступления. Он увещевает вас: может быть, вы опомнитесь» (16:92,).

Коран отрицает триединство Бога: «у Бога нет сыновей», однако уважительно отзывается об Иисусе Христе, как о великом пророке, посланнике Бога, наряду с Ноем, Авраамом и Моисеем. В этом ряду Мухаммед – последний пророк, а значит и наиболее истинный.

В индуизме великое множество религиозных течений и верований, а богов так много, что невозможно и сосчитать. Упомянем лишь тех, которые представляются как высшая реальность.

Брахман обозначает в упанишадах неописуемую, неизменную, несотворенную изначальную высшую реальность, божественное начало мироздания. Значение его близко к философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман – соотносящаяся с Брахманом божественная сущность человека. Школа Шанкары учит, что безличностный Брахман – абсолютная реальность, и нет ничего, помимо него. Весь видимый мир – результат действия его магической силы – майи. Люди именно этот иллюзорный мир считают реальным. Мудрецы же проникают за его внешнюю оболочку и за обманчивой игрой иллюзии постигают истинную реальность – Брахман. Он непознаваем, и его нельзя определить словами, он всемогущ и всезнающ, он творит, сохраняет и разрушает мир. В этом смысле он – Господь.

Шива – своеобразный и противоречивый бог. Он поддерживает мир своей божественной энергией, но зачастую от мистического созерцания переходит к неистовому танцу, сея смерть и разрушения, что необходимо для созидания и рождения нового.

Вишну – всеобъемлющее божество – начало, середина и конец мира. Он создал весь мир из самого себя и пребывает в сердцевине всех вещей и явлений, а также всех людей, преданных ему. Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну нисходит на землю в облике человека. Чаще всего Вишну почитают в облике Рамы и Кришны.

В Бхагавадгите Кришна – очередное воплощение Бога в человеческом образе, будучи на поле боя возницей в колеснице лучника Арджуны, повествует ему о своей природе и свойствах. «… Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире» (7:6).

«Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них» (9:4). Но, несмотря на беспредельность Бога, человек может постичь Его. Кришна говорит: «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня (8:8).

Это тоже невозможно представить: Бог здесь, на Земле, в образе человека правит лошадьми, и одновременно пронизывает необъятную вселенную в непроявленной форме, как космический вакуум.

В сикхизме представление о боге сложилось из учения гуру Нанака (1469–539), основателя этой религии. Священная книга сикхов «Ади Грантх» начинается с мантры, которая в переводе звучит так:

«Бог един и вечен.

Он содержится во всем, и в то же время

Он – творец всего сущего.

Он лишен страха и враждебности.

Он существует вне времени.

Он вне рождения и смерти.

Он познается милостью гуру».

Сикхизм в Индии отвергает многобожие индуизма, а признает лишь единого Бога. Индуистские боги Брахма, Вишну и Шива, а также мусульманский Аллах – все они сливаются в едином Боге. Сикхи обращаются к Нему, используя индуистские и мусульманские имена: Харри, Гопал, Рама, Аллах, Сахиб. У Бога нет зримых воплощений, как у индуистских богов. Он никогда не принимает видимого облика. Он непознаваем и невидим.

Человек может познать бога через действия (карма), или медитацию и знание (джнана), или просто через поклонение (бхакти). Все пути одинаково ценны. В одном старинном индуистском тексте говорится: «Все пути, о Господи, ведут к тебе, как бурная река, в конце концов, сливается с морем».

В буддизме нет понятия вечного Бога – Творца вселенной. В мире вообще нет ничего вечного – всякое существование имеет начало и конец. Будда не отрицал существование богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада), но предупреждал, что почитание богов принесет только временное облегчение, но не окончательное спасение. Он говорил, что боги тоже подвержены действию кармы – закона воздаяния и, соответственно, перевоплощению.

Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, но для каждого буддиста высшая цель религиозной жизни – освобождение от кармы, выход из бесконечного круга сансары и достижение нирваны. И это возможно достигнуть собственным духовным усилием, без помощи богов. Это сильно отличает буддизм от других религий.

Вообще буддизм признает существование множества будд, иные из них не менее авторитетны, чем Будда Щакьямуни. Некоторые больше чтут Будду Амитабху или Вайрочану, другие – Ади-буду (Изначального Будду) или буду будущего – Майтрейю.

Но какие бы ни были учения буддизма, человек испытывает тоску по богу – Великому, Могучему, Милостивому и Прощающему. Поэтому верующие не просто поклоняются Будде, но и обращаются к нему за помощью, как к Богу, как вселенской сущности бытия. Поскольку сказано: «Будда пребывает в неопределенной, неограниченной, подлинной форме бытия, в сфере космоса, в сосредоточении Истинной Причинности, вне рождения и умирания, в абсолютной истине, проявляясь в различных формах, в зависимости от времени явления, поддерживаемый обетами прошлого, непрерывный, неизбежный для всех существ, для всех земель, для всех явлений… Будда вездесущ и постоянно наличествует во всех местах и во всех существах, во всех вещах, во всех землях, не появляясь и не исчезая, ибо тело Будды нематериально, оно является лишь тем, кто обрел просветленность» (Сутра Ожерелья, 37). Но это уже характеристика Вселенского Бога.

Даосизм. Безличную Высшую реальность, – таинственную и мощную силу, которая управляет вселенной и главенствует над всем, включая верховное божество, выразил китайский мудрец Лао-Цзы (V век до н. э.) В своей книге «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и Дэ») он так ее представляет:

«Вот суть в Хаосе возникшая,

Прежде Неба и Земли рожденная!

О беззвучная! О лишенная формы!

Одиноко стоит и не изменяется!

Повсюду действует и не имеет преград!..

Давая ей имя, назову ее Дао.

Дао есть первоначало «всех вещей», включая небо и землю, источник происхождения вселенной и всего, что ее составляет. Оно вечно и неизменно. «Я не знаю, чей оно сын, но оно предшествует Небесному Владыке», – говорится в «Книге о Дао и Дэ». Великое Дао все пронизывает, оно может быть одновременно повсюду. Дао не может быть выражено в словах, любое имя не есть его вечное имя. Дао бестелесно, его невозможно видеть, слышать и осязать. Дао вечно бездеятельно, однако оно ничего не оставляет несделанным».

Дао подобно воде.

Вода бесстрастна –

Потому не встречает препятствий.

Бесцельна –

Потому всем приносит пользу.

Камень гнетется к земле.

Цветок тянется к солнцу.

Зверь таится, ждет добычу.

Человек в лесу ищет выход.

А вода холодна, спокойна и прозрачна.

                                     Книга о Дао и Дэ, 21

Дао невидимым и неощутимым образом движет миром своей благой силой Дэ, которая действует как на космическом, так и на природном уровне. Дао произвел единство; единство произвело двойственность; двойственность произвела тройственность; тройственность произвела все существующие объекты. Кроме того, Дао не только производит все сущее, но и приводит все в гармонию, как на Небе, так и на земле. Нетрудно заметить, что такое представленное Дао сходно с представлением Пустоты в буддизме, из которой тоже порождается все сущее. Даосы считают, что хотя неизменный облик Дао за пределами понятий, но оно открывается тому, кто способен слиться с ним, освободившись от страстей и желаний. Однако не всякому «открываются врата Неба».

ФИЛОСОФСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О БОГЕ

А ты кто, человек, что споришь с Богом?

Изделие скажет ли сделавшему (его):

«зачем ты меня так сделал»?

Апостол Павел (Рим. 9:20)

Откуда вообще человек может что-либо знать о Боге? Как можно знать о Боге невидимом, непостижимом, познание которого заведомо превышает познавательные возможности человека?

Во-первых, из рассуждений, умозаключений, логических выводов: ведь кто-то же создал мир, Вселенную, где все так гармонично устроено, что-то же движет миром, жизнью и народами? Этот путь приводит к умозаключению, что существует Абсолют, как Вселенское Сознание, Космическая душа, энергия или сила.

Во-вторых, мистическим путем, через откровения, мистические видения людей, заглянувших за порог Того мира. Этот путь неизведанно-загадочный, «туманный», но потрясающий до глубины души и не оставляющий сомнений в существовании личностного Бога. Рассмотрим эти два пути, начнем с философского.

Пифагор, древнегреческий философ, математик и мистик (570–490 г.г. до н.э.) считал, что бог является единственным принципом всего бытия, он – свет небесный, отец всего сущего. Он разум, жизнь и движение всего бытия. Бог является благом, а причина зла лежит в материи.

Аристотель (384–322 г.г. до н.э.) представлял Бога как духовный Абсолют. Он нематериален, пребывает вне времени и пространства, обособлен от материального мира и людей, но является живой Сущностью. В своей «Метафизике» он пишет: «И жизнь без сомнения присуща Ему, ибо деятельность разума есть жизнь, а Он есть именно деятельность; и деятельность Его, как она есть сама по себе, самая лучшая и вечная жизнь». Под жизнью Бога Аристотель понимает лишь божественное мышление.

Далее Аристотель прилагает к Богу понятие бесконечности и заключает: «Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некая Сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». Эта Сущность является Богом, конечной причиной, которая движет миром, но сама остается неподвижной. И поскольку Божественная Сущность есть высшая деятельность разума, «у этой сущности не может быть никакой величины, она не имеет частей и неделима».

Античный философ Плотин (205–270) определил Божество как неизъяснимую Первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Божественное царство состоит из триады – трех субстанций: Первосущность (Абсолют), Божественный Разум и Мировая Душа.

Первосущность, как Единое, порождает путем эманации Мировой Разум и, таким образом, происходит двойственность в Божественном Царстве. Мировой Разум неотделим от Первосущности, это – Мыслящая Первосущность. Мировой Разум порождает Мировую Душу – «Логос Разума», а также мысли, идеи и образы. В Божественном Царстве возникает тройственность. Понятие «Бог» в этой триаде может обозначать любую субстанцию, в зависимости от контекста, а также все вместе.

Мировая Душа порождает материю – начало физического и чувственного мира. При этом низшая часть Мировой Души порождает Космос, она присутствует в звездах, в царствах демонов, людей, животных и растений, в каждой форме живого. Высшая часть Души одухотворяет мир богов, она стремится к Первоисточнику, к бесконечности и свету.

Душа человека в плотном окружении материального бытия забывает о своей принадлежности к Мировой Душе. Но человек все-таки может постичь Бога, если, утратив свое личное «я», войдет в духовный союз с Ним. Плотин в своих «Эннеадах пишет: «Убедившись, таким образом, в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты можешь уверовать, что через нее и ею достигнешь и познаешь Бога. Нечего тебе искать Его слишком далеко; немного отделяет тебя от Него». Идеи Плотина оказали большое влияние на рассуждения богословов и философов средневековья.

Бог прост. К такому заключению приходили многие мыслители. И действительно, Бога-Творца всего сущего нельзя представить состоящим из чего-либо, которое существовало бы раньше самого Бога. Но что значит «прост», что мы сегодня знаем самое простое, наипростейшее? Атом, как известно, сложный. Так называемые элементарные частицы вовсе не элементарно-простые, они в экспериментах распадаются на другие элементарные частицы, иногда даже массой больше первоначальной. Свет тоже состоит из множества цветов. Что же тогда самое простое в нашем физическом мире? Может быть «пустота» – вакуум, который пронизывает всю материальную Вселенную? Но вакуум «кипит», в нем постоянно рождаются виртуальные частицы, он обладает колоссальной энергией, в нем наблюдается самозарождение материи, и ученые назвали его «физическим». Ничего такого простого в нашем мире мы не наблюдаем и не знаем, с чем можно было бы сравнить и сопоставить.

Фома Аквинский (1225–1274), философ и теолог сформулировал пять доказательств существования Бога, примерно, так:

1. Все в мире движется, кто-то же дал начало движению.

2. Все, что в мире существует, от чего-то произошло, и должна быть первопричина существования всего на свете.

3. Все, что есть в мире, когда-то было в потенции, и должно быть то, что способствовало переводу в актуальное состояние.

4. Все в мире разнится по степени совершенства, и должно быть самое совершенное в мире.

5. Все в мире имеет цель своего бытия, значит, есть мировая разумная сущность, которая полагает всеобщую цель.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ и математик верил в способность разума постичь Бога. Пользуясь эмпирическим методом своей универсальной математики, Декарт пытался построить аналитическое доказательство существования Бога. В своем «Рассуждении о методе» он говорил: «То, что Бог, который является этим совершенным существом, есть, или существует, по меньшей мере, также достоверно, как и любое доказательство в геометрии». Из таких рассуждений Декартова Высшая Сущность просто была обязана обладать определенными свойствами.

Исаак Ньютон (1642–1727) в своей теореме взаимоотношения небесных тел, связанных воедино силой тяготения, полагал их расположение и движение благодаря созидательной силе Высшей реальности. В письме своему другу Ричарду Бентли, настоятелю обители святого Павла, он писал: «Тяготение может приводить планеты в движение, однако в отсутствие Божественной Силы оно никогда бы не придало небесным телам того Кругового Движения, какое свойственно их обращению вокруг Солнца. По этой и некоторым другим причинам я вынужден приписать устройство этой Системы разумному Посреднику». О Библии Ньютон даже не упоминает, он хотел избавить христианство от таинственного и чудесного, которое приравнивал к суеверию. Бог познается только в созерцании мира. Поскольку Бог бесконечен, то Он – повсюду. Пространство есть следствие существования Бога, оно извечно эманирует из Божественной повсеместности. Пространство не было сотворено волевым актом, как сказано в Библии, но существует как следствие или расширение Его бытия.

Философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу, а вера в существование Высшей Реальности оставалась непоколебимой.

Барух Спиноза (1623–1677), голландский еврей испанского происхождения разочаровался в Торе и примкнул к философскому кругу свободомыслящих. Спинозу считали безбожником, но он верил в Бога, хотя и не библейского. Для Спинозы Бог был просто принципом упорядоченности, суммой всех извечных законов бытия. Вслед за Ньютоном Спиноза обратился к давней философской теории эманации. Поскольку Бог имманентно присутствует во всем сущем – как материально, так и духовно, – Его можно определить как Закон, властвующий над бытием всех вещей. Как совокупность всех законов бытия, Бог – высшее совершенство, приводящее все сущее к единству и гармонии. У Бога в теориях Спинозы не было никаких личностных черт, Он был неотделим от всей реальности и сам являлся Высшей Реальностью.