Текст книги "Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек"

Автор книги: Татьяна Муравьева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 17 страниц)

Взял с собой лыжи, оседлал белого коня и поскакал к звездам – окошкам на небо. Доскакав, велел коню возвращаться на землю, а сам пролез в окошко и оказался посреди снежной равнины. Встал на лыжи, подшитые тюленьим мехом, оттолкнулся длинной палкой, побежал сестру искать. Легко скользит по снегу тюлений мех, быстро бежит парень.

Вот встретил он женщину – красивую, круглолицую. Шуба на ней из черной собаки, оторочка из рыжей лисы. На голове рысья шапка – на макушке торчат ушки с кисточками, на шею спускается рысий хвост.

Портрет молодой пары. Гиляки. 1870-е гг. МАЭ 107-58.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Говорит женщина парню: «Оставайся со мной, будешь моим мужем». – «Не могу, – отвечает парень, – мне надо сестру искать». А женщина не хочет его отпускать. Сделала аркан из своей косы, поймала парня петлей, к себе тянет. А он аркан ножом обрезал и дальше побежал, только снежная пыль взвилась.

Тогда женщина превратилась в лисицу, забежала вперед, села на дороге. Говорит женщина-лисица: «Если я взмахну сейчас хвостом, поднимется ураган, обрушит на тебя скалу, придавит камнями». Хотел парень ударить лисицу палкой, но она успела взмахнуть хвостом. И правда, налетел ураган, обрушилась на парня гранитная скала. Лежит он под камнями еле живой. Только сердце бьется да глаза видят.

Превратилась лисица снова в женщину и спрашивает: «Теперь возьмешь меня замуж?» – «Возьму, только освободи меня, а то я вот-вот умру».

Освободила женщина парня. Стали они жить вместе. Прожили год. Говорит парень жене: «Надо мне все-таки идти сестру искать». – «Ладно, – говорит жена, – иди». Пустился парень в путь. Дошел до большого селения. В самом богатом доме сидит у окошка его сестра. Одежда на ней из тонких рыбьих кож, по вороту матерчатая кайма, по рукавам цветная вышивка, по подолу в два ряда медные монетки. А рядом с ней муж-великан – хозяин неба. Вошел парень в дом, поздоровался.

Хозяин неба говорит: «Мы тебя к себе не звали». Взял острую саблю и стал парня рубить. А сестра схватила другую, стала брата колоть. Изрубили его вдвоем на мелкие кусочки. Тут откуда ни возьмись – рыжая лисица. Говорит она сестре: «Злая ты и бессовестная! Брат три дня по тебе плакал, поднялся на небо, чтобы тебя освободить, а вы с мужем его погубили. Не жить же вам больше на свете!» Взмахнула хвостом – наступила лютая стужа. Выпучили сестра и ее муж глаза, да так и замерзли.

Оживила женщина-лисица парня, стала его ругать: «Что ты за мужчина! Дал изрубить себя на мелкие кусочки. Кабы не я, так бы и пропал».

Потом показала на замерзших сестру и зятя и спрашивает: «А с ними что делать?» Подумал парень, взял зятя, сбросил на землю и сказал: «Превратись в лиственницу!» Врос тот головою в землю, руки-ноги как ветки растопырил, стал вверх ногами расти. А сестру парень бросил в море и сказал: «Стань дельфином и уходи!» Превратилась сестра в дельфина и уплыла.

А брат с женой-лисицей вернулся на землю, в свой старый дом. Стали они жить хорошо и дружно. Парню с тех пор во всем была удача: спустится к воде – много рыбы поймает; пойдет в тайгу – много зверя добудет.

В этой сказке женщина-лисица, поднимающая ветер взмахом хвоста, вероятнее всего, сказочный вариант хозяйки ветра Лa-ызь. Согласно народному поверью, когда Ла-ызь спокойно сидит и шьет, стоит тихая погода. Но если она начинает танцевать, то от ее развевающихся одежд поднимается ветер.

К числу небесных духов принадлежит также Тыынт – огромная птица, олицетворяющая грозовую стихию. Она извергает из своего клюва пламя-молнию, а взмахами крыльев производит гром. Поскольку грозы случаются только летом, нивхи верили, что зимой Тыынт опускается на дно какого-нибудь водоема и спит подо льдом до весны.

Тыынт не любит «горных людей» пал-нивух, которые в страхе прячутся от нее внутрь дерева или камня, но она настигает их и поражает молнией. Впрочем, они могут спастись, если заберутся в трухлявое дерево или в пуговицу на одежде человека. Пораженное небесным огнем трухлявое дерево сразу рассыпается, и духи успевают выскочить вместе с трухой. Если же молния попадает в человека, пуговицы на его одежде, как правило, остаются невредимыми. Однако зимой, когда птица-гроза засыпает, пал-нивух получают возможность ей отомстить: они пробивают во льду лунку и пытаются уколоть Тыынт острой рогатиной. Тыынт очень этого боится, поэтому для защиты от грозы нивхи втыкают такую рогатину в дымовое отверстие.

Пал-нивух иногда отождествляются с пал-ызь – духами-хозяевами горной тайги, подателями удачной охоты. Время от времени кто-нибудь из них является охотнику в образе обычного медведя и позволяет себя убить. Люди должны почтить убитого медведя особыми ритуалами (у нивхов, как и у многих охотничьих народов, существует так называемый медвежий праздник), тогда пал-ызь, довольный оказанным ему уважением, возвращается к своим сородичам и снова посылает хорошую добычу. Если человек погибал в схватке с медведем, считалось, что его избрала себе в мужья женщина-пал-ызь. Бытовало поверье, что иногда духи гор вступают в связь с обычными женщинами. В таких случаях рождаются дети-близнецы, которые после смерти сами становятся пал-ызями.

Т. В. Муравьева. Хозяйка соболей.

Архив автора

Также к лесным духам относятся духи-хозяева отдельных видов животных: Оскизън – хозяин зайцев («большой, как корова, нос длинный»), Тлангизън – хозяин оленей в образе оленя, Меквонги – хозяин кабарги и т. д. Старик и старуха тол-ызь – духи, живущие на морском дне. Они помогают рыбакам, посылая им рыбу и морских животных. Человеку тол-ызь являются обычно в образе косаток. В косаток превращаются и утонувшие люди.

К «морскому народу» относятся и чхарош. Они имеют зеленоватую кожу, короткое туловище и очень длинные руки и ноги, за счет чего их рост значительно превышает рост обычного человека. Чхарош живут в море, но не на глубине, а на поверхности, свободно ходят по воде и прямо на водной глади разводят костры. Эти духи безвредны, но люди все же предпочитают избегать близкого знакомства с ними. Известно, что чхарош почему-то боятся зайцев, поэтому охотники, выходя в море, брали с собой в качестве оберега заячью шкурку. При встрече с длинноногим «морским человеком» следовало сказать: «Зайцев едим, заячью кожу надеваем», и тот поспешит скрыться.

Морские и горные духи враждуют между собой. Нивхи часто находили на побережье разбросанные вперемешку водоросли и еловые ветки, которые представлялись им следами битвы.

Особый разряд духов представляют генивгун, которые имеют человеческий облик, но отличаются от людей тем, что на руках у них по четыре пальца и они не оставляют следов. Генивгун, как и люди, имеют семьи, занимаются хозяйством, но с человеком предпочитают не общаться. При встрече с людьми генивгун становятся невидимыми или превращаются в какую-нибудь птицу или растение.

Однако в одной быличке49 сообщается, как женщина-генивгун вышла замуж за нивха. Рассказчица, правнучка героя былички, описывает ее так: «…среднего роста, полная, белолицая, симпатичная, глаза были круглые, но очень маленькие, черного цвета. Голову покрывала шапка, связанная из крапивного волокна».

Как подобает хорошей жене, эта женщина-генивгун занималась хозяйством, прибиралась в доме, варила еду, шила одежду, но видел ее только муж: при посторонних она становилась невидимой. Однажды в гости к мужу приехал какой-то родственник. Женщина-генивгун тут же стала невидимой, и гость начал поддразнивать хозяина, что тот все выдумал, а на самом деле у него нет никакой жены. Хозяин обиделся и решил доказать, что она действительно существует.

Вечером, когда родственник улегся спать, муж велел жене спрятать его штаны. Утром тот проснулся и, не найдя столь важной детали своего костюма, начал придумывать разные отговорки, чтобы не вылезать из-под одеяла. Тогда хозяин громко сказал: «Жена! Брось-ка нашему гостю его штаны!» И штаны тут же прилетели, брошенные невидимой рукой. Гостю пришлось признать, что его родственник действительно женат на женщине-генивгун.

Еще одна разновидность духов – тягшнявап (маленькие лесные человечки). Их наименование означает «носящие халат, сшитый из одной шкурки бурундука». Они трудолюбивы, отважны и доброжелательны. Тягшнявап охотятся на бурундуков, как люди охотятся на медведей: мясо зверьков употребляют в пищу, а из шкурок шьют одежду. Старые нивхи говорили, что им случалось находить в дуплах деревьев оружие лесных духов – крохотные луки и стрелы, искусно украшенные узорами.

К злым духам относятся мильки, которые обитают везде: и на земле, и в море, и на небе, и в подземном мире. Они имеют самые разные обличья: людей, животных, птиц, пресмыкающихся.

Лесной мильк может вылезти из огня, когда охотники отдыхают у костра. У него есть собака, которая лаем извещает о его появлении. Однако, если человек, услышав лай такого пса, приготовится и ударит выходящего из пламени милька топором, тот сразу же спрячется обратно со словами: «Не поспел».

ЗАГРОБНЫЙ МИР

Загробный мир в мифологии нивхов носит название Млыво. Туда ведет вход – отверстие, скрытое от живых. Но души умерших после совершения определенных обрядов узнаю́т, где оно находится. В Млыво люди живут так же, как и на земле, только когда на земле день, там ночь, а когда на земле зима, там лето, и наоборот. Умершие мужчины живут в загробном мире три своих земных срока, а женщины – четыре. Потом и те и другие превращаются в птиц, животных, растения и т. д. В сказках в Млыво иногда удается попасть живым людям.

Стояло на берегу морского залива одно селение. В заливе было много рыбы, так что обитатели побережья никогда не голодали и, если надо, даже помогали соседям. Но как-то раз один рыболов посоветовал односельчанам ставить сети не в заливе, а в устье реки. Те послушались, и в тот год улов оказался богатым, как никогда. Однако после этого рыба ушла, и наступил голод.

Человеку, по вине которого случилась эта беда, сказали: «Уходи в тайгу и живи один». Ушел человек. Всю жизнь он был рыболовом, а теперь поневоле стал охотником. Однажды зимой заметил он на снегу лисий след. Пошел по нему, увидел черно-бурую лисицу. Та, почуяв опасность, юркнула в кусты, а охотник погнался за ней. Добежала лиса до подножия сопки и скрылась в норе. Смотрит охотник – а вход в нору широкий: человек пролезть может. Подумал он, подумал и полез внутрь.

Т. В. Муравьева. Светила.

Архив автора

А нора все шире и шире. Сначала полз человек на животе, потом встал на четвереньки, под конец поднялся во весь рост. Вскоре в норе стало светло, человек вышел наружу и с удивлением понял, что попал из зимы в лето. На берегу реки стоят покрытые зеленой листвой березы, вдали высятся синие сопки, в ясном небе сияет солнце.

Пошел человек вдоль реки: вода в ней прозрачная, видно, как снуют в глубине крупные рыбы. Вдруг смотрит – идут ему навстречу двое парней, колют острогой50 рыбу, между собой переговариваются. Человек их узнал: в прошлом году ушли они в тайгу и не вернулись – то ли медведь их задрал, то ли замерзли насмерть. Окликнул их человек, но они на него и не взглянули, прошли мимо, как будто его здесь нет.

Пошел человек дальше, вышел к селению. Стоят хорошие дома, перед каждым домом развешана на перекладинах юкола, на улице играют дети, сытые собаки машут пушистыми хвостами.

На пороге одного дома сидит старик, остругивает палку, чтобы сделать рукоять для остроги. Подошел к нему человек, поздоровался, предложил закурить, но старик продолжал работать, как будто не слышит. Дернул тогда человек за конец палки, нож соскользнул и полоснул старика по руке. Удивился старик: «Что это случилось с моим ножом? Он как будто ожил». И пошел в дом. Понял человек, что его здесь не видят, и пошел в дом за стариком.

В доме было много молодых и старых женщин. Одна девушка стала перевязывать старику руку. Смотрит человек на нее – да это же его невеста, которая умерла два года назад!

Вскоре пришли парни, которых он встретил на реке, веселые, довольные: «Посмотрите, сколько мы наловили свежей рыбы!» Женщины тут же начали рыбу чистить. А на гостя не обращают никакого внимания.

Сварили женщины рыбу, все поели, а когда свечерело, спать легли.

Думает человек: «Оказывается, моя невеста жива. Уговорю ее вернуться ко мне». Подошел к ее постели и улегся рядом. Девушка вскрикнула и вскочила. Спрашивает хозяин дома: «Что с тобой?» А она отвечает: «Что-то холодное у меня в постели, будто насыпали туда льда». Рассердился хозяин: «Откуда там взяться льду? Спи и другим спать не мешай!» Но девушка села на край лежанки и просидела так до утра.

Утром почувствовал человек, что у него от голода живот подвело. Вышел он из дома, снял с перекладины юколу, стал есть. А юкола вкусная, жирная, никогда прежде он такой не пробовал. Наелся и решил, что пора возвращаться домой, рассказать односельчанам, что совсем близко есть край, где много рыбы и вместо зимы теплое лето.

А чтобы ему поверили, прихватил с собой целую связку юколы. Взвалил ее на плечо и пошел к лисьей норе. Сначала нора была широкая, потом стала сужаться. Опустился охотник на четвереньки, потом пополз на животе, волоча связку юколы за собой. Выбрался из норы и оказался в зимней тайге. Обернулся, а нора совсем стала узкой, даже руку в нее не просунуть. Хотел он опять взвалить на плечо юколу, смотрит – а вместо нее одни гнилушки.

Вернулся человек к односельчанам, рассказал им, где побывал и что видел. Выслушали его односельчане, одни поверили, другие нет, но самые древние старики сказали: «Он побывал в Млыво».

А человек вдруг повалился на землю и умер.

Говорят старики: «Он умер, потому что отведал в Млыво тамошней пищи». А потом сказали: «То, что он нам поведал, станет преданием, люди будут передавать его из поколения в поколение, рассказывать и старым и малым».

Так оно и вышло.

ЧАСТЬ IV

МИФЫ ТУНГУСО-МАНЬЧЖУРСКИХ НАРОДОВ

К южной ветви51 тунгусо-маньчжурских народов, обитающих на Дальнем Востоке России, относятся о́роки (уйльта), ульчи, негидальцы, о́рочи, нанайцы и удэгейцы. Они живут в нижней части бассейна Амура, в Приморье и частично на Сахалине.

В занятиях, образе жизни, культуре этих народов много общего, все они были охотниками и рыболовами. Китайский чиновник XV века отмечал, что тунгусо-маньчжуры не знают земледелия, «занимаются рыболовством, питаются мясом и любят стрелять из лука».

Издавна тунгусо-маньчжуры делились на отдельные роды. Каждый род имел свои места для охоты и рыбной ловли, и между родами нередко возникали споры из-за охотничьих и рыболовных угодий. Если их не удавалось разрешить мирным путем, начиналась межродовая война. Такие войны велись еще в XIX веке, при этом соблюдались традиционные правила: использовать только холодное оружие, не причинять вреда женщинам и детям; на вражеской территории запрещалось пить воду, охотиться и ловить рыбу. О межродовых войнах рассказывается в народных героических преданиях.

Во многом сходны и мифологические представления тунгусо-маньчжуров. Как и большинство народов мира, они представляли себе Вселенную состоящей из трех ярусов: верхнего – небесного, среднего – земного и нижнего – подземного.

Верхний мир тунгусо-маньчжуры называли Буа, Боа или Ба. Этот термин очень многозначен: это и Вселенная как таковая, и небесный свод, и воздушное пространство. И в то же время это имя божества – владыки верхнего мира. Несмотря на то что хозяева различных природных явлений и объектов обычно относятся к разряду духов, специалисты считают, что многие персонажи тунгусо-маньчжурской мифологии, в частности хозяева неба, приближаются к богам. Этнограф и фольклорист Лидия Евгеньевна Фетисова пишет, что у тунгусо-маньчжуров «могущественные обитатели верхнего мира сопоставимы с божествами европейского языческого пантеона».

Хозяин неба может называться также Эндури или носить двойное имя – Боа-Эндури. Он обитает на небесах и через своих помощников управляет миром, а в некоторых мифах выступает и как бог-творец. Иногда термин «эндури» используется в качестве имени нарицательного и служит для обозначения самых разных духов.

Представления о сотворении мира у тунгусо-маньчжуров имеют много общего с подобными мифами всех остальных народов. Первобытный хаос они описывали как водное пространство, посреди которого появляется земля. К более древнему пласту мифологии принадлежат сюжеты о сотворении мира птицей – уткой, гагарой или орлом. В более позднее время эту роль приписывали богу-творцу Боа-Эндури или Хадау – одному из ключевых героев тунгусо-маньчжурской мифологии.

Хадау – помощник, а в некоторых мифах – сын Боа-Эндури. По его поручению Хадау создает землю, населяет ее людьми и животными, учит человечество всем необходимым навыкам: добывать огонь, охотиться, ловить рыбу, строить жилища, шить одежду и т. д. Хадау также приручил собаку, установил нормы общежития, сотворил первых шаманов.

Общетунгусские верования предполагают изначальную множественность светил, из-за чего на земле царила страшная жара, губительная для всего живого. В качестве героя, убравшего лишние светила, часто выступает также Хадау. Кроме того, в ряде мифов он открывает дорогу в нижний мир Буни – царство мертвых. Это избавило землю от перенаселения и положило начало смене поколений.

Как и большинство других народов, тунгусо-маньчжуры представляли загробный мир подобным земному. В Буни умершие охотятся, ловят рыбу, строят жилища. Однако все предметы там меняют свои качества на противоположные. Поэтому вещи, которые клали в могилу умершему, приводили в негодность: одежду рвали, посуду били, охотничье снаряжение ломали, чтобы их можно было использовать в царстве смерти.

Средний, земной мир тунгусо-маньчжуры называли На. Это мир обычных людей и животных. Примечательно, что слово «на» означает также конкретную местность и входит в самоназвания ряда тунгусо-маньчжурских народов в значении «местный человек». Земля представлялась тунгусо-маньчжурам в образе живого существа – антропоморфного великана, огромной лосихи или дракона, плавающего в море.

Первыми людьми в тунгусо-маньчжурских мифах часто называют брата и сестру, вступивших в кровосмесительный брак. Для них это закончилось трагически, но положило начало человеческому роду.

Как и у всех народов, у тунгусо-маньчжуров ряд мифов посвящен небесным светилам. Солнце, луна и звезды воспринимались как живые существа. Солнечные затмения объяснялись тем, что светило кусает некая загадочная небесная собака. Чтобы отогнать ее, люди выходили на улицу и пытались произвести как можно больше шума: кричали, колотили палками по металлической посуде и т. д. Та же собака периодически кусала луну, отчего та уменьшалась в размерах и умирала, но затем снова возрождалась.

Звезды считались «небесными людьми», мужчинами и женщинами. О падающих звездах говорили, что они ходят друг к другу в гости, а метеориты воспринимались как посланцы Боа-Эндури.

Известны также мифы о происхождении отдельных созвездий, а Млечный Путь тунгусо-маньчжуры воспринимали как «лыжню Манги» – небесного охотника, который гонится по небу за лосем.

Как и все древние народы, тунгусо-маньчжуры почитали многочисленных духов-хозяев природных объектов и явлений. Эти духи могут носить разные имена, но функции их сходны.

Хозяином грома почитался Агды (иначе – Агди или Ядури). Иногда он представляется в образе живущего на небе старика, который, просыпаясь весной, высекает кресалом огонь. Иногда в виде фантастического крылатого существа с медвежьей головой или птицы с огненными глазами, сверкание которых порождает молнии. Агды считался также одним из духов, помогающих шаманам.

Духа-хозяина тайги называли Дуэнте (Дусэ, Уггули). Он представлялся в образе старца-великана, иногда в образе огромного медведя или тигра. Следы его ног глубиной человеку по колено. Дуэнте дарует охотникам удачу. В тайге часто ставили его изображение: на очищенном от коры древесном стволе топором высекали глаза, рот и бороду. Также делали идолов его жены, а иногда и двоих детей. После удачной охоты их угощали и просили не лишать своего благорасположения. К Дуэнте близок по функциям Синкэн – покровитель охоты и диких зверей, который представлялся как человек, разъезжающий на тигре или медведе.

Лесные и горные духи, известные под общим названием калгама (калдями, калгаму, кадзяму и др.), представлялись как великаны с остроконечными головами, двумя пальцами на руках и лосиными копытами на ногах. Они обитали в горных ущельях, а в сумке на поясе носили шерсть и когти различных животных. Охотнику, который завладеет этой сумкой, всегда будет сопутствовать удача. Однако в сказках и быличках калгама всегда хитростью возвращает свое имущество.

Универсальными функциями у тунгусо-маньчжуров наделялись духи-хозяева огня подя (пудя, пуза). Они обитали в огне домашнего очага и в костре, разведенном в тайге или на берегу реки. Подя охраняли дом, покровительствовали охотникам и рыболовам, к ним обращались за помощью в самых разных житейских ситуациях.

Духи водной стихии, хозяева рыб и морских животных – тэму (мy темуни), – старик и старуха, живущие на морском дне. Помощниками тэму были водяные духи ганики. Их представляли в образе красивых девушек с красной кожей и чарующими голосами. Заслышав песню ганики, нужно было тут же ответить песней, иначе они могли утащить в воду.

Духи-хозяева воды, земли и тайги обычно помогали человеку в его промысле, посылали добычу и улов, но если люди нарушали законы тайги и моря, недостаточно бережно относились к природе, то удача их покидала и не возвращалась, пока они не осозна́ют свою вину и не попросят прощения у покровителей стихий.

Отправляясь на промысел, охотники и рыболовы брали с собой вырезанные из дерева изображения различных духов. Кроме того, воплощением духов считались часто упоминаемые в сказках и мифологических рассказах «стружки» – ритуальные палочки, с которых при помощи специального ножа состругивались тонкие полоски древесины, закручивающиеся по спирали и свисающие в виде пучка. Использование таких стружек было очень разнообразным: с их помощью общались с духами, они могли служить оберегом, способствовать исцелению болезней и т. д.

Особый разряд мифологических персонажей у тунгусо-маньчжуров составляли духи – помощники шаманов. В 1926 году сточетырехлетняя нанайская шаманка Инка по просьбе этнографа Иосифа Ивановича Козьминского нарисовала своих помощников. Среди них дух в образе тигра – муж шаманки и их тигрята, «волосатый дух, высасывающий болезнь», «трехсаженная собака» и др.

Шаманское дерево. По рисунку нанайской шаманки. 1954 г.

С. В. Иванов. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX – начала ХХ в., 1954

Кроме того, Инка выполнила чрезвычайно интересный рисунок священного «шаманского дерева». Его корни символизируют подземный мир, ствол – мир земной, ветви – мир небесный. Корни на рисунке представлены в виде змей, по стволу и ветвям поднимаются вверх лягушки. Считалось, что шаман совершает свои мистические путешествия по трем мирам верхом на различных животных, часто на лягушках. Их изображениями обычно украшались шаманские костюмы. Листья на священном дереве Инка представила в виде бронзовых зеркал и бубенчиков – также важных атрибутов шаманских ритуалов. В зеркале шаман видел истинные побуждения людей, а в бубенчиках помещались его духи-покровители.

У тунгусо-маньчжуров был широко распространен культ медведя и тигра. В них видели воплощение хозяев тайги и одновременно считали их родственниками человека. Многие тунгусо-маньчжурские роды вели свое происхождение от этих могучих зверей. Один из самых распространенных мифологических рассказов, существующий в самых разных вариантах, повествует о девушке, ставшей женой медведя или тигра, и об охотнике, которого выбрала себе в мужья медведица или тигрица.

Как и все охотничьи народы, тунгусо-маньчжуры верили, что убитый на охоте зверь не умирает, а «приходит» к людям, чтобы их накормить, поэтому в его честь нужно совершить особые благодарственные обряды, которые обеспечат убитому животному возрождение.

Комплекс таких ритуалов представлял собой специальный медвежий праздник – сложное, четко разработанное действо, направленное на то, чтобы возродившаяся душа медведя отправилась к хозяину тайги, рассказала, с какой благодарностью и почетом приняли ее люди, и хозяин тайги даровал бы людям охотничью удачу.

У тунгусо-маньчжурских народов был распространен и другой вариант медвежьего праздника, в котором практиковалось ритуальное убийство специально выращенного в неволе медведя. Этнографы особо отмечали, что медведь в данном случае представлял собой не жертву, а посланца, который должен рассказать хозяину тайги, как заботились о нем люди, и тем самым привлечь к ним милость владыки.

Многие мифологические рассказы посвящены истории возникновения этого праздника: обычно в них медведь, убитый охотником в изначальные времена, умирая, дает указания, что нужно сделать для его возрождения.

Особые отношения, согласно представлениям тунгусо-маньчжурских народов, связывают человека и тигра. Известно немало мифологических рассказов и быличек о взаимопомощи: человек помог тигру – вынул занозу из его лапы, спас от змея, а тот в благодарность обеспечил ему удачу.

Надо отметить, что тунгусо-маньчжуры никогда не охотились на тигра и верили, что это животное не нападает на человека. Если такое все-таки происходило, то считалось, что облик благородного зверя принял злой дух Амба и его можно убить ради самозащиты. Но даже в таком случае убитому тигру полагалось воздавать особые почести: его торжественно хоронили и место захоронения почиталось священным.

Героями мифологических сказок тунгусо-маньчжуров часто выступают Мэргэн и Пудин. Мэргэн можно условно перевести как «герой», «богатырь», «добрый молодец». Он сражается со злыми духами, добывает чудесную невесту. Пудин – наименование женского персонажа, что, опять-таки условно, переводится как «красавица», хотя на самом деле включает в себя весь комплекс женских добродетелей: Пудин красива, разумна, добра, искусна в рукоделии, отважна, а в случае необходимости может стать и охотником, и воином. Отметим, что в удэгейских сказках Мэргэну и Пудин соответствуют Егда и Бэле, причем иногда они выступают как пара первопредков.

ОРОКИ (УЙЛЬТА)

Ороки (уйльта) изначально жили на побережье реки Амгуни, впадающей в Амур, но в XVI веке (по другим сведениям в XVII веке) переселились на остров Сахалин. В старинном предании рассказывается, что когда-то их предки приплыли на остров с материка на льдине. Наименование народа ороки происходит от корня, означающего в тунгусских языках «олень»; так называли ороков их соседи – ульчи, нивхи и другие, и через них этот этноним вошел в русский язык. Однако самоназвание ороков – уйльта, его значение также связано со словом, которое переводится как «олень». В 1991 году этноним «уйльта» был утвержден в качестве официального названия народа, но в специальной литературе параллельно сохраняется и термин «ороки».

Уйльта издавна разделялись на две группы: северную и южную. Первые называли себя «людьми, живущими на Севере». Они кочевали от северной оконечности Сахалина до реки Поронай, занимались оленеводством, зимой вместе со своими оленями уходили в тайгу и охотились там на пушного зверя, весной оставляли стада пастись в тайге, а сами переселялись на берега заливов и рек, где все лето ловили рыбу. Южные же уйльта, называвшие себя «людьми, живущими ближе к солнцу», жили на территории от реки Поронай до залива Анива. Они также были охотниками и рыболовами, но оленеводство у них было развито слабее, а в качестве упряжных животных использовались собаки.

Уйльта тесно общались со своими соседями – нивхами и ульчами – и славились среди них как самые искусные лесные охотники.

В настоящее время численность уйльта составляет около трехсот человек.

Мифологические представления ороков близки к верованиям других тунгусо-маньчжурских народов. Этнографы отмечают особую яркость и выразительность их мифологических рассказов. Участник этнографической экспедиции 1894 года капитан Сергей Гавриилович Леонтович писал: «По оборотам речи ороченский язык не лишен некоторой картинности и известной доли своеобразной поэзии. Так, например, фраза “Солнце взошло” по-ороченски звучит “Сяу гаппахани”, что в буквальном переводе означает: “Солнце воспрянуло из моря, как стрела из лука”».

ПО СКЛОНУ МИРОВОЙ ГОРЫ

В мифологии уйльта в качестве творца выступает общетунгусское божество Хадау. В уйльтинском мифе Хадау спускается с неба по склону Мировой горы на оленьей упряжке, погоняя своих оленей черемуховым посохом. Вероятно, этот посох олицетворял мировое древо, и в мифе он становится основным инструментом творения. Там, где Хадау тормозил при помощи посоха, образовались русла больших рек. В тех местах, где земля была особенно твердой, получились излучины, а там, где он ударял своим посохом направо и налево, у рек появились притоки.

Р. Мамия. Ороки. 1810 г.

Wikimedia Commons

Сотворив речную систему, Хадау создал горы и тайгу, населил землю людьми и животными, научил людей добывать себе пропитание, изготавливать орудия труда, строить жилища и т. п. В те времена, когда Хадау обустраивал и населял земной мир, в небе сияло одновременно три солнца и на земле стояла страшная жара. Хадау выстрелом из лука сбил лишние светила, так что климат на земле стал более пригодным для жизни.

В большинстве мифов, посвященных Хадау, он выступает посланцем верховного божества Боа-Эндури и действует по его поручению. Однако есть уйльтинский мифологический рассказ, в котором Эндури сам придает обитателям земли окончательный вид:

В изначальные времена у собак не было шерсти, зато люди были покрыты шерстью с ног до головы, и носы у них были вытянутые, как у собак. Мудрый Эндури рассудил, что собакам, которые обитают на улице, шерсть гораздо нужнее, чем живущим в теплых домах людям, и сделал так, что у людей кожа стала гладкой, а собаки обросли густой шерстью. Затем он ударил человека по вытянутому носу – и лица у людей стали плоскими.

Уйльта, как и большинство народов мира, считали, что Вселенная состоит из верхнего, среднего и нижнего миров.

В 1977 году японский профессор Дзиро Икегами записал очень интересную с точки зрения мифологии уйльтинскую сказку, которая называется «Повесть о Сингуни». Ее герой, богатырь среднего мира, – обычный человек, но он легко попадает на небо, берет в жены дочь солнца, сражается с небесными воинами и т. д.