Текст книги "Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек"

Автор книги: Татьяна Муравьева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 17 страниц)

Вот устали они, прилегли на мягкий мох отдохнуть. Думала Луна, что засыпает рядом с Вороной, а, проснувшись, увидела подле себя Ворона.

Заплакала Луна. Ворон ее утешает, обещает всю жизнь любить. Но Луна его и слушать не стала. Поднялась с земли и полетела на небо. По пути оглянулась, а Ворон за ней следом летит. Луна ему говорит: «Вернись назад, пока не поздно. Путь до неба далек, тебе его не одолеть – упадешь, разобьешься!» А Ворон отвечает: «Ну и пусть! Без тебя мне все равно жизнь не мила».

Тут Луна его пожалела. Вернулась вместе с ним на землю, стала жить в его яранге. Народились у них дети.

А Солнце тем временем не дождалось сестры с ягодами и отправилось на поиски. Спустилось к самой земле, осветило ярким светом всю тундру, увидело Луну в яранге у Ворона и велело ей возвращаться домой. Но та отвечает: «Мой дом теперь здесь, потому что здесь у меня муж и дети».

Рассердилось Солнце, захотело увести сестру силой, да Ворон не пустил. Тянут Луну каждый к себе, кричат, бранятся. Наконец решили так: кто из них раньше другого сошьет себе новую одежду, с тем Луна и останется.

Позвал Ворон себе на помощь горностайку, тарбагана24 и выдру. Позвало Солнце мышь, евражку и лисицу. Принялись все за шитье. Сшила горностайка кухлянку, а мышь только нитки разматывает. Сшил тарбаган меховые штаны, а евражка только мех раскроил. Сшила выдра пару торбазов, а лисица и одного не закончила.

Видит Солнце – берет Ворон над ним верх, и позвало с неба Ледяную женщину, сверкающую ярче северного сияния. Спустилась Ледяная женщина на землю, вошла в ярангу Ворона.

Как увидел ее Ворон, так и говорит Солнцу: «Никогда я такой красоты не встречал. Оставь ее мне, а сестру свою можешь забирать».

И Луна вернулась на небо.

Да только сильно обиделось Солнце на Ворона, рассердилось, что предпочел его сестре другую красавицу, и перестало заглядывать в тундру. С тех пор там бо́льшую часть года темно и холодно.

Некоторые специалисты видят в этом мифе свидетельство того, что когда-то народы Чукотки и Камчатки жили в более теплом климате. Известный исследователь фольклора и быта Дальнего Востока Дмитрий Нагишкин писал: «Дело, конечно, не в том, что солнце изменило свое поведение, а в том, что у народа было иное местоположение, далекие его предки жили в иных широтах».

ЭТЫНЫ И НИНВИТЫ

Конечно, коряки, как и большинство народов мира, почитали духов, связанных с различными природными явлениями и объектами. К числу небесных духов принадлежат облачные люди, обитающие, как уже отмечалось выше, в верхнем мире. Они ведают погодой, могут послать на землю ясные, безветренные дни, а могут засы́пать все снегом или поднять бурю на море. Жизнь людей в значительной степени зависит от них.

Коряки, как и чукчи, почитали Писвусъына – владыку диких зверей, а также Хозяина моря, которого иногда представляли в образе рыбы, а иногда – краба. К морским духам относится также Морская женщина, которая, расчесывая свои длинные волосы, вызывает дождь.

В одной из сказок «вороньего цикла» повествуется о непрекращающемся ливне, который вызвал наводнение, грозившее уничтожить все живое на земле. Мир спас Куткынняку: прибегнув к хитрости, он остриг Морской женщине волосы – и дождь прекратился.

Духи, благожелательные к человеку, носили название этыны, а злокозненные – нинвиты у коряков-оленеводов и кала у береговых жителей. Считалось, что злые силы обитают в основном под землей, но могут жить и на земле. В одном из мифов рассказывается, что изначально они были на небе, но прогневили Небесного хозяина, и тот сбросил их на землю. По другой версии они были посланы на землю в наказание людям, которые перестали соблюдать древние обычаи. Впрочем, обе эти версии явно поздние и, скорее всего, возникли уже под влиянием христианства.

Изображение духа. Коряки 1934–1939 гг. МАЭ И 591-877.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Нинвитов и кала представляли в образе косматых чудовищ, покрытых черной шерстью, с красными глазами и острыми зубами в огромной пасти. Они могут увеличиваться или уменьшаться в размерах, превращаться в животных, становиться невидимыми. Согласно народным поверьям злые духи, живущие на земле, как и люди, разделяются на береговых и оленных, правда, вместо оленей они пасут снежных баранов, а вместо ездовых собак используют медведей.

Сергей Стебницкий в книге «Очерки этнографии коряков» пишет: «Нинвит – это болезнь, зараза, всякая неудача, несчастье, всякая тревога, схватывающая человека по тем или иным причинам. Плохое настроение – это тоже результат вредоносной деятельности нинвита».

Иногда злых духов называют свистунами. В сказках они похищают людей и заставляют себе прислуживать.

Жила с отцом и матерью девушка по имени Аммалё. Однажды ночью, когда родители спали, откуда ни возьмись появился свистун и заглянул в полог к Аммалё. Испугалась девушка, закричала. Проснулись родители, тоже стали кричать, свистун от такого шума убежал.

На другой день говорит отец Аммалё: «Надо поскорее найти тебе мужа, а не то утащат тебя к себе свистуны». Но та ответила: «Я не хочу замуж!» И сколько ни уговаривали ее родители, девушка стояла на своем.

Однажды пошла она в тундру по ягоды. А там ее уже подкарауливал свистун. Посадил он Аммалё на оленя и увез в свою страну. Стала девушка жить среди свистунов, еду им готовить. Хозяева каждый день с утра уходили на охоту, а ей говорили: «Не пытайся убежать, пока нас дома нет. Все равно догоним и обратно вернем». Аммалё очень тосковала по дому, все время плакала и однажды подумала: «А попробую-ка я пошаманить!»

На следующее утро поставила варить мясо в большом котле и стала петь над ним шаманские заклинания. Свистуны съели мясо и заснули непробудным сном. А Аммалё выскочила из яранги и побежала домой.

Бежала-бежала, устала, присела отдохнуть.

Тем временем проснулись свистуны и пустились в погоню. Видит Аммалё: скачут по ее следу всадники. Спряталась она за большой камень, не заметили ее свистуны, проскакали мимо. Прибежала Аммалё домой.

Обрадовались мать с отцом: «Не перечь больше родителям, выходи замуж. Тогда не достанут тебя злодеи».

Теперь уж Аммалё послушалась отца. Нашли ей хорошего жениха, вышла она замуж, откочевала с мужем в другое селение. И больше о свистунах никогда не слыхала.

Примечательно, что в этой сказке обычная девушка пробует шаманить, и ей это удается. Дело в том, что у коряков, кроме профессионального шаманства, существовало шаманство домашнее, преимущественно женское, связанное с культом семейного очага.

Нинвиты были, безусловно, опасны, но от них можно было защититься. Надежным оберегом служили украшения из бисера или бусин. Считалось, что, попав в отверстие бусины, злой дух начинает там вращаться по кругу и утрачивает вредоносную силу. В то же время в такое отверстие может спрятаться и душа человека, на которого нападают нинвиты, и там она будет в безопасности.

С нинвитами было связано много поверий и запретов. Считалось, что нельзя шуметь и веселиться после захода солнца, поскольку это могло привлечь злых духов. В одном из местных преданий рассказывается, как парни и девушки, не слушая предостережений старших, пошли вечером на берег реки и устроили там танцы. Домой из них никто не вернулся, а утром на берегу нашли их одежду и кости, обглоданные нинвитами.

Еще один запрет предписывал «не скучать по вечерам и никого не ждать, особенно если кто-то ушел из дома», в противном случае к скучающим могли явиться нинвиты.

В одной семье мужчины ушли на несколько дней на охоту, а их жены остались дома. Затосковали женщины в одиночестве, стали подолгу засиживаться по вечерам, ждать, когда же мужья, наконец, вернуться. Свекор со свекровью предупреждали невесток, что те накличут беду, но те не слушали. И вот однажды, когда в доме все, кроме жен охотников, спали, пришли злые духи, принявшие облик волков. Они были одеты в кухлянки, а сами косматые, и из торбазов когти торчат. Увели они женщин с собой, и больше их никто никогда не видел.

Облик волков нинвиты принимают довольно часто. В мифологической сказке «Шаманка Кытна» духи в волчьем обличье похищают девушку, но ее мать-шаманка возвращает дочь домой:

Жила в одном стойбище шаманка по имени Кытна. А неподалеку от стойбища поселилась волчья стая – двадцать восемь волков.

Однажды пропала у шаманки дочь. Всем стойбищем искали девушку, да так и не нашли. Тогда решили, что ее загрызли волки. Но, как только девушка исчезла, волки ушли из тех мест, и никто их больше не видел.

Шаманка Кытна подумала: «Я должна узнать, что сталось с моей дочерью» – и начала шаманить, звать на помощь духов. Явился на ее призыв один сильный дух и сказал: «Дочь твоя жива. Волки увели ее с собой на север, и теперь она живет в волчьей стае в далеком краю, который называется Талкап».

На другой день Кытна сказала мужу: «Наша дочь жива, но далеко отсюда. Я пойду за ней и приведу ее домой». Она приготовила себе в дорогу сушеного мяса и на рассвете отправилась в путь. Прошла сто саженей, потом обернулась волчицей и побежала во всю прыть.

Вот попалось ей на пути стойбище оленеводов. Обернулась она опять человеком, подошла к стойбищу, спрашивают ее: «Далеко ли, матушка, путь держишь?» – «На север, на Талкап. У меня там дочь живет». – «Но ведь ты стара, тяжело тебе пешком идти. Давай мы тебя хоть часть пути на оленях подвезем!» – «Спасибо, я уж лучше на своих ногах».

Переночевала в стойбище и дальше пошла. Смотрят оленеводы ей вслед, дивятся: только что старуха шла, а вот уже волчица бежит.

Долго бежала Кытна. Повстречался ей волк. Спросила его шаманка: «Не слыхал ли ты про девушку, что живет вместе с волками?» – «За Талкапом поселилась недавно волчья стая – двадцать восемь волков. Говорят, привели они с собой девушку».

Обрадовалась шаманка: значит, на верном она пути.

Увидала Кытна богатое стойбище, живут в нем чукчи. Обернулась человеком, пошла к хозяину стойбища. Спрашивает ее хозяин: «Издалека ли идешь?» – «Издалека». И рассказала, почему пустилась в такой дальний путь. Говорит хозяин стойбища: «Знаю я волчью стаю, о которой ты рассказала. Каждую ночь нападают они на мое стадо. Крупные волки, свирепые. Как же ты заберешь у них свою дочь?» – «Уж как-нибудь заберу!»

Ранним утром, едва рассвело, пошла шаманка туда, где волки пожирали зарезанных ночью оленей. Обошла волков против солнца, чтобы они ее не заметили, и запела шаманскую песню. Потом остановилась и громко позвала дочь по имени. А звали девушку Ралинавут.

Подняла голову одна молодая волчица, насторожила уши.

Снова обошла шаманка волков против солнца, еще раз спела шаманскую песню и опять позвала дочь: «Ралинавут!»

Спрашивает молодая волчица: «Кто меня зовет?» В третий раз пошла Кытна вокруг волчьей стаи, в третий раз спела шаманскую песню и опять крикнула громко: «Ралинавут!»

Тут молодая волчица закричала: «Я здесь!» – обернулась девушкой и побежала к матери. Волки хотели ее удержать, да не смогли: шаманская песня лишила их силы.

Пришли Кытна с дочерью в стойбище чукчи-оленевода. Увидал он их, удивился: «Ого! И сама вернулась, и дочь вызволила!» Отдохнули они в стойбище, стали собираться домой. Чукча-оленевод говорит: «Может, отвезти вас домой на оленях?» Кытна отвечает: «Спасибо. Мы уж лучше на своих ногах». И пошли.

Прошли сто саженей, превратились в волчиц и побежали.

Вот и родное стойбище. Увидали люди двух волчиц, всполошились: «Бегут волки прямо к нашим жилищам!» Но муж Кытны сказал: «Не бывает такого, чтобы волки бежали к людям. Верно, это моя старуха с дочкой».

И правда. За сто саженей до стойбища превратились волчицы в шаманку Кытну и девушку Ралинавут.

Отношение к волкам у коряков было двойственное. Волчий облик могли принимать нинвиты, но в то же время волков считали родственниками людей и никогда не убивали, хотя они наносили существенный ущерб оленьим стадам.

В мифологических сказках злые духи обычно не отличаются умом, их легко удается одурачить.

Как-то раз Куткынняку провалился в охотничью яму, вырытую нинвитами. Те спали, но от крика, который поднял Куткынняку, проснулись. Пошли двое нинвитов к яме, видят: сидит там сам Великий ворон. Обрадовались злые духи, вытащили Куткынняку, принесли в свое логово. Старший из братьев-нинвитов говорит матери: «Посмотри, какая у нас добыча!» Поставила старая нинвитиха на огонь котел с водой, взяла бубен, стала в него бить, а ее сыновья плясать. Пляшут и поют: «Закипай, вода, скорее. Поедим сегодня мяса!»

Просит Куткынняку: «Дайте мне в последний раз на белый свет поглядеть». – «А ты не убежишь?» – «Привяжите меня на длинную веревку и держите вдвоем ее конец». Обвязали нинвиты веревку вокруг пояса Куткынняку. Вылетел он наружу, быстро развязал узел и прикрепил вместо себя большой камень. Потом крикнул нинвитам: «Тяните! Я насмотрелся на белый свет». Потянули нинвиты за веревку – и тяжелый камень рухнул им на головы. Услыхала старая нинвитиха грохот, пошла посмотреть и увидела, что двое ее сыновей лежат бездыханными.

Позвала она дочерей, превратила их в уток и велела лететь за Куткынняку. А тот тем временем прибежал домой, закричал жене: «Мити, разводи скорее огонь, раскаляй на огне камни!»

Раскалила Мити камни докрасна. Сложил Куткынняку их возле входа. Залетели в ярангу утки-нинвиты, задели крыльями раскаленные камни – и вспыхнули огнем так, что остался от них только один пепел. Так не стало в тех краях нинвитов.

ИТЕЛЬМЕНЫ

Ительмены – древнейшее население Камчатки. Самоназвание ительмен означает «житель», «живущий человек». В дореволюционной России ительменов называли камчадалами.

Еще в XVIII веке они жили так же, как и в доисторические времена: делали орудия из камня, кости и горного хрусталя, добывали огонь трением, варили пищу в деревянных корытах, бросая в них раскаленные камни.

И. Э. Гриммель. Камчадалы, достающие огонь из древа. 1755 г.

С. П. Крашенинников. Описание земли Камчатки, 1755

Первобытная простота долго сохранялась и в их общественных отношениях. Известный русский исследователь Камчатки XVIII века Степан Крашенинников писал: «Оной народ жил в совершенной вольности; не имел никаких над собою начальников, не подвержен был никаким законам и дани никому не плачивал. Старые и удалые люди имели… преимущество, которое, однако ж, только в том состояло, что их советы предпочитались; в прочем было между ими равенство, никто никем повелевать не мог, и никто сам собою не смел другого наказывать».

Часть кочевого поезда. Ительмены. 1911 г. МАЭ 2826-185.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Основным занятием ительменов была рыбная ловля – для этого они пользовались сетями, сплетенными из крапивного волокна. Также ительмены охотились и собирали дикорастущие коренья и травы. Единственным домашним животным у них была собака.

В настоящее время численность ительменов – чуть более трех тысяч человек.

По языку и культуре они близки к чукчам и корякам, много общего и в их мифологических представлениях. У ительменов тоже есть мифы о Великом вороне, которого они называют Кутх или Кутха, причем исследователи утверждают, что мифы «вороньего цикла» зародились именно у ительменов, а чукчи, коряки и кереки восприняли их позже.

Ученый XVIII века Георг Стеллер в своей книге «Описание земли Камчатки», пересказывая предания о Кутхе (Стеллер называет его Кутка), пишет: «О последнем (то есть Кутхе) ительмены говорят, что им неведомо, откуда он явился и чей он родом. В равной степени им неизвестно и то, куда он впоследствии девался… Одно, впрочем, известно, а именно что Кутка пошел вдоль морского побережья на север, в страну коряков и чукчей. Быть может, ительмены хотят этим указать на общность своего происхождения с последними. Это подтверждается тем обстоятельством, что коряки также считают Кутку своим творцом и рассказывают о нем схожие с ительменскими истории».

«КТО СОТВОРИЛ НЕБО И СВЕТИЛА НЕБЕСНЫЕ, ОНИ НЕ ВЕДАЮТ»

В мифологии ительменов Кутх выступает как творец, однако, так же как в мифах других чукотско-камчатских народностей, он творит только земной мир. «Кто сотворил небо и светила небесные, они не ведают, только сказывают, что оные прежде Земли были», – пишет Стеллер.

Георг Стеллер и Степан Крашенинников пересказывают со слов ительменов лишь краткое содержание нескольких сказаний о том, как появилась земля. Согласно одному из них Кутх когда-то жил на небе, но затем вместе с женой Ильхум спустился вниз, в море. Ильхум родила в воде сына Сымскалина, из тела которого Кутх и сотворил земную твердь.

По другой версии Кутх с помощью своей сестры Хутлыжич принес землю с неба и утвердил ее посреди моря. Творцом моря в этом варианте мифа назван Утлейгон, водяной дух, который до сих пор обитает в морских глубинах. Кутх поселился на земле, у него родились сын Тыжил-Кутху и дочь Сидуку25.

Великий ворон и его семейство жили трудно, одежду им приходилось шить из листвы деревьев и питаться корой, поскольку рыбу они ловить не умели, а животных на земле еще не было. Через какое-то время Кутх покинул сотворенную им землю, встал на лыжи и ушел неведомо куда. Земля под его лыжами прогибалась, как тонкий лед, и от этого образовались горы и долины.

Дальнейшим обустройством места своего обитания, по этой версии мифа, занялся Тыжил-Кутху. Он сотворил животных, научился шить одежду из их шкур, изобрел рыболовную сеть из крапивного волокна. От детей и внуков Тыжил-Кутху пошел род ительменов, которые, таким образом, считают себя прямыми потомками Великого ворона и утверждают, как заметил Стеллер, что Кутх «высидел их всех».

У ительменов есть предание и о возникновении собственно Камчатки, представлявшейся в образе большой рыбы, которую Кутх вытащил за хвост из воды.

СТРОЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

Из трех миров, составляющих Вселенную, у ительменов наиболее разработан образ мира подземного – обители мертвых, противопоставленной миру живых. Вместо неба там обратная сторона земли. Когда на земле лето, там зима, и наоборот.

Владыкой подземного царства стал один из сыновей Кутха, Хаэч, – первый человек, который умер и попал в страну мертвых. Сначала он обитал там в полном одиночестве, но затем к нему присоединились две его умершие дочери, а потом и другие люди. В подземном мире становилось все больше жителей, и Хаэч решил, что он должен поведать живым, что́ ожидает их после смерти. Он отправился на землю, остановился около своего прежнего жилища, но не зашел внутрь, а, наклонившись к дымовому отверстию, через него рассказал своим родичам о царстве мертвых.

Затем Хаэч вернулся обратно и стал главным распорядителем подземного мира. Он принимает умерших и определяет, где каждому надлежит теперь жить. Богачам, одетым в хорошие теплые кухлянки и приехавшим на крупных, откормленных собаках, он отводит места похуже, а беднякам в потертых кухлянках и на плохих упряжках дарит новую одежду, хороших собак и селит на самые лучшие места.

И. Э. Гриммель. Внутреннее строение камчатской юрты. 1755 г.

С. П. Крашенинников. Описание земли Камчатки, 1755

Согласно представлениям ительменов жизнь в подземном мире мало отличается от жизни на земле и даже имеет некоторые преимущества. Стеллер пишет, что умершие «начинают строить себе юрты и балаганы, упражняться в звериной, птичьей и рыбной ловле, пить, есть, веселиться по-здешнему, токмо с тем различием, что они на оном свете такого, как здесь, беспокойства не чувствуют; для того, что там меньше бурь, дождей и снегу и во всем такое изобилие, какого не было на Камчатке во времена Кутковы».

Представления ительменов о верхнем мире менее определенны. Вероятно, именно там обитает верховное существо, которое, по свидетельству Стеллера и Крашенинникова, носит имя Дустехтичь, однако никаких сведений о нем нет. Впрочем, в мифологической сказке «Икымту и Ивылту» верхний мир представлен вполне прозаически, а путешествие туда описывается как совершенно обыденное дело:

Жили некогда два человека. Одного звали Ивылту – Длинноногий, другого Икымту – Коротконогий. Построили они себе в лесу бревенчатый домик, покрыли крышу дерном.

Прошло лето, наступила осень. Солнце скрылось за тучами, зарядили дожди. Выглянут наружу Ивылту и Икымту, а дождь все льет. Говорит Ивылту: «Поднимусь-ка я на небо, растолкаю тучи ногами. А ты пока свари что-нибудь поесть. Я там ночевать не буду, вернусь к ужину». Надел кухлянку, подпоясался травой, вышел на двор, несколько раз вокруг себя обернулся и поднялся на небо. Стал ногами тучи расталкивать, а они опять наползают. Вот уж и ночь наступила.

Умаялся Ивылту, спустился на землю. Говорит товарищу: «Не смог я тучи растолкать, устал. Дай мне чего-нибудь поесть да чаю налей». Накормил его Икымту, а потом говорит: «Теперь я поднимусь на небо, может быть, мне больше повезет». Засмеялся Ивылту: «Если уж я своими длинными ногами не смог тучи растолкать, то у тебя, коротконогого, и подавно ничего не получится». – «А я все-таки попробую».

Оделся Икымту, вышел на двор, покрутился вокруг себя и поднялся на небо. Пнул тучи один раз – образовался между ними просвет. Пнул другой, третий – налетел откуда-то ветер, и рассеялись тучи, выглянуло солнце.

Вернулся Икымту на землю, подошел к дому, крикнул Ивылту: «Выгляни наружу! Посмотри, как стало хорошо и светло. Выходи, будем на солнце греться».

Ительменам известно предание о Великом потопе, когда всю землю залило водой. Люди пытались спастись на лодках, но волны вздымались слишком высоко. Спастись смогли только те, кто построил большие плоты из стволов самых больших деревьев. Чтобы их не унесло в море, люди привязали к ним ремнями огромные камни, и, когда вода схлынула, плоты оказались на вершинах каменных гор.

ХОЗЯИН МОРЯ, ПОВЕЛИТЕЛЬ ВЕТРОВ, ЛЕСНАЯ ДЕВА И ЖЕНЩИНА-ЯЩЕРИЦА

Стеллер писал: «Ительмены почитают много богов и верят, что эти боги прежде многим показывались и до сих пор иногда еще являются людям». Исследователь имеет в виду духов, связанных с различными природными стихиями. Сведения об этих духах отрывочны, и очень немногие из них известны по именам.

Поскольку в жизни ительменов важное место занимало рыболовство и морской промысел, особым почитанием пользовался хозяин моря Митг, который представлялся в образе большой рыбы. Считалось, что он помогает рыбакам, пригоняя рыбу из моря в реки.

Духом-покровителем диких зверей ительмены почитали Пилячуча, который соответствовал Писвусъыну чукчей и коряков. Правда, согласно сведениям, сообщенным Стеллером, Пилячуч (Стеллер называет его Виллюкай или Виллючей), в отличие от Писвусъына, живет на небе в окружении духов. Ему подчинены гром, молния и дождь, а радуга – это кайма на его одеянии. Однако роль бога-громовника вряд ли могла совмещаться с ролью покровителя лесных зверей, так что, скорее всего, речь здесь идет о двух разных мифологических персонажах.

Также, по свидетельству Стеллера, среди почитаемых ительменами духов были повелитель ветров – Балакитг и его жена Савина Кухатг, посылающая на небо утреннюю и вечернюю зарю. В лесу обитал дух Ушахчу, который заманивал людей в чащу и мог поразить заблудившегося безумием. У него есть жена, которая носит на спине постоянно плачущего ребенка. К лесным духам принадлежит и лесная дева Иянамльцях, в одной из сказок она становится женой Эмемкута.

Однажды пошел Эмемкут на охоту, много дичи настрелял, присел отдохнуть на полянке. Вдруг слышит: в лесу кто-то поет нежным голосом. Пошел Эмемкут на голос: сквозь чащу продирается, а голос все ближе и ближе. Наконец показалась и сама поющая – лесная дева Иянамльцях. Заныло у Эмемкута сердце – до чего же хороша! «Выходи, – говорит, – за меня замуж». А дева отвечает: «Как же мы будем жить в твоем доме? Ведь я лесной человек, ничего у меня нет. В чем по лесу хожу, в том и замуж пойду». – «Ничего мне твоего не надо. Хватит у меня добра на двоих».

Привел он лесную деву в стойбище. Увидал Кутх новую невестку-красавицу и задумал ее у сына отнять. Иянамльцях заметила, как поглядывает на нее свекор, и на всякий случай сплела себе рубаху из крапивы. Однажды, когда Эмемкут ушел на охоту, начал Кутх ее уговаривать: «Твой муж нескоро вернется, давай, пока я буду твоим мужем». – «Ладно, – отвечает Иянамльцях. – Только новую рубаху надену». Надела красавица рубаху из крапивы, хотел Кутх невестку обнять, но, как только прикоснулся к ней, обожгло его, словно огнем. Испугался Кутх, отскочил и больше к жене сына не приставал.

Много поверий связано у ительменов с горными духами камулами. Они живут в горах, преимущественно на вершинах вулканов, по ночам спускаются по воздуху на море и ловят рыбу, которую варят, используя вместо дров китовое сало и кости. Поэтому на вершинах гор случается находить груды китовых костей.

Под землей обитает дух Тюиль, который разъезжает на собаке Козей. Когда собака отряхивается, происходят землетрясения.

Дух-покровитель дома зовется Асусунагч. Его присутствие обозначал кол, вбитый в землю напротив очага. К колу привязывали съедобную траву эхей или мазали его жиром, угощая домашнего духа.

Злые духи у ительменов носят общее название канна и могут обитать в самых разных вещах. Стеллер рассказывает об «очень старой и большой ольхе», в которой, по уверениям ительменов, живет какой-то канна. Каждый год окрестные жители стреляют в это дерево из луков, так что ствол ольхи весь утыкан стрелами.

В сказках встречаются злой дух Ивликелхен, имя которого переводится как «длинный злой старик», и коварная женщина-ящерица Каманхнавт. Но в конце концов эти существа всегда оказываются побежденными.

ЖИВОТНЫЕ И ПТИЦЫ

Как и другие народы, живущие охотой и рыбной ловлей, ительмены считали обязательным уважение к добытому на охоте зверю.

Стеллер писал: «Они думают, что не следует убивать и есть ни одного сухопутного или водяного животного, предварительно не извинившись перед ним и не попросив его не обижаться на них». Жертву следовало также угостить, «дабы животное думало, что оно побывало у них только в гостях и тем самым не отпугнуло бы своих сородичей от людей». К тому же ительмены, как и все древние охотники, полагали, что убитый на охоте зверь добровольно дает себя убить, чтобы накормить человека.

У ительменов было множество поверий, связанных с различными животными и птицами. Так, они считали, что куропатки, попав в воду, превращаются в рыб, а рыбы, выброшенные на землю, – в куропаток; что из икринок камбалы родятся не только рыбы той же породы, но и один из видов чаек. Трясогузок считали знамением весны, ворон – предвестницами хорошей погоды.

Особая роль в ительменском фольклоре отводится мышам, которые в сказках обычно предстают спутницами Великого ворона, прибегающими по его первому зову.

Некоторые сказочные сюжеты повествуют и о кознях, которые ворон и мыши строят друг против друга. Грызуны крадут у ворона запасы еды, подсовывают ему вместо мяса гнилое полено, втыкают возле очага в его доме острую палку, на которую он садится, а когда он спит, потихоньку красят ему ресницы красной краской, из-за чего ему начинает казаться, что все вокруг охвачено огнем.

Однако в какой-то момент терпению Великого ворона приходит конец, и мыши, опасаясь его гнева, прячутся под землю, где и живут до сих пор.

«ТВОРЕЦ КУТКА»

Так же как у чукчей и коряков, в фольклоре ительменов Великий ворон предстает не только в качестве творца и культурного героя, но и выступает как комический персонаж.

Георг Стеллер объясняет это так: «Они считают себя гораздо умнее своего бога и не знают никого простоватее, безумнее и глупее своего Кутки… В силу этого они считают его недостойным какого бы то ни было почитания, не просят его ни о чем, не благодарят его и не забавляются ничем в мире больше, чем своим творцом Куткою. Они говорят: “Если бы Кутка был умен и сообразителен, он сотворил бы мир гораздо лучшим, чем он есть, не наставил бы в нем столько высоких гор и недоступных скал, не натворил бы таких быстрых и мелководных рек, не вызывал бы до сих пор таких сильных и продолжительных бурь и дождей. Все это происходит от его глупости и неразумия”».

Платье женщин Камчатки. 1778 г.

Wikimedia Commons

Конечно, Стеллер, как образованный человек и христианин, ко всем проявлениям «дикости» и язычества относился предвзято, и его утверждение, что ительмены считали Кутха «недостойным почитания», явно несправедливо, однако он очень точно подметил, что Великий ворон в той или иной своей ипостаси постоянно присутствовал в жизни каждого человека.

Так же как его чукотские и корякские собратья, ительменский Кутх – глава большого семейства. Стеллер называет его жену Хахи, Крашенинников – Ильхум, но в сказках она обычно носит имя Мити. Иногда Мити обладает магической силой, не меньшей, чем у самого Кутха, но чаще предстает в образе обычной женщины, имеющей не самого лучшего мужа.

«Они думают, – пишет Стеллер, – что Кутка был женат на женщине по имени Хахи, отличавшейся исключительным умом и красотою. Благодаря своему уму она удержала Кутку от совершения многих глупостей, постоянно направляла его и часто с очевидностью убеждала его в его неразумии… Быть может, они пришли к этому заключению, потому что в своей собственной среде замечали, что ительменские девушки и женщины всегда превосходят мужчин умом и хитростью, почему и командуют своими мужьями, нося штаны и неизменно требуя себе со стороны мужчины постоянного уважения».

Жили Кутх и Мити. Кутх на охоту ходил, рыбу ловил, а Мити одежду шила, еду готовила. И вот надоела ей такая жизнь, забросила она хозяйство, целыми днями сидит и тоскует. Вечером придет Кутх домой, а ничего не сварено; поест он сухой юколы26 и голодный спать ложится. Отощал Кутх, остались от него кожа да кости. Стал он думать, что бы такое сделать, чтобы пошла жизнь как прежде. Думал-думал и придумал.

Пришел как-то раз домой, от юколы отказался, лег и начал стонать и охать. Спрашивает его Мити: «Что с тобой?» – «Ох, заболел я, скоро помру!» Испугалась Мити: «Как же я буду жить без тебя?» Говорит Кутх слабым голосом: «Как-нибудь проживешь. Когда станешь меня хоронить, яму глубокую не рой, положи туда побольше травы и землей не засыпай, только кедровыми ветками прикрой. И каждый день приноси на могилу еду, чтобы мне хорошо жилось на том свете». Закатил тут Кутх глаза и дышать перестал.

Похоронила Мити мужа так, как он велел, и стала каждый день на могилу ходить, еду носить. С утра встанет пораньше, пойдет в лес, накопает сараны и кимчиги27, соберет разных ягод, домой вернется, приготовит побольше кирилка28, чайник вскипятит, чай из чаги заварит и отнесет все это Кутху. Сидит на могиле и плачет. Кутх, как только она уйдет, вылезет из ямы, наестся до отвала и идет в лес гулять. А вечером вернется и ляжет спать в могиле на мягкой траве.