Текст книги "Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек"

Автор книги: Татьяна Муравьева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 17 страниц)

Как и все другие народы, кереки представляли себе Вселенную состоящей из небесного, земного и подземного миров. Последний обычно отождествляется с подводным, поэтому мифологическая сказка о женитьбе Кукки на рыбе Горбуше, по сути, представляет собой рассказ о путешествии Великого ворона в иной мир:

Однажды наступило голодное время. Говорит Мити мужу: «Придется детей корой кормить». Стал Кукки в лес ходить, кору собирать. Мити ее истолчет, смешает с рыбьей икрой и кормит детей. А Кукки ничего не дает, приходится ему старые обрезки кожи жевать.

Как-то раз шел он мимо речки. Вдруг из омута выглянула рыба Горбуша. Увидала она Кукки и заохала: «Ох, какой же ты худой стал! Совсем отощал!» – «Отощаешь, когда есть нечего». – «А ты иди к нам. У нас, водяных жителей, всегда много еды». Подумал Кукки: «И правда, под водой, наверное, будет лучше». И прыгнул в реку. Женился на Горбуше, живет, горя не знает.

Однажды Горбуша говорит: «Отнеси поесть своей земной жене и детям». Собрал Кукки разной еды, принес Мити. Удивилась она: «Откуда у тебя столько еды?» Рассказал ей Кукки, что женился на Горбуше. Говорит Мити: «Что же, ты теперь всегда будешь в воде жить? Нас с детьми совсем бросишь? Приводи лучше свою Горбушу сюда, мы с ней будем подругами»18.

Вернулся Кукки в реку: «Мити велела мне тебя в наш дом привести». Подумала рыба и согласилась.

Увидала Мити Горбушу – и взыграла в ней ревность. Вскоре ушел ворон в лес за дровами, а Мити схватила бедную Горбушу и сварила на обед себе и детям. Кукки, возвратившись, спрашивает: «Где моя новая жена?» Отвечает Мити: «Не знаю. Куда-то ушла».

Отправился Кукки Горбушу искать. А душа Горбуши тем временем возродилась и вернулась к себе домой. Подошел Кукки к омуту, видит: плещется Горбуша в воде как ни в чем не бывало. Говорит ей Кукки: «Идем домой!» А Горбуша отвечает: «Не пойду! Твоя Мити меня один раз уже сварила и съела, больше я этого не хочу».

И стал Кукки опять жить с одной Мити.

СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ

Как и все древние охотничьи народы, кереки верили, что добытый на охоте зверь возродится, если соблюдены определенные ритуалы. Хозяйка, встречая вернувшегося охотника, совершала обряд благодарения кликыпыттувак, включавший в себя ритуальную пляску и песню, в которой восхвалялись и зверь, и охотник, причем животному приносилась особая благодарность за то, что оно кормит людей. Когда мясо было съедено, кости собирали вместе, позвонки нанизывали на веревку или ремень и торжественно относили на берег моря или в тундру.

О возвращении к жизни добытого на охоте зверя рассказывается в сказке «Милуткалик, заяц-мужчина». Примечательно, что мудрая бабушка-зайчиха называет убитых ее внуком лахтаков «друзьями», а возродившиеся лахтаки говорят, что побывали у зайцев «в гостях».

Жил Заяц со старой бабушкой и двумя сестрами.

Как-то раз отправился он в лес надрать древесной коры. Вышел на берег моря, а там стоит бревенчатый сруб. Стал Заяц сдирать кору с бревен да приговаривать: «Вот эта кора для бабушки – горьковатая, зато мягкая; эта – для старшей сестры, пожестче, а эта – для младшей, совсем жесткая, но сладкая».

Тут вынырнул из моря маленький лахтаченок и стал дразнить Зайца. Тот не стерпел, ответил, завязалась перепалка. Долго насмехались они друг над другом, выдумывая все новые и новые оскорбления. В конце концов лахтаченок обиделся и пожаловался своим дедушке и бабушке. Рассердились дедушка и бабушка, выплыли на берег, хотели расправиться с Зайцем, но тот оказался проворнее, ударил их теслом, которым сдирал древесную кору, и убил.

Принес Заяц лахтачьи туши домой. Бабушка-зайчиха их сварила, зайцы наелись, а потом старушка сказала: «Хватит, сыты мы. Надо теперь друзей отблагодарить. Соберите для них сушеной оленины, сочных ягод и сладких корешков. Друзьям пора домой идти, их внуки ждут».

Послушались Заяц и его сестры, сложили гостинцы в мешок, а бабушка-зайчиха собрала все до единой лахтачьи косточки. Отнесли они все это на берег моря, кости зарыли в землю, оставили рядом гостинцы и ушли домой.

Тем временем маленький лахтаченок горько оплакивал своих бабушку и дедушку, и вдруг видит: возвращаются они домой, да еще с подарками. Говорят: «Смотрите, как хорошо нас зайцы угостили: здесь и оленина, и ягоды, и съедобные корешки. Не напрасно мы к ним в гости ходили».

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О РОЖДЕНИИ И СМЕРТИ

Кереки верили, что душа умершего предка возрождается в ком-нибудь из его потомков, причем обязательно по женской линии. В сыне возрождается душа деда или прадеда, а в дочери – бабушки (все это родичи с материнской стороны). В сказках отец, обращаясь к дочери, часто называет ее тещей. Ребенку давали имя предка, и лишь в исключительных случаях новорожденный получал свое собственное имя. Это бывало настолько редко, что об одном таком эпизоде, произошедшем в середине ХХ века, рассказывали много десятилетий спустя. Тогда большая керекская семья на байдаре отправилась в гости к родственникам. Среди них была беременная женщина, которая неожиданно почувствовала приближение родов. Для нее поспешно соорудили полог прямо в байдаре, и она благополучно родила дочь. Девочку назвали Анкана – «Морская». Однако затем ей все-таки было дано и второе имя в честь бабушки.

В случае смерти новорожденного говорили: «Прошел (или прошла) мимо», то есть предок на сей раз не захотел вернуться на землю.

С представлением о посмертной жизни души связан похоронный обряд. У кереков он имел два варианта: тело умершего или опускали в море, или закапывали в землю. Морское погребение чаще совершалось зимой, погребение в земле – летом. Однако выбор способа могли предоставить и самому умершему. Если он не сделал никаких распоряжений при жизни, то кто-нибудь из родни клал руку покойнику на лоб и смотрел, куда качнется его голова – в сторону моря или в сторону суши.

Для умершего шили особую одежду из оленьих шкур с капюшоном, который плотно завязывали, и, если хоронили в море, к поясу привязывали маленькую лодочку. Тело опускали в воду осторожно, головой вперед, так, чтобы вода не захлестнула лицо, и отталкивали от берега. Одежда из оленьих шкур долго не давала телу уйти под воду, кереки считали, что покойный уплывает к своим предкам. Если же тело прибоем приносило обратно, это считалось плохим знаком: покойник ждет попутчика и кто-то еще должен умереть.

При захоронении в земле покойника клали головой на запад, над могилой насыпали пирамидальный холмик, а в головах втыкали деревянную лопасть.

БЫТ И КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ

Год у кереков делился на летний и зимний периоды: с июня до первых сентябрьских заморозков и с сентября по июнь. Единицей измерения времени был именно сезон, а не год. Так, о возрасте ребенка могли сказать: «Ему два лета и одна зима».

К смене сезонов была привязана вся хозяйственная деятельность кереков: летом ловили рыбу, в остальное время охотились на морских зверей и на птиц, добывали пушнину, собирали яйца.

Кереки переселялись на лето на берега рыбных рек, а зимой возвращались обратно в стойбище.

Рыболовная сеть. Кереки. До 1919 г.

Suomen kansallismuseo

Рыболовство было одним из основных занятий кереков. Ловили рыбу чаще сетью, сплетенной из китовых жил. Такая сеть была большой ценностью, поскольку кит был достаточно редкой добычей. В случае если китовых жил не было, кереки покупали у чукчей сети, сплетенные из крапивного волокна. Но случались годы, когда кереки оказывались в полной нищете и купить сеть было не на что, – тогда для ловли рыбы использовали крючок, привязанный к длинному древку.

Жилище кереков представляло собой большую землянку, в которой жило сразу несколько семей. Для землянки выкапывали яму; как правило, на вершине какого-нибудь холма или бугра, чтобы дождевая вода стекала по его склонам, не заливая землянку. Ставили каркас из деревянных жердей, который частично возвышался над поверхностью земли, и обкладывали дерном. Зимой для лучшего сохранения тепла поверх дерна насыпали еще и снег.

Особенностью керекского жилища были, как писал этнограф Владимир Иохельсон, «длинные, узкие сени», то есть что-то вроде вытянутого тамбура перед входом, который строился из снега и льда. В сказаниях о нападениях на керекские селения врагов обитатели землянки видят тени нападающих сквозь ледяные стены.

Для выхода дыма и освещения жилища в кровле проделывалось дымовое отверстие.

За лето зимние землянки размывало дождями, от них сохранялись только деревянные каркасы, поэтому каждый год их строили заново. По окончании строительства устраивался праздник. Столбы, на которые опиралась кровля нового жилища, мазали разновидностью ритуальной пищи «миймий» – ягодами, растолченными с жиром. Остатки выносили на специальном блюде и разбрасывали вокруг в качестве жертвы духам, а также раскладывали несколько вырезанных из дощечек стрел, которые должны были служить оберегами. Затем была трапеза.

Перед началом сезона охоты на морского зверя совершался обряд «расспрашивания моржовой головы». Самый старый и опытный охотник в особом жертвенном месте, куда складывались моржовые черепа, брал за клыки голову моржа, добытого в прошлом году, и спрашивал о будущей охоте. В жертву моржу приносили кусочки мяса и сала. Голову первого моржа, добытого в новом сезоне, клали на жертвенное место клыками в сторону моря, чтобы в следующем году узнавать о грядущем уже у него.

СВЯТИЛИЩА КАМАК

Керекские святилища располагались вблизи селений, но так, чтобы оттуда было видно море. Они назывались камак, предположительно по названию блюда для жертвоприношений. Судя по найденным остаткам таких сооружений, они представляли собой площадку, на которой разложено множество моржовых черепов, а в центре располагалась воткнутая в землю челюсть кита и столб с антропоморфным изображением. «Возможно, – писал Леонтьев, – там проводились обряды поминовения предков и благодарения животных, то есть выражались две идеи: культ предков и культ животных».

Т. В. Муравьева. Фигурка птицы с головой нерпы, наконечник копья с антропоморфной личиной.

Архив автора

В качестве даров там оставляли охотничье оружие, наконечники стрел и копий. В 1973 году на месте такого святилища в бухте Гавриила были найдены наконечник копья с личиной человека и фигурка птички с головой нерпы. Люди из других племен также приносили на подобные жертвенники различные ценные вещи: оленьи рога, черепа бурых медведей, бусы, кусочки ткани. В. В. Леонтьев писал: «Оставьте вы на керекском жертвеннике трубку, портсигар, и кереки будут вам благодарны за уважение к их предкам».

ЗЛЫЕ ДУХИ

Злых духов кереки именовали калаа или каляа. Особенно опасными духи считались для маленьких детей. Чтобы уберечь ребенка, родители старались убедить калаа, что тот не представляет никакой ценности, и всячески принижали его достоинства. Даже о здоровом ребенке говорили, что он хилый и тощий, а вместо того чтобы сказать: «Как ты вырос!» – сокрушались: «Какой ты маленький!»

Калаа теряли власть над человеком, когда тот находился в родном доме, но могли напасть на него в путешествии. Поэтому, когда люди возвращались домой, им навстречу бросали головню из домашнего очага.

Правда, в сказке «Калаа с железным крючком» злой дух вторгается в домашнее пространство, но в итоге все же терпит поражение. В этой сказке присутствует еще один мифологический персонаж – Морская старуха, именно благодаря ее хитрости враг оказывается побежден.

Однажды огромный калаа-людоед забрел в селение, где жили кереки. Все мужчины ушли на промысел, остались только женщины и дети. Подошел великан к одной землянке, прислушался, услыхал голоса. Опустил в дымовое отверстие железный крючок и стал водить им туда-сюда.

Женщины в землянке испугались. Одна старуха спрашивает: «Кого ты хочешь поймать?» Говорит калаа: «А мне все равно. Кого поймаю, того и съем». Водит крючком туда-сюда, а сам поет: «Сегодня будет у меня еда, и завтра будет у меня еда, и послезавтра будет еда!»

Стали женщины думать, как им калаа обмануть и спастись. Те, что помоложе, стали рыть под стеной подкоп, а старухи взяли меховой керкер19, набили его сухой травой и нацепили на крючок. Вытянул калаа керкер, подумал, что это человек, и хотел съесть. Вцепился зубами, разорвал мех, и сухая трава запорошила ему глаза. Разозлился великан, стал глаза протирать. А женщины тем временем выбрались через подкоп из землянки и убежали.

Пустился злодей за ними в погоню.

Прибежали женщины на морской берег, позвали Морскую старуху, говорят ей: «Помоги нам, бабушка, спастись от калаа».

Вытянула Морская старуха ноги, положила их на другой берег, и беглянки по ее ногам, как по мосту, перебрались через море.

Тут прибежал калаа. Спрашивает Морскую старуху: «Куда женщины убежали?» – «Они море выпили и по дну на тот берег перешли». – «Как же так, целого моря и мне не выпить!» – «А ты попробуй!»

Начал калаа море пить да и лопнул. Сбросила Морская старуха его тушу в воду и сказала: «Пусть превратится калаа с железным крюком в разные полезные вещи. Пусть голова его станет железным чайником, ноги и руки – ружьями, мелкие кости – бусами. Пусть от него польза людям будет».

По ее слову все и вышло.

КОРЯКИ

Название «коряки» происходит от кор – «олень» и означает «находящиеся при оленях». Коряки живут на Камчатском полуострове, занимая значительную его часть. Места их обитания почти граничат с полярным кругом на севере и простираются далеко на юг: суровая тундра сменяется лиственными лесами, заросли кустарников в горах – обширными лугами и заболоченными равнинами.

По роду занятий они, как и чукчи, всегда делились на две почти равные группы: охотников на морского зверя, оседло живущих по берегам Охотского и Берингова морей, и кочевников-оленеводов.

В наши дни насчитывается около семи с половиной тысяч человек, причисляющих себя к этому народу. Его верования во многом сходны с чукотской и керекской мифологией. Коряки также представляли себе Вселенную разделенной на земной, небесный и подземный миры, причем два последних делились на два яруса каждый. В нижнем ярусе небесного мира обитают облачные люди, а в верхнем – верховное существо, которое коряки называют Гычголен – «тот, кто наверху». Иногда он отождествляется с солнцем, а иногда представляется в образе Небесного хозяина – мудрого старика, живущего в небесном селении с женой и детьми. Облачные люди – его родня и помощники.

В юрте коряков. 1856 г.

The Library of Congress

В среднем, земном мире живут обычные люди.

В верхнем ярусе подземного – души умерших, а в нижнем, на самом дне Вселенной, обитают злые духи.

Как и большинство древних народов, коряки одушевляли и наделяли особой магической силой все сущее. У них есть поэтическое поверье о том, что у каждого человека должна быть «своя песня». Этнограф Елена Петровна Батьянова записала удивительный рассказ сорокачетырехлетней женщины: «Мама мне говорила раньше: “У каждого коряка своя песня есть. Она внутри, она у тебя появится”. И я убедилась в этом. Она появилась у меня, когда в моей жизни случилось несчастье и мне стало очень плохо. Я даже не заметила, как она во мне родилась, и вот она стала рваться, рваться из меня. Я целый день ходила и что-то мычала-мычала. И мама мне сказала: “Иди на Камарку (священную сопку) и попробуй там спеть. Если эта песня тебе поможет, значит, это твоя песня, ты с ней будешь жить. Ты ее будешь петь, когда тебе тяжело. Будешь петь одна. Иди туда”. Так родилась моя песня».

ТВОРЕЦ ЗЕМНОГО МИРА

В качестве творца у коряков, как и у чукчей, выступает Великий ворон, который в корякской мифологии носит имя Куткынняку20.

Долгое время считалось, что у коряков, как и у родственных им народов, нет мифов о возникновении земной и небесной тверди, о происхождении небесных светил, а рассказы о сотворении мира начинаются описанием обустройства уже созданной каким-то образом земли.

Однако в 1990-е годы исследователь традиционной культуры коряков Елена Батьянова записала интересное сказание от местной жительницы Марии Тэпеновны Етнеут, в котором повествуется о самом начале творения. Несмотря на то что рассказ довольно путаный и не всегда понятный, в нем содержатся важнейшие указания на целый ряд мифологических персонажей, проясняется их генеалогия, роль и четко выстраивается последовательность событий от начала времен.

Приведем фрагмент этого рассказа без обработки. Мария Тэпеновна начинает повествование так:

Сперва был Ыга. У них близкие люди были – Чыны (отец Куткынняку) и Тонга (это мама Куткынняку). И вот они родили. Ыгын-отец, Ыга-мать. И вот Ыга родила, Анотыйкинав-царицу родила, Анотыйкинав царь-солнце родила, потом Анотыйкинав Вулхы (ночь) родила.

Артефакты коряков. 1856 г.

The Library of Congress

Из этого следует, что родоначальниками божественных существ были две супружеские пары: Ыгын и Ыга и Чыны и Тонга. Их дети – загадочная «царица Анотыйкинав» и ворон Куткынняку представляют второе поколение, а к третьему относятся Солнце и Ночь, рожденные царицей Анотыйкинав. Солнце взяло в жены сестру Куткынняку Митчгыне, олицетворяющую небесный огонь, у них родились дети (Луна и звезды), а Куткынняку женился на сестре Солнца, Мити, от которой у него было много детей, не названных по именам. Куткынняку в небесной иерархии равен Солнцу. Рассказчица поясняет: «Главный Ыгын, и у него помощники Солнце и Куткынняку». Далее сюжет развивается так:

Сначала Куткынняку со своим семейством жил на небе, но потом спустился вниз, туда, где царил первобытный хаос в виде водной стихии «море не море, а жидкость и сырость». Вдруг из воды сам собой вырос «огромный лес», и Куткынняку начал творить зверей, птиц и насекомых. Поскольку земной тверди еще не существовало и лес рос прямо в воде, ворон с семейством и созданная им живность поселились на деревьях.

Тем временем на небе Солнце и его жена Митчгыне однажды «смеялись, баловались», и Митчгыне нечаянно упала в море. Солнце хотело поднять жену обратно на небо, но она отказалась и предпочла остаться в морской глубине, объяснив это тем, что «дно потом землей будет, на нем будут выращивать»21.

Через какое-то время Куткынняку надоело жить на дереве, и он отправился к Солнцу, чтобы спросить, каким образом можно превратить первобытный хаос в землю. Солнце посоветовало добыть земли со дна моря и из нее сделать твердь. Куткынняку собрал вместе всех зверей и птиц и сказал: «Пусть самый сильный и смелый из вас нырнет на дно морское и принесет оттуда земли».

Переглянулись звери и птицы и в один голос сказали: «Кит самый сильный и смелый. Пусть он ныряет». Выплыл кит на середину моря, хотел опуститься на дно, да не тут-то было – выталкивает его вода на поверхность. Крутился кит на воде, устал, задохнулся. «Не могу!» – говорит.

И тут подала голос гагара: «Давайте я принесу земли со дна моря!» Засмеялись звери и птицы: огромный кит не смог, а маленькая птичка сможет? Но пока они смеялись, гагара нырнула на дно – только пузыри пошли по воде. Потом вынырнула на поверхность и принесла в клюве земли и зеленого мха. Куткынняку раздал землю и мох всем понемногу и велел приниматься за работу, строить земную твердь. Только одной гагаре сказал: «Ты ничего не делай, ты устала, отдохни».

О процессе создания земной тверди рассказчица сообщает предельно кратко: «И стали они все это делать».

В других вариантах мифа Великий ворон внутри уже существующего мира создает не абстрактную землю, а реальную Камчатку:

Сначала Куткынняку был в мире один. Со временем ему стало скучно, и он сотворил большого краба. Сел на него верхом, опустился на дно моря, увидал там разные водоросли. Коснулся Куткынняку водорослей своим посохом – и превратились они в птиц: чаек, воронов, уток, журавлей. Потом набрал подводных камней и превратил их в животных: самый большой камень – в медведя; те, что поменьше, – в волков, лис, росомах; а мелкие камешки – в мышей и евражек. Чтобы звери не задохнулись под водой, Куткынняку посадил их в большой воздушный пузырь, а птицам велел лететь наверх и разведать, кончается ли где-нибудь море, есть ли в мире суша.

Улетели птицы, потом вернулись и сказали: «Нет у моря конца, только посреди водных просторов стоит большой каменный утес». Взял Куткынняку свой посох, ударил им по утесу – и тот стал разрастаться во все стороны, образовалась земля – Камчатка. Поселил ворон зверей и птиц на этой земле, и сам тоже там поселился. А потом пошел в лес и из разных деревьев выстругал разных людей: из ольхи – коряка, из кедра – ительмена, из березы – эвена22. Вдохнул в них жизнь, и расселились по Камчатке разные народы.

Из ствола рябины Куткынняку вырезал себе жену, назвал ее Мити.

Лагерь коряков-оленеводов. 1856 г.

The Library of Congress

Устал, вспотел, спустился к речке умыться. Капли воды, которые он стряхнул с рук, упали на землю и превратились в разных злых духов. Ворон отправил их жить под землю, чтобы не вредили людям, животным и птицам.

ВЕРА В ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ

Согласно представлениям коряков души всех людей находятся в распоряжении Небесного хозяина. Они висят в его яранге на ремешках, и чем длиннее ремень, тем более долгую жизнь предстоит прожить человеку. Когда на земле рождается ребенок, владыка посылает ему душу, а когда человек умирает, душа возвращается в небесную ярангу, и через какое-то время ее снова посылают на землю, причем душа должна вселиться только в новорожденного, который принадлежит к тому же роду, что и умерший. Иными словами, коряки верили, что в каждом человеке возрождается душа кого-то из предков, и поэтому с большим уважением относились к детям, считая, что те обладают мудростью предшествующих поколений. В разговоре с сыном человек вполне мог называть его отцом или дедом.

Езда на собаках в северной части Камчатки. 1956 г.

The Library of Congress

Для того чтобы узнать, чья именно душа возродилась в младенце, проводили специальный обряд: на палку подвешивали небольшой камень и отец новорожденного произносил имена умерших родственников. Имя, при произнесении которого камень качался, давалось ребенку. После этого отец брал малыша на руки и провозглашал: «Родич пришел!»

Коряки верили, что душа имеет физическое воплощение: ее представляли в виде огня или в виде маленького человечка, а иногда в виде птички, которая помещается в верхней части груди.

Кроме основной души, у каждого человека имеется еще и вторая, дополнительная, которую условно называют «тень». После смерти основная душа отправляется в верхний мир к Небесному хозяину, а тень через погребальный костер попадает в подземное жилище, где обитают тени предков.

Быт в подземном мире устроен так же, как и на земле, поэтому вместе с телом умершего в огне погребального костра сжигали все, что могло ему там понадобиться: запас пищи, различные хозяйственные предметы, орудия труда, оружие и обязательно подарки для предков, с которыми он скоро встретится.

Среди фольклорных записей Елены Батьяновой есть описания царства мертвых, сделанные со слов людей, которым довелось там побывать и вернуться: «Рассказывала мать, как она эти дни, когда умирала, на тот свет ходила. Шагает, смотрит – земля круглая. На пути бугор большой, там мертвые люди сидят и плачут. Наплачутся и дальше на тот свет идут… Идут к тому месту, где мертвые живут, там собаки привязаны, много. Стала мать подходить ближе, смотрит – муж. “Ну, – думает, – хоть мужа увижу”. А муж ей говорит (наверное, жалко ее стало): “Ты назад пойдешь. Зачем пришла? Иди, вернись”. И повернула мать назад».

Собаки упомянуты здесь неслучайно. Считалось, что они охраняют вход в мир теней и встречают вновь прибывших. Тех, кто при жизни обращался с собаками хорошо, они приветствуют радостным лаем, а тех, кто их обижал, кусают.

КОМИЧЕСКИЙ ПЕРСОНАЖ КУТКЫННЯКУ

В корякских сказках Куткынняку, как и чукотский Куркыль, нередко выступает как комический персонаж, лентяй и обжора, попадающий в нелепые ситуации. Он ведет жизнь обычного коряка-оленевода, у него есть яранга, стадо оленей, жена Мити, сыновья и дочери.

В приведенных выше мифах о сотворении мира происхождение Мити объясняется по-разному: в одном она сестра Солнца, в другом ворон сам создает ее из ствола рябины. Иногда ее называют дочерью Хозяина неба или Хозяина моря, но в мифологических сказках ее образ снижается: «Жил Куткынняку со своей женой Мити. Куткынняку – вороний старшина, Мити – сорочья дочь».

Куткынняку постоянно ссорится с женой, изменяет ей с красавицей-лисой, принимает свое собственное отражение в воде за красивую женщину и намеревается уйти к ней в подводное царство, но Мити всегда возвращает его в семью. В некоторых сказках она, как и Куткынняку, обладает магической силой.

Однажды поссорился Куткынняку с Мити. Сидят они у потухшего очага, отвернувшись друг от друга. Наклонился Куткынняку, собрал с пола мусор в пригоршню, приделал к соринкам крылья. Получились комары. Говорит им ворон: «Летите, покусайте мою старуху!» Налетели комары на Мити, стали ее жалить. Набрала Мити из очага горсть пепла, приделала к нему крылья. Получились мошки. «Летите, покусайте моего старика!» Налетели мошки на Куткынняку, стали его кусать.

Потом супруги помирились, но комары и мошки уже разлетелись по всей земле и до сих пор живут, жалят людей и животных.

У Куткынняку и Мити много детей. Показательно, что начало времен коряки называют эпохой, когда жил Великий ворон и его дети. Детям посвящены отдельные циклы мифологических сказок, причем старший сын ворона Эмемкут и старшая дочь Тиниэнэвут стали главными положительными героями корякского фольклора.

Эмемкут отважен и находчив, он борется со злыми духами, добывает себе чудесную невесту – в разных сюжетах женами Эмемкута становятся Ягода-княженика, Облачная женщина, женщина – белый кит и другие персонажи. Тиниэнэвут олицетворяет идеал девушки: она добра, разумна, трудолюбива, искусна в разных рукоделиях. Как и ее брат, она вступает в брак с мифологизированными существами, ее мужем может стать месяц, тюлень или медведь.

Истории об Эмемкуте у коряков были распространены не меньше, чем предания о самом Куткынняку. В 1940 году корякский писатель Тымлаткэн (Иван Тимофеевич Баранников) составил небольшой сборник сказок, записанных со слов своей бабушки, и назвал его «Сказки об Эмемкуте». В этом сборнике есть интересный сюжет, отличающийся от остальных тем, что в нем практически нет ничего волшебного, а Эмемкут описан как обычный добрый человек, женившийся на обычной девушке:

Однажды ходил Эмемкут по тундре и наткнулся на чью-то ярангу. Из нее вышла красивая девушка, увидела молодого человека, поклонилась ему и попросила зайти. Яранга была поделена на два полога – мужской и женский. В мужском не было никого, а в женском сидела старуха – мать девушки. Старуха рассказала, что хозяева ушли в лес охотиться на куропаток, но скоро вернутся, накормят гостя, а может быть, и старухе с дочерью тоже что-нибудь достанется.

Хозяева действительно скоро вернулись, да только почти без добычи: кто-то с одной куропаткой, а кто-то и вовсе пустой. Сварили они куропаток и съели все сами, ничего не оставив ни гостю, ни старухе с девушкой. Эмемкут удивился такой невежливости и пошел на охоту сам. Принес много куропаток, досыта накормил старуху и ее дочь, а оставшееся мясо старуха высушила впрок.

Остался Эмемкут жить в этой яранге. Каждый день ходил на охоту, каждый раз возвращался с богатой добычей. Жадные хозяева яранги пожалели, что не приветили такого хорошего охотника, но было уже поздно. Эмемкут и девушка полюбили друг друга, поженились, и он увез жену и тещу в свое стойбище, и жили они долго и счастливо.

В этой сказке интересно описание корякского обычая: жених должен отработать за невесту.

Младший брат Эмемкута, Сохолылан, также выступает героем многих мифологических сказок. Он больше подвержен человеческим слабостям: встречаются истории, в которых Сохолылан завидует Эмемкуту и пытается ему навредить, но по легкомыслию вредит самому себе и вынужден преодолевать последствия собственных ошибок.

В большинстве мифологических сказок Куткынняку мало заботится о своем семействе, всеми силами пытается уклониться от обязанностей главы семьи, но иногда все же ведет себя как любящий отец, готовый преодолеть любые трудности ради благополучия детей.

Однажды заболела у Куткынняку дочь. Стала худеть, слабеть, а потом заснула, и никто не мог ее разбудить.

Отправился ворон искать для нее целебную траву. Обошел всю землю, но ничего не нашел. Осталось ему побывать только на одном дальнем мысу на краю земли. «Если не найду траву там, то уже нигде не найду», – думает он.

Вдруг видит: стоит маленькая яранга. Наклонился Куткынняку пониже, заглянул внутрь, а там две крохотные шаманки с бубнами пляшут, длинные косы у них за спину закинуты. В бубны бьют и между собой спорят, у которой волшебная сила больше. Галдят, будто птицы.

Послушал их Куткынняку, потом просунул руку в дымовое отверстие, схватил шаманок за косы, вытащил наружу и спрашивает: «Вы каких больных лечить умеете?» Отвечают шаманки: «Ты, наверное, плохо слушал, о чем мы спорили. Мы всех больных лечим, всем здоровье возвращаем, всем долгую жизнь даем».

Принес их ворон к себе домой, посадил к дочери на подушку – такие они были маленькие. Одну у одного виска, другую у другого. Стали шаманки в бубны бить, шаманские песни петь, болезнь прогонять, жизненную силу пробуждать. И наутро проснулась дочь Куткынняку здоровой.

Шаманка с сородичами. Коряки. Конец XIX – начало XX в. Приморская обл., село Усть-Тигиль. РЭМ 3490-1.

Российский этнографический музей

В некоторых сказках Куткынняку выступает как обычный ворон. Так, в сказке «Ворон, Луна и Солнце» герой не назван по имени, но он запросто общается с небесными светилами, что приводит к катаклизмам космического масштаба, так что можно предположить, что в основе сказки все-таки лежит миф о Великом вороне.

Отправило как-то раз Солнце свою сестру Луну на землю по ягоды.

Ходит Луна по тундре, собирает спелую бруснику. Встретилась ей в тундре Ворона, сестра Ворона23. Ворон ее тоже по ягоды послал. Стали они собирать бруснику вместе. Набрали по полному кузовку, устали. Луна говорит: «Давай отдохнем». Прилегла на мягкий мох и заснула. А Вороне не спится. Смотрит она на красавицу Луну и думает: «Вот была бы моему брату жена!» Когда Луна проснулась, Ворона ей говорит: «Моя яранга здесь неподалеку. Переночуй у меня, а завтра опять по ягоды пойдем».

Артефакты коряков. 1856 г.

The Library of Congress

Луна согласилась и пошла с Вороной в ее ярангу. Вечером вернулся с охоты Ворон. Ворона потихоньку ему сказала: «Завтра надень мою одежду и ступай вместо меня собирать с Луной ягоды». Брат так и сделал. Ходят Луна и Ворон в женской одежде по тундре. Да только замечает Луна: не по-вчерашнему ее подруга за ягодами нагибается, не по-женски ягоды рвет, не так в кузовок складывает. Спрашивает она: «А ты не мужчина ли?» Ворон отвечает: «Нет, я Ворона, воронова сестра».