Текст книги "Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек"

Автор книги: Татьяна Муравьева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 17 страниц)

Послушался Мэргэн. Отыскал поляну, набрал спелых ягод, вернулся в землянку. Капнул на рану соком красной смородины – закипела кровь в ране ключом. Капнул соком голубики – затянулась рана, как будто ее и не было.

Остался Мэргэн с красавицей в ее землянке, стали они мужем и женой, народилось у них много детей. Их потомки до сих пор живут на Амуре. Ловят рыбу, охотятся. А о злой ведьме никто больше никогда не слыхал.

Изображения тигров и лягушек. Нанайцы. 1951 г. МАЭ И 1363-250.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Тигра нанайцы почтительно называли «старик» или «отец» и никогда на него не охотились. Иннокентий Александрович Лопатин писал: «Тигра гольд63 не будет стрелять ни в коем случае. Если где-нибудь в тайге гольд выйдет на след тигра, то сейчас же сворачивает в сторону; если же случайно на охоте гольд увидит тигра, то бросает свое ружье, кланяется земно и произносит следующую молитву: “Эйе, старик! Дай нам удачи на охоте, пошли зверя на выстрел”».

Как и медведь, тигр почитался в качестве предка и родича людей. В одном из нанайских родовых преданий рассказывается, как в давние времена девушка стала женой тигра, ушла с ним в тайгу, родила двух тигрят. Брат долго ее искал, но не мог найти, пока она сама не явилась ему во сне и не рассказала, где находится ее теперешнее жилище. Юноша отправился в указанное место, увидел дом «как человеческий, окно и дверь есть, и дым из трубы идет», сестру в образе тигрицы и ее детей-тигрят – мальчика и девочку. Сестра отдала тигрят брату и велела вырастить их среди людей. От этих тигрят пошел один из древних нанайских родов – Актенка (Ахтанка), что означает «рожденные от тигра».

Как уже было отмечено, нанайцы никогда не охотились на тигра, и если человеку все-таки случалось нечаянно его убить, то ему во сне являлся старик в богатой одежде (вероятно, хозяин тигров) и сурово отчитывал за содеянное. Увидев такой сон, человек должен был отправиться в стойбище, где жили люди из рода Актенка (потомки тигра). Старейшина этого рода собирал совет, провинившийся рассказывал, при каких обстоятельствах произошло убийство, и совет назначал ему искупительную жертву, обычно состоявшую из мяса, рыбы и прочего угощения. Человек привозил угощение в стойбище, старейшина делал из дерева маленькую модель лодки, в которую клал понемногу от каждого вида жертвенной пищи. Все вместе шли в тайгу к родовому дереву Актенков. Старейшина произносил молитву: «Старик, не сердись! Он убил твоего сына нечаянно. В следующий раз он будет осторожнее. Вот тебе от него угощение. Пей и ешь с нами и забудь старое». Лодочку с угощением подвешивали на дерево и возвращались домой, где устраивалась совместная трапеза.

Запрещалось также стрелять в преследуемого тигром зверя. Если же то, что добычу преследовал тигр, выяснялось, только когда животное уже было убито, охотник должен был оставить добычу на месте и сказать, обращаясь к тигру: «Старик! Зверь твой, не я убил его, а ты».

В быличках часто рассказывается о случаях, когда тигр помогал человеку, а человек помогал тигру:

Один нанаец отправился надолго в тайгу на охоту, взяв с собой жену и детей. На лодке они поднялись по реке далеко от своего селения, сошли на берег, устроили стоянку. Но ночью разыгралась буря и лодку, в которой находились запасы провизии и оружие, унесло течением. Охотника и его семью ожидала смерть от голода, и они решили попросить помощи у тигра. Встали на колени посреди поляны и громко крикнули: «Отец! Помоги нам, а то мы умрем от голода». И тут же из тайги вышел тигр с косулей в зубах. Он положил косулю к ногам людей и направился обратно в тайгу. Однако люди, помня о запрете, не решались к ней прикоснуться. Тогда тигр обернулся и сказал человеческим голосом: «Ешьте, не бойтесь».

В конце концов охотник и его семейство смогли вернуться домой. Но все-таки чувствовали за собой вину и хотели принести хозяину тигров искупительную жертву. Тот явился во сне старейшине из рода Актенка и сказал, что не сердится на охотника.

Амурские тигры играют в снегу.

Stanislav Duben / Shutterstock

Нанайцы называют тигра Амба. Однако, как и у других тунгусо-маньчжурских народов, такое имя носит и самый страшный из злых духов, который может принимать образ тигра. Если такой Амба нападает на человека, то человек вправе его убить. Отличить настоящего тигра от злого духа очень трудно.

Владимир Клавдиевич Арсеньев приводит рассказ своего проводника-нанайца Дерсу Узала, который признался, что однажды «напрасно стреляй» тигра. Этот тигр внезапно выскочил на него из чащи, Дерсу Узала попытался с ним договориться, но, как пишет Арсеньев, «видя, что страшный зверь не хочет уходить, Дерсу крикнул ему: “Ну хорошо, тебе ходи не хочу – моя стреляй, тогда виноват не буду”. Он поднял ружье и стал целиться, но в это время тигр перестал реветь и шагом пошел на увал в кусты. Надо было воздержаться от выстрела, но Дерсу не сделал этого… С той поры мысль, что он напрасно убил тигра, не давала ему покоя. Она преследовала его повсюду. Ему казалось, что рано или поздно, а он поплатится за это».

Вероятно, в силу каких-то обстоятельств Дерсу Узала не смог принести искупительную жертву, и жизнь его действительно закончилась трагически: он был убит беглым каторжником, который хотел завладеть его винтовкой.

В одном из мифологических рассказов тигр Амба назван прародителем всех злых духов, известных под общим наименованием Ача-Амбани. Произошло это так. Одна девушка забеременела от злого духа в образе тигра. Ее брат в гневе убил сестру и сжег ее тело. Но пока оно горело, из огня вылетели искры и превратились в Ача-Амбани, которые разлетелись по всему свету.

УДЭГЕЙЦЫ

Удэгейцы живут в Уссурийской тайге в Приморском и Хабаровском краях. Их численность – около полутора тысяч человек. Самоназвание народа происходит от слова удигэ, что означает «лес», «тайга».

Основными занятиями удэгейцев издревле были охота, рыболовство и добыча целебного корня женьшеня. Знали удэгейцы и ремесло: их кузнецы ковали не только предметы обихода и охотничьего снаряжения, но и изящные украшения для наконечников копий, а также серьги, которые носили в ушах и в носу.

Удэгейцы жили отдельными семьями и в летнее время часто кочевали в поисках лучших охотничьих и рыболовных угодий. Зимние поселения были постоянными, причем некоторые из них существовали на одном месте более ста лет. Зимние жилища представляли собой полуземлянки или невысокие срубные постройки, иногда в качестве зимнего жилища использовался отапливаемый чум. Летом жили в различной формы шалашах, покрытых несколькими слоями бересты.

Хуан Цин Чжигун Ту. Удэгейцы. 1769 г.

Wikimedia Commons

ИЗНАЧАЛЬНЫЕ ВРЕМЕНА

Удэгейский миф о сотворении земли очень похож на соответствующий миф нанайцев. Первобытный хаос здесь также описан как бесконечное водное пространство с маленьким островком, на котором жила некая старуха. По аналогии с нанайским мифом можно предположить, что она была божеством земли. Однажды на островок с неба опустилась утка и прожила там семь лет. Но потом старуха почему-то решила прогнать утку, и та, улетая, набрала в клюв немного земли, которую разбросала по морю. Там, где земли упало побольше, образовались материки, а где поменьше – острова.

Удэгейцам известны общетунгусские верховные божества Эндури и Хадау, однако функциями бога-творца они наделяли хозяина неба Чинихе-Мафа64, от которого, по их словам, «сделалось бесчисленное множество вещей».

В другой удэгейской версии сказания о начале времен сотворение мира связывается с раковиной-каури, которую называют Кяхта онилени – «самая старая раковина». У многих народов раковины-каури символизируют женское начало, источник жизни. В удэгейском мифе рассказывается, что такая раковина «первая появилась в дни творения» и дала «первое движение жизни». Но она же принесла в мир и смерть. Центральный персонаж мифа о том, почему люди начали умирать, Уцза, скорее всего, первочеловек, хотя напрямую об этом не говорится.

В изначальные времена люди не умирали. Жил тогда один егда65 по имени Уцза. Никто не знал, откуда он родом и кто его отец и мать. Как и все, Уцза охотился, ловил рыбу и тем кормился.

Однажды после удачной охоты присел он отдохнуть на берегу лесного озера. Вдруг со дна озера послышался какой-то шум. Уцза заглянул в воду и увидел на глубине множество раковин-каури. А одна из них – самая большая – была наполовину женщиной. Говорит раковина-каури: «Я дала всему живому движение и свет. На земле появилась жизнь, но никто из живых не умирает. А без смерти не может быть и рождения, потому что нет места для новых людей. Ты должен проложить дорогу в царство смерти. Возвращайся домой и начинай копать возле своего очага. Копай до тех пор, пока не увидишь другое небо и другой мир. А когда увидишь, закрой выкопанный проход берестой, чтобы раньше времени никто о нем не знал».

Послушался Уцза, вернулся домой и стал копать. Долго копал. Сначала увидел он непроглядную тьму, а потом светлое небо, сопки, реки, тайгу – все как на земле. Полюбовался Уцза незнакомым миром, затем, как велела Кяхта онилени, закрыл проход берестой, но оступился и нечаянно встал на нее. Не выдержала береста его тяжести – провалился Уцза в нижний мир.

Так Уцза стал первым человеком, попавшим в царство мертвых. За ним пошли туда и другие, и на земле установился порядок: старые люди умирают и вместо них рождаются новые.

К мифам о сотворении мира можно отнести мифологическую сказку о том, как на земле появились разные растения:

Жил один Егда. Захотелось ему узнать, где кончаются земля и небо. Встал он на лыжи и побежал. Много дней бежал, а края земли все нет. Подумал Егда: «Может быть, я медленно бегу?» Позвал разных птиц и велел им лететь впереди, а сам побежал следом. Но скоро птицы остались далеко позади. Понял Егда, что бежит он быстро – быстрее птиц, просто до края земли очень далеко.

Так бежал Егда много дней. Вот закончилась дремучая тайга, начались бескрайние болота. Дни стали короче и сумрачнее, ночи – темнее и длиннее, потянуло холодом, закружились вокруг Егды ледяные ветры. Вдруг послышался страшный грохот. Смотрит Егда – небо у горизонта начало то приближаться к земле, то удаляться, как будто разевает огромную пасть какое-то чудовище. Вот опять раскрылся страшный зев, в глубине его запылал огонь. Услышал тут богатырь громовой голос: «Ты дошел до края земли и неба, узнал, где они заканчиваются. Но назад ты уже не вернешься и никому об этом не расскажешь».

Испугался Егда, но, подумав, вскинул свой охотничий лук, вложил в него стрелу и громко крикнул: «Если попаду стрелой в огонь, то смогу вернуться домой, а если промахнусь – останусь здесь навсегда». Полетела стрела, вонзилась в самую середину огня. Огонь тут же погас.

Подошел Егда к тому месту, где он только что горел, и увидел мертвого каменного великана. В боку у него торчала стрела. Хотел Егда выдернуть стрелу, но она выскочила сама, ударила его по колену, сломала ему ногу.

Не может Егда ни шагу ступить. «Неужто, – думает, – придется мне здесь умереть?» Стал он звать на помощь зверей и птиц, но никто его не услышал. Наконец прилетел черный ворон. Говорит ему Егда: «Лети к моим отцу и матери, скажи, чтобы они прислали чего-нибудь, чем бы я мог исцелиться».

Полетел ворон в селение, сел на дерево возле дома Егды и закричал: «Кур-кур! Старик! Старуха! Ваш сын дошел до края земли и неба, убил каменного великана и ранил себя стрелою. Нужно ему снадобье, чтобы исцелить свою рану!»

Старик и старуха были сведущи в лекарском деле, сложили они в котомку много целебных снадобий, привязали ее ворону на спину, и тот полетел обратно. Тяжела оказалась котомка. То и дело приходилось ворону садиться, чтобы отдохнуть. Первый раз сел он на вершину кедра, подумал и оставил там часть снадобий, чтобы легче было дальше лететь. Улетел ворон, а на кедре выросли орехи. Второй раз сел он на дуб и тоже оставил там немного снадобий – выросли на дубу желуди. Потом отдыхал ворон на черемухе, на малиновом кусте, на дикой яблоне и дикой груше – и на них тоже появились плоды и ягоды. Один раз сел ворон отдохнуть посреди поляны – выросли на земле земляника, брусника и голубика.

Наконец прилетел ворон к Егде. Целебных снадобий в котомке почти не осталось. Рассердился Егда, но ворон ему сказал: «Зато теперь в тайге много съедобных и целебных растений».

Начал Егда лечиться, и на третий день нога его зажила. Сказал он ворону: «Ты мне помог, поэтому отныне люди не будут на тебя охотиться, а ты всегда будешь находить пищу возле человеческого жилища».

СКАЗАНИЯ О СВЕТИЛАХ

В удэгейском мифе о нескольких (в данном случае двух) солнцах, в отличие от аналогичных мифов других тунгусо-маньчжурских народов, лишнее светило не исчезает, а превращается в луну:

В изначальные времена, когда на небе было два солнца, жил охотник Егда с женой и детьми. От страшной жары в тайге исчезли все звери и птицы, так что не на кого было охотиться, и Егде стало нечем кормить жену и детей.

Взял он свой верный лук, вышел на открытое место, натянул тетиву и сказал: «Лук, попади прямо в солнце! Ты никогда меня не подводил, не подведи и сейчас!» Засвистела стрела в воздухе так, что содрогнулась земля, и попала точно в солнце. Потускнело солнце и стало луной.

С тех пор ходят по небу по очереди солнце и луна.

В другом удэгейском мифе нестерпимая жара наступает оттого, что небо было низким и солнце находилось очень близко к земле. В качестве подтверждения удэгейцы показывают на старые лиственницы, у которых вершины часто загибаются в одну сторону. «Они загнуты, – объясняют старики, – потому что небо когда-то было низко над землею и деревья не могли расти прямо и были придавлены книзу».

Антропоморфное изображение охотника с луком и стрелами. Удэгейцы. 1934–1939 гг. МАЭ И 591-170.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

К тому же солнце с луной ходили по низкому небу одновременно, так что день не отличался от ночи и жара стояла круглые сутки. Люди не могли жить в таких условиях, дети, родившиеся зимой, доживали только до первого лета и умирали от жары. Мудрые старцы стали думать, как убавить солнечный жар, и решили попробовать убить солнце ледяными стрелами. Однако ледяные стрелы растаяли, едва коснувшись раскаленной поверхности светила. Старцы выковали стрелы из железа, но железные стрелы оказались слишком тяжелыми и упали на землю, не долетев до солнца. Тогда изготовили костяные стрелы, которые, наконец, ударились о поверхность солнца, но не причинили ему особого вреда. Солнце только удивилось и спросило луну: «Почему это люди в меня стреляют?» Луна ответила: «Потому что мы ходим по небу одновременно, и от того людям на земле плохо».

Солнце подумало и решило, что им с луной лучше разделиться. С тех пор луна стала светить ночью, а солнце днем. А чтобы люди снова не вздумали стрелять в солнце, оно вместе с небом поднялось высоко-высоко.

Обычно луна в мифах олицетворяет женское начало, однако в удэгейской мифологической сказке «Солнечный свет» месяц предстает в образе старца и выступает в качестве посредника между солнцем и человеком:

Жили на земле старик со старухой, и была у них красавица дочь. Посватался к ней парень Егда. Говорит ему старик: «Отдам я за тебя дочь, если ты принесешь с неба солнечный свет».

Отправился Егда искать дорогу на небо. Долго шел, забрел далеко в тайгу, никто из людей там раньше не бывал. Вдруг из чащи вышла ему навстречу старуха. Спрашивает старуха Егду: «Далеко ли путь держишь?» – «Иду добывать солнечный свет, только вот не знаю, как на небо попасть». – «Иди все прямо и прямо, увидишь большого медведя, он укажет тебе дорогу на небо. А я дам тебе железную пилу, возьми ее с собой». Удивился Егда: зачем ему пила? Но взял, поблагодарил старуху и пошел.

Вскоре увидел огромного медведя: лежит медведь на земле, а зубы у него такие длинные, что вросли в землю, как корни. Не может зверь ни с места сойти, ни пошевелиться. Понял Егда, зачем старуха дала ему пилу, отпилил медвежьи зубы.

Поднялся медведь на ноги: «Спасибо тебе, Егда». Спрашивает парень: «Верно ли, что ты знаешь, как на небо попасть?» – «Иди все прямо и прямо, увидишь огромного изюбря. У меня зубы в землю вросли, а у него рога в небе застряли. По его рогам можно забраться на небо. Только когда будешь возвращаться, не забудь ему рога отпилить – освободить его, как меня освободил».

Пошел Егда дальше. Вот и изюбрь стоит, рога в небо уходят. Взобрался Егда по его рогам, как по дереву, оказался в небесной тайге. Посреди тайги высится сопка. Поднялся Егда на вершину, сел и стал ждать.

Марал на опушке леса.

Olga Vasilek / Shutterstock

Вот появился седой старик. Идет от него лунный свет. Егда догадался, что этот старик – месяц, низко ему поклонился. Спрашивает месяц: «Зачем ты сюда пришел?» Рассказал Егда, что должен принести на землю солнечный свет, чтобы получить невесту. Говорит месяц: «Трудно обычному человеку добыть солнечный свет, но я тебе помогу». Ушел куда-то, потом вернулся с кожаным мешком и говорит: «Бери, только не открывай, пока не отдашь будущему тестю».

Взял Егда мешок, спустился по рогам изюбря на землю. Спустившись, отпилил изюбрю рога. Обрадовался изюбрь, убежал в тайгу.

А Егда взвалил мешок на плечо и пошел домой. Принес мешок с солнечным светом будущим тестю и теще. Надели они чистые одежды, поставили мешок на стол, развязали веревку. Засиял солнечный свет, разлился по всей земле.

Женился Егда на красавице, и стали они жить хорошо.

В некоторых вариантах этой сказки отец невесты не просто безымянный старик, а Канда-Мафа – горный дух, хозяин зверей. Усиливают мифологичность сказки и образы медведя с изюбрем. Медведь у большинства народов считается хтоническим существом, связанным с подземным миром, а изюбрь – с небесным. Поэтому зубы медведя врастают в землю, а рога изюбря – в небо.

Ряд удэгейских мифов о небесных светилах посвящен наиболее ярким звездам. Так, созвездие Плеяды удэгейцы называют Нада-Болихэ – «семь сестер».

Жили семь девушек-сестер. И вот с некоторого времени стала старшая сестра куда-то уходить. Утром уйдет, вечером вернется, но никому ничего не рассказывает. И еще заметили сестры, что перестала она смеяться и даже не улыбается. Подумали девушки, что это неспроста, и решили рассмешить старшую сестру.

Вечером, когда она, как обычно, вернулась домой, младшие сестры взяли побольше стружек66 и бросили в очаг. Ярко вспыхнуло пламя, девушки засмеялись, старшая сестра тоже улыбнулась, и увидели остальные сестры, что рот ее изнутри покрыт шерстью, как волчья пасть. Поняли девушки, что их сестра стала людоедкой.

Испугались они и решили убежать из дома. На другой день, когда старшая сестра ушла, девушки надели лыжи и побежали куда глаза глядят.

Вернулась вечером старшая сестра, никого в доме нет, только лыжня уходит в тайгу. Встала она на лыжи и побежала по следу. Бежит и приговаривает: «Пусть оборвутся ремешки на лыжах моих сестер, пусть оборвутся ремешки на лыжах моих сестер…» И правда, оборвались ремешки на лыжах девушек, пришлось младшим сестрам остановиться. Догнала их людоедка и всех съела.

Души девушек улетели на небо и превратились в звезды. Старшая сестра полетела за ними следом и тоже стала звездой. Так появилось созвездие Плеяды – «семь сестер».

Эта мифологическая сказка считалась у удэгейцев очень страшной, и, чтобы не накликать беду, ее никогда не рассказывали вечером, а только при свете дня.

ТАГУ-МАМА – ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА РОЖДЕНИЙ И ХОЗЯЕВА СТИХИЙ

В удэгейской мифологии помощником верховного божества Боа-Эндури выступает хозяин неба Чинихе, который, как уже было отмечено, наделен функциями бога-творца. Его представляли в облике старика с длинными бородой и усами, косматыми бровями и густыми ресницами. В его усах и бороде хранится снег, а на бровях и ресницах – дождь, которые он посылает на землю. Если случается бесснежная зима, шаман отправляется к Чинихе попросить снега. Если хозяин неба позволит шаману тронуть свою бороду шаманским посохом, через три дня выпадает снег.

Чинихе принимал участие в обустройстве мира, однако не совсем удачно. Когда мир еще только создавался, Эндури поручил ему установить на всей земле теплую погоду, но Чинихе не успел закрыть с северной стороны щель между небом и землей, поэтому на севере всегда царит холод.

Рассерженный Эндури повелел Чинихе оставаться на северной стороне неба, которую отделяла от южной высокая сопка. А на южной стороне неба жила небесная женщина Тагу-Мама – покровительница рождений. Чинихе не видел ее, но слышал из-за сопки, как она поет, призывая Чинихе к себе. Однажды он явился ей во сне, и они стали супругами.

Согласно мифологическим представлениям многих народов сновидение представляет собой вторую реальность и встреча во сне может привести к настоящему супружеству. Но Боа-Эндури, продолжавший сердиться на хозяина неба, разрешает Чинихе видеться с женой только один раз в год.

Арсеньев В. К. и удэгейцы с реки Анюй. 1908–1910 гг.

Wikimedia Commons

В мифологическом рассказе Чинихе говорит Тагу-Маме, что «они вдвоем самые высокие, выше их никого нет», из чего можно предположить, что хозяин неба и его жена изначально были верховными божествами, вероятно более древними, нежели Боа-Эндури.

Женившись на Тагу-Маме, Чинихе продолжает заниматься обустройством мира, он творит горы, реки, леса, зверей и т. д. Правда, все это создается на небе, и, как уточняется в мифологическом рассказе, «по одному экземпляру», но все, что им создано, тут же появляется на земле. А Тагу-Мама начинает посылать на землю омэ – души новорожденных детей.

К Тагу-Маме близка по функциям Сангия-Мама, которая посылает на землю души животных. Иногда обе они воспринимаются как единое божество.

Общетунгусского бога-громовника Агды удэгейцы представляли в образе огнедышащего змея. Как и в мифах других народов, он преследует злых духов и поражает их огненными стрелами.

Еще одно общетунгусское божество в удэгейской мифологии – хозяин водной стихии Тэму. У него большая семья, так что в фольклоре удэгейцев встречается такое понятие, как «род Тэму».

В одной быличке рассказывается о человеке по имени Таганда, который однажды увидел на берегу реки трех незнакомых людей. У одного в руках было копье, у второго – змея, а у третьего – шаманский посох. Они пригласили Таганду посидеть вместе с ними, угостили табаком и рассказали, что происходят из рода Тэму, живут в море, но иногда выходят на берег, принимая человеческий облик. «Мы показываемся только тем, кому хотим, – объясняют они. – Можем пройти мимо, и нас никто не заметит». Люди из рода Тэму предсказали Таганде, что ему суждено стать сильным шаманом. Таганда вдруг потерял сознание, а когда очнулся, увидел шаманский посох у себя в руках, а на песке – следы трех человек, уходящие в море.

Предсказание людей из рода Тэму сбылось: Таганда вдруг обрел шаманские способности и прославился как сильный шаман.

В подчинении у Тэму находятся многочисленные водяные духи ганихи, живущие в различных водоемах. Они пугливы и не любят показываться людям, но некоторым все же доводилось их увидеть. Еще в одной быличке67 рассказывается, как один удэгеец заметил на воде лодку, в которой сидели мужчина и женщина. Удэгеец удивился, поскольку лодка направлялась к перекату, «где было опасно и где никакой разумный человек не пойдет». Но тут лодка вдруг стала погружаться носом в воду, «как рыба», исчезла и больше не появлялась. Несомненно, это были ганихи.

К водным духам принадлежит также помощник Тэму – хозяин рыб Судзя Адзани в обличье огромной рыбы с человеческой головой. Ему были подчинены духи-хозяева отдельных пород рыб: кеты, тайменя и др.

Хозяином горной тайги и лесных зверей почитался Канда-Мафа. Однако старик Канда появляется во многих сказках и как обычный человек. Наличие этого персонажа может указывать на то, что в основе данной сказки лежит миф.

Лесным божеством, хозяином зверей и птиц почитался Онку, которому подчинялись духи-хозяева отдельных видов животных: соболей, изюбрей, медведей.

Онку мог принимать обличье всех этих животных, но являлся также и в виде одноногого и однорукого человека, покрытого шерстью. Удэгейцы верили, что Онку живет в тайге на высокой горе и возле его жилища постоянно завывает ветер, слышны уханье филина, лай собаки, человеческие голоса. Приближаться к таким местам считалось опасным. Образ Онку противоречив: иногда он выступает как помощник охотников, иногда – как вредоносный дух, способный наслать на человека болезнь.

Спутником и помощником Онку был заяц, которого так и называли – «Собака Онку». Заяц всегда сопровождал хозяина, свернувшись клубком у него на голове в виде шапки.

Как и другие тунгусо-маньчжурские народы, удэгейцы отождествляли тайгу с землей, поэтому дух-хозяин земли (имя его не указывается) живет в тайге в гнилом упавшем дереве. Удэгейцы никогда не рубят такое дерево, а если случается рубить где-нибудь поблизости, обязательно говорят: «Дух-хозяин земли, убери ноги и руки, а то нечаянно задену».

Одним из духов горной тайги был Багдихе – маленькое, покрытое шерстью человекообразное существо, которое производит эхо. Благодаря ему в тайге и горных ущельях люди могут слышать свои голоса. Места, где звучит эхо, считались опасными, их старались обходить стороной.

Горным духом почитался также Какзаму – тощий великан на тонких кривых ногах с редькообразной головой, который обитал у истоков рек, среди скал и осыпей. К людям он настроен враждебно, может превратить человека в камень.

Дух-хозяин ветров в удэгейской мифологической сказке носит имя Доэ. Вот что рассказывают о нем:

Жила одна девушка – красавица и рукодельница. Однажды захотелось ей увидеть Доэ – хозяина ветров, о котором она много слыхала. Сшила девушка себе новую одежду – халат, передник, шапку, расшила разными узорами, оделась, подпоясалась, а сверху надела гамули – простой халат из рыбьей кожи без всяких украшений. Взяла посох с железным наконечником и пошла.

Долго шла, вечером вышла к какому-то дому. Жила там другая девушка-красавица. Высунулась она из окошка, спрашивает девушку в гамули: «Далеко ли ты, подружка, идешь?» Та отвечает: «Иду посмотреть на Доэ, хозяина ветров, о котором много слыхала». Говорит хозяйка дома: «Переночуй у меня, а завтра вместе пойдем. Я тоже хочу увидеть Доэ».

Утром нарядилась вторая красавица в сиамали – атласный халат, взяла посох, и пошли они вместе.

Вечером подошли к дому, в котором жила третья красавица. Спрашивает она девушку в гамули и девушку в сиамали: «Далеко ли, подружки, идете?» Рассказали девушки, куда и зачем держат путь. Надела третья красавица суамали – дорогой халат из китайского шелка, и пошли они втроем.

Вот подошли к высокой горе. На самой вершине стоит дом хозяина ветров, сверкает, как зеркало, а у подножия горы гуляют ветры. Налетели ветры на трех красавиц, закружились вокруг. Раздулись атласный и шелковый халаты, взлетели девушки в сиамали и суамали в воздух, будто осенние листья, и ветры унесли их неведомо куда.

А халат из рыбьей кожи на ветру даже не колыхнулся. Осталась девушка в гамули одна, стала взбираться на гору. Отталкивается от земли своим посохом с железным наконечником, поднимается все выше и выше.

А в доме хозяина ветров старая мать Доэ выглянула из окна и стала сына бранить: «Зачем ты прогнал красавиц в дорогих шелковых халатах? Осталась одна нищенка в гамули из рыбьей кожи».

Тем временем девушка добралась до вершины горы, вошла в дом. Доэ лежал на постели. Взял он блестящий нож и бросил в гостью. Но та перехватила нож на лету и бросила обратно хозяину ветров. Поймал Доэ нож, снова бросил девушке. Не успела она его схватить, вонзился нож ей в плечо, закапала на пол кровь. Оторвала девушка полоску от своего вышитого передника, сунула под постель Доэ и ушла.

Стала мать Доэ вытирать с пола кровь, нашла кусок вышитого передника, заохала: «Какую рукодельницу мы упустили!» Потом велела сыну: «Догони ее и верни!»

Взял хозяин ветров свое копье, лук и стрелы и полетел за девушкой следом. Вскоре увидел ее вдалеке. А девушка сбросила халат из рыбьей кожи, осталась в расшитом узорами наряде, идет неспеша. Пустил Доэ ей вслед стрелу. Пролетела стрела мимо, упала у ног девушки. Обошла девушка стрелу и дальше пошла. Бросил Доэ ей вслед копье. Упало копье перед ней поперек дороги. Остановилась красавица, обернулась к Доэ и говорит: «Зачем ты это сделал? Я ведь сейчас перешагну через твое копье»68.

Испугался хозяин ветров, стал просить: «Милая красавица, подожди, не перешагивай! Как я буду без копья?» Говорит девушка: «Ты меня убить хотел, вон рана до сих пор кровоточит». – «Прости меня, сейчас я исцелю твою рану». Подул Доэ на ее плечо – и рана тут же затянулась. Говорит он красавице: «Идем со мной, я хочу на тебе жениться». Подумала красавица и согласилась.

Вернулись они в дом хозяина ветров и стали жить вместе.

Особым почитанием у всех тунгусо-маньчжурских народов пользовались хозяин или хозяйка огня Пудза. Удэгейцы описывали это существо как старуху или как молодого черноволосого юношу.

Пудза обычно благожелателен к человеку. Удэгейская женщина рассказывала: «Как-то сижу у костра, смотрю на огонь долго-долго. Вдруг в огне костра появляется голова чернявого парня, который сказал: “Осторожней будь, бабушка! Сгоришь!” И тут же исчез. Чувствую, что мой бок припекает. Глядь, а у меня халат насквозь прогорел. Сгореть могла, если бы не Пудза».

Грозной стихийной силой в удэгейском фольклоре была Луги бэле – огненная дева, устраивавшая лесные пожары. Противостоять ей мог только очень сильный шаман.

Жил один Егда-охотник. И вот появилась в тайге Луги бэле. Где она пройдет, там ничего уже не растет; кого она ни встретит, все сгорают на месте. Решил Егда: «Надо уничтожить Луги бэле, пока она не погубила всю землю».

Сделал он две стрелы – одну из лосиной кости, другую из железа, взял свой верный лук и пошел искать Луги бэле. Долго шел, наконец увидел огненную деву. Идет она по берегу реки, полыхает ярким пламенем, сыплются от нее во все стороны искры, вспыхивает трава, загораются деревья.

Вложил Егда в свой лук костяную стрелу, выстрелил деве прямо в сердце. Но стрела, не долетев, сгорела дотла, обратилась в пепел. Пустил тогда Егда железную стрелу. Ударила стрела огненную красавицу в грудь и тут же расплавилась, стекла на землю. Остался Егда безоружным. Обуял его страх, бросился он бежать, а Луги бэле за ним.

Вдруг видит Егда: стоит на дороге свинцовый человек, такой огромный, что рядом с ним кажется Егда маленькой птичкой. Закричал парень: «Помоги, свинцовый человек! За мной Луги бэле гонится!» Встал свинцовый человек на пути у огненной девы, будто в землю врос. А она бежит прямо на него, огненные волосы развеваются, все вокруг нее полыхает. Дрогнул свинцовый человек, покачнулся и расплавился. Остался от него только бугорок из оплавленного свинца.