Текст книги "Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек"

Автор книги: Татьяна Муравьева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)

Бежит Егда дальше. Увидел железного человека, такого огромного, что рядом с ним кажется Егда не больше кузнечика. Закричал Егда: «Помоги, железный человек! За мной Луги бэле гонится!» Преградил железный человек дорогу огненной деве. А она бежит, не останавливается. Расплавился железный человек, остался от него комок оплавленного железа.

Бежит Егда из последних сил. Видит – стоит дом. Жила в том доме девушка-шаманка. Крикнул ей Егда: «Беги, спасайся! Сейчас будет здесь Луги бэле». А шаманка отвечает: «Заходи в мой дом, отдохни. Я остановлю Луги бэле. Сделать это непросто, но я смогу».

Надела она халат, подпоясалась и вышла за дверь. А Егда остался в доме. Слышит – снаружи шум, крики, треск огня. Выглянул в оконце, видит: заволокло все вокруг черным дымом, потускнело небо, а солнце стало багровым.

Много или мало времени прошло, но вот все стихло, развеялся черный дым, снова выглянуло ясное солнце.

Вернулась шаманка в дом. Была она еле жива, упала на медвежью шкуру и сказала: «Я победила Луги бэле. Но сама теперь умираю». Спрашивает Егда: «Неужели нельзя тебе помочь?» Отвечает шаманка: «Чтобы меня исцелить, нужна кровь золотого зайца69». Спрашивает Егда: «А где его найти?» Отвечает шаманка: «На краю земли стоит золотая скала, на скале – золотой балаган, в балагане – золотой заяц. Если добудешь его для меня, спасешь мне жизнь».

Коробки шаманские берестяные. Удэгейцы. 1951 г. МАЭ И 1363-348.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Взял Егда веревку длиной в семь маховых сажен и пустился в путь. Дошел до края земли, увидел золотую скалу. Сияет она так, что смотреть больно. Ударил Егда себя по голове, превратился в сороконожку, поднялся по золотому склону. Стоит на вершине золотой балаган. Превратился Егда опять в человека, зашел в балаган, увидел там золотого зайца. Вскочил заяц, подпрыгнул и полетел на небо. Схватил Егда свою семидесятисаженную веревку, бросил ему вслед, поймал петлей, притянул обратно. Убил Егда золотого зайца, собрал его кровь в берестяное лукошко и вернулся к шаманке. Смазал ее раны заячьей кровью – и она сразу же исцелилась.

Поженились Егда и шаманка и жили счастливо.

Злыми духами удэгейцы, как и другие тунгусо-маньчжуры, считали многочисленных амба, которые могли принимать разные обличья. К злым духам относились также Боко – горбатый одноногий и однорукий карлик, живущий в болоте и сбивающий людей с дороги, и огромная птица Окзо с железными перьями, железным клювом и железными зубами. Злые силы представлены в фольклоре удэгейцев также в образе семерых «таежных братьев» биату – чудовищ с круглыми, как шар, головами.

Жили старик со старухой и была у них единственная дочь-красавица. Пришло время выдавать ее замуж. Но старики не хотели с ней расставаться и решили девушку спрятать, чтобы не нашли ее женихи. Сделал старик из бересты подвесной балаган, и красавица стала там жить.

Но однажды поднялся сильный ветер, и балаган сдуло в море. Выбралась девушка на крышу, не знает, что делать. А балаган плывет, качается на волнах.

Тут показался берег, на котором жили братья биату.

Взмолилась красавица: «Вытащите мой балаган из воды! Я вам за это сошью новую одежду, обувь и рукавицы!»

А братья биату отвечают: «Не может человек плыть по морю на крыше балагана. Ты, наверное, дух Окзо!»

Понесло балаган дальше, и наконец оказался он на песчаной отмели. Выбралась красавица на берег. Смотрит – ходит по берегу мальчик Наундяка, тощий, оборванный, ловит мальков себе на обед. Спрашивает девушка: «Наундяка, ты с кем живешь?» Отвечает мальчик: «Я сирота, один живу».

Поселилась красавица вместе с мальчиком, стала одежду ему шить, еду варить, в тайгу на охоту ходить. Когда отправлялась в тайгу, надевала мужскую одежду, когда возвращалась домой – снова женскую.

Однажды, когда девушка ушла на охоту, а Наундяка играл на берегу с игрушечным луком, который она ему сделала, откуда ни возьмись появились братья биату. Спрашивают они мальчика: «Что с тобой случилось? Ты и потолстел, и одежда на тебе новая, и даже игрушечный лук есть. Не иначе, кто-то о тебе заботится». Отвечает Наундяка: «Теперь живет со мной мой старший брат». Говорят биату: «Ты врешь! Нет у тебя старшего брата». Сломали игрушечный лук и ушли.

Вечером вернулась с охоты девушка, увидела плачущего Наундяку, стала спрашивать: «Кто здесь был? Кто тебя обидел?» Рассказал Наундяка о том, что случилось.

Рассердилась красавица, пошла по следам биату, вышла к их жилищу. Подцепила копьем дверную завесу, забросила подальше в море и громко крикнула: «Выходите, братья биату! Малого ребенка обидеть – ни умения, ни храбрости не надо! Вы со мной потягайтесь, кто лучше стреляет из лука!»

Заворчали братья биату: «Кто нас тревожит?» Вышли из дома, увидели девушку в мужской одежде.

Вынула красавица из уха сережку с подвеской в виде колечка, повесила на ветку дерева и сказала: «Кто попадет в кольцо, тот победил!» Пустил стрелу старший брат, пролетела стрела мимо кольца. Выстрелили шестеро младших – ни один не попал. Стала тогда стрелять красавица – угодила стрела точно в кольцо. Сняла красавица сережку с ветки, вдела обратно в ухо и пошла домой.

Дома говорит она Наундяке: «Надо нам скорее отсюда бежать. Братья биату опомнятся, захотят отомстить за свой позор. Придут сюда, убьют и тебя, и меня». Сели они в берестяную лодку, девушка на веслах, Наундяка у руля. Братья биату пустились за ними в погоню, вот-вот нагонят. Стала красавица звать на помощь ветер: «Ветер, ветер! Подуй что есть силы!»

Поднялся ветер, засвистел, заходили по морю высокие волны. Захлестнуло лодку братьев биату волной, закрутило водоворотом, опрокинулась лодка, и все семеро утонули.

А красавица с Наундякой вернулись домой и стали жить как прежде.

Как и все тунгусо-маньчжурские народы, удэгейцы обожествляли медведя и тигра и считали их своими предками.

В давние времена жили брат и сестра. А других людей на земле тогда еще не было. Однажды говорит сестра брату: «Тебе нужна жена, а мне – муж. Пойдем искать себе супругов! Ты иди в одну сторону, а я пойду в другую – авось кого-нибудь встретим».

Послушался брат, простился с сестрой и пошел.

Но сестра знала, что на земле нет никого, кроме них. Кружной тропой обогнала она брата и вышла ему навстречу. Спрашивает брат: «Ты кто? Очень уж ты похожа на мою сестру». А девушка отвечает: «Все женщины похожи друг на друга. Я твоя невеста».

Поверил парень, взял сестру в жены. Родилось у них двое детей – мальчик и девочка.

Подрос мальчик, начал учиться стрелять из лука и однажды ранил стрелой маленькую птичку. Взлетела птичка на дерево и спросила: «Почему ты в меня стрелял?» Отвечает мальчик: «Потому что ты – птица, а я – человек. Людям положено охотиться на птиц и зверей». А птица говорит: «Какой же ты человек? Ты родился от брата и сестры. Так принято у животных, а не у людей. Значит, ты не человек, а такое же животное, как те, на кого ты собираешься охотиться».

Побежал мальчик домой, стал спрашивать у матери, правду ли сказала птичка. Испугалась женщина, закричала на сына: «Что за глупости ты говоришь! Не вздумай сказать такое при отце!»

Но мальчик не послушался и, когда отец вернулся с охоты, рассказал ему, что услышал от птички.

На другое утро отец надел лыжи и пошел в тайгу. Нашел глубокий овраг, съехал по его склону, воткнул посреди лыжни стрелу острием вперед и сказал: «Если моя жена меня обманула и я женат на сестре, пусть она умрет. А если она неповинна в таком грехе, пусть останется в живых». Потом вернулся домой и сказал жене: «Я убил жирного лося. Иди по моему следу и принеси мясо».

Встала жена на лыжи, пошла по лыжне мужа. Скатилась в овраг, напоролась на стрелу и умерла.

Тогда отец взял детей и повел их в тайгу. Девочку оставил на медвежьей тропе, мальчика – на тигриной. А сам вышел на берег бурной реки, которая не замерзала даже зимой, и бросился в воду.

Девочку подобрал медведь, вырастил в своей берлоге, а когда она подросла, взял в жены. Мальчика нашла тигрица, вырастила и взяла себе в мужья. От девочки и медведя пошли удэгейцы. А брак мальчика с тигрицей оказался бездетным, но тигр все равно удэгейцам родня.

НЕГИДАЛЬЦЫ

Негидальцы живут в Хабаровском крае по берегам рек Амгуни и Амура. Их численность – около пятисот человек – сохраняется практически неизменной с XVII века. Название «негидальцы» происходит от эвенкийского негида – «береговой», «крайний». Самоназвание же народа – элькан бэйнин, что значит «здешние люди».

Основное занятие негидальцев – рыболовство. Сети в старину плели из крапивного волокна, крапивные нити варили в золе и окрашивали корой лиственницы. Кроме рыбной ловли, большое значение в жизни негидальцев имела охота. Промышляли лося, дикого оленя, пушного зверя. Соболя, добытые негидальскими охотниками, очень ценились на китайском рынке.

Культура негидальцев и их верования близки к культуре и верованиям эвенков, нанайцев, ульчей и других родственных им народов.

ОБИТАТЕЛИ РАЗНЫХ МИРОВ

Общетунгусское небесное божество негидальцы называют Буга. О нем говорят так: «Когда Буга родился, никто не знает. Известно лишь, что есть Буга».

Спустившись с неба на землю, Буга прежде всего сотворил зверей: сначала кабана, потом всех остальных четвероногих. Велел им везде по земле ходить, чтобы земля не была пустой. Затем сотворил птиц и рыб. Бросил рыбу в воду, но она всплыла на поверхность, потому что была слишком легкой. Тогда Буга вложил ей в голову камешек, она стала тяжелее, погрузилась в воду и стала плавать, как положено рыбам.

Вернулся Буга к себе на небо. Посмотрел оттуда на землю и подумал: «Много на земле и зверей, и птиц, и рыб. А для кого я все это сотворил?» И решил создать человека, чтобы охотился он на зверя и птицу, ловил рыбу, добывая тем самым себе пропитание.

Снова спустился Буга на землю и сделал людей – мужчину и женщину. Но не было у них дыхания, не было в них жизни. Позвал Буга собаку и строго ей сказал: «Сторожи людей, никого к ним не подпускай. А я пойду на небо, принесу для них дыхание».

Отправился Буга на небо, а собака села возле людей, стала сторожить.

Вдруг, откуда ни возьмись, появился злой дух Амбан. Стал он просить собаку: «Пусти меня на людей поближе посмотреть». Зарычала собака, оскалила зубы, а Амбан говорит: «Буга хочет сделать людей бессмертными. Если он принесет им дыхание с неба, они будут жить вечно. Но если так случится, людей будет становиться все больше и больше, и в конце концов они съедят все, что живет и растет на земле; земля превратится в пустыню, а сами люди умрут с голоду. А я дам им такое дыхание, что каждый человек будет проживать отведенный ему срок, а затем умирать от старости. На земле станут сменяться поколения, и жизнь никогда не кончится».

Призадумалась собака, а Амбан продолжает: «Если подпустишь меня к людям, я тебе подарю такую шубу, которой сноса не будет». Тут уж собака не устояла, отошла в сторонку. Подошел Амбан к людям и вдохнул в них жизнь.

Вернулся с неба Буга, видит: люди и дышат, и смотрят, и туда-сюда прохаживаются. А собака одета в пушистую, теплую шубу. Спрашивает Буга собаку: «Кто наделил людей жизнью?» Рассказала собака, что произошло. Рассердился бог-творец и произнес: «За то, что ты не устерегла людей, не будешь больше говорить на человеческом языке!»

Расселились люди по всей земле и стали жить. И собаки с ними. Только собаки людей понимают, а люди собак – нет.

В негидальском мифе о нескольких светилах солнц было три и от них шел такой жар, что выпрыгнувшая из воды рыба тут же сгорала и обратно в воду падали только ее кости. Некие «три сильных человека» убили два солнца – самое яркое и самое тусклое, так что на небе осталось только третье – не яркое и не тусклое, а такое, какое нужно для того, чтобы всему живому на земле было хорошо.

Миф о происхождении пятен на луне в разных вариантах встречается у всех народов мира. Негидальцы видят в очертаниях лунных пятен силуэт маленькой девочки.

Когда-то эта девочка жила с отцом, мачехой и сводной сестрой – мачехиной дочкой. Мачеха свою дочь любила, а из падчерицы сделала работницу. Девочка и воду носила, и дрова колола, и в доме прибирала, и еду готовила; изо всех сил старалась, а мачеха ее только ругала.

За весь день не было у девочки ни одной свободной минуты. И только ночью, когда все уже спали, выходила она из дома и горько плакала. И вот однажды спустилась к ней с неба луна и говорит: «Сколько ни смотрю на тебя, ты все плачешь. Что у тебя за горе?» Рассказала ей девочка о своей тяжелой жизни. Спрашивает луна: «Хочешь уйти со мной на небо?» – «Хочу!» И луна забрала ее с собой.

С тех пор негидальские старики говорят детям: «Никогда не обижайте своих младших сестер. А то заберет их луна, как ту девочку».

Млечный Путь негидальцы, как и другие тунгусо-маньчжурские народы, называют лыжней Манги. В общетунгусском мифе рассказывается, что небесный охотник Манги гнался однажды за небесной лосихой с лосенком. Лосиха, спасаясь, прыгнула в море и превратилась в кита, а лосенка Манги настиг и сбросил на землю. Так в море появились киты, а в тайге – лоси.

Как и многие другие народы, негидальцы представляют Вселенную разделенной на три мира – верхний, средний и нижний. Небесных людей они называют омнанкан, подземных жителей – буникэн. Однако в негидальском фольклоре обитатели верхнего мира предстают не величественными небожителями, как это бывает обычно, а маленькими человечками. В книге Марины Мансуровны Хасановой и Александра Михайловича Певнова «Мифы и сказки негидальцев» приводится такой рассказ пожилой женщины: «Над нами живут люди омнанкан. Мы живем здесь, на средней земле. Под нами тоже есть люди, буникэн. Сильнее людей средней земли нет. Говорят, омнанкан слабые… Омнанкан и лётом летают, и пешком ходят. Говорят, они маленькие».

Жилища. Негидальцы. 1956–1957 гг. Хабаровский край, район им. П. Осипенко, село Владимировка-Гарпу. РЭМ 9017-82.

Российский этнографический музей

В быличках рассказывается о неоднократных встречах людей с небесными человечками.

Как-то четверо негидальцев ушли на охоту в тайгу. Вечером они сели отдыхать у костра и вдруг увидели: горит неподалеку за деревьями еще один костер. Охотники удивились, поскольку знали, что, кроме них, поблизости нет других людей, и решили посмотреть, что же там такое; незаметно подкрались к таинственному костру и увидели, что вокруг огня бегают маленькие человечки. Почувствовав, что за ними наблюдают, человечки моментально пропали. «Старики говорили, – завершает быличку рассказчица, – наверное, это были небесные люди».

Несмотря на малый рост, небесные люди наделены божественной силой и властью и могут жестоко покарать провинившихся перед ними. О таком случае рассказывается в родовом предании рода Чукчагиль:

Однажды двое братьев из этого рода ушли рыбачить на реку Амгунь. Наловили много карасей. Вечером построили шалаш, развели костер, чтобы приготовить себе ужин, а сами пошли к озеру, проверить поставленные там сети. И вдруг услышали голоса, доносившиеся с их стоянки. Братья подумали, что кто-то хочет украсть их улов, побежали на голоса и увидели множество маленьких человечков, столпившихся перед костром. Старший брат выхватил из костра раскаленную головню и принялся бить ею человечков. Долго махал головней направо и налево, человечки кричали и падали на землю, но вдруг все стихло. Стоит парень с головней в руках, а вокруг никого нет. И вдруг откуда-то сверху послышался горестный плач и причитания: «Ой, наших младших братьев убили! Ой, наших старших братьев убили!»

Вернулись рыболовы домой, рассказали о своем приключении.

Прошел год. И в тот самый день, когда парень перебил маленьких человечков, семеро людей из рода Чукчагиль внезапно умерли. А через год – еще семеро. И так год за годом, пока не осталось от рода всего несколько человек.

Эти последние посоветовались и решили позвать шамана: пусть спросит у духов, отчего вымирает их род. Явился шаман, стал шаманить. Полетел на небо, встретился там с духами, потом вернулся и объявил: «Небесные люди каждый год забирают по семь человек из рода Чукчагиль, потому что ваш родич убил семерых небесных людей. И если вы не принесете небесным людям особенную жертву, которая придется им по нраву, ваш род вымрет до последнего человека».

Рисунок на шаманской одежде и орнамент на столбах. Негидальцы, нанайцы. 1951 г. МАЭ И 1363-217.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Собрались старики, стали думать, какой жертвой умилостивить небесных людей. А в роду Чукчагиль к тому времени оставалась одна единственная молодая девушка. Вот ее-то и решили отдать небесным людям. Девушку нарядили в лучшие одежды, как будто бы она выходит замуж, привели на открытое место и убили.

И как только пролилась ее кровь, с неба упали два черных камня – две громовые стрелы. Так небесные люди дали понять, что приняли жертву.

После этого род Чукчагиль начал возрождаться и через некоторое время стал таким же многолюдным, как прежде.

Верхний мир в негидальском фольклоре доступен для обычных людей, которые могут переселяться туда по своему желанию.

Так, в семейном предании рода Тапкал рассказывается о девушке, которая в давние времена взяла и улетела на небо. С тех пор стали замечать, что, когда кто-нибудь из этого рода умирает, обязательно идет дождь или снег, потому что девушка на небе оплакивает своего родича.

А в одной из мифологических сказок на небо переселяется целая семья:

Жили две сестры. Младшая – обычная замужняя женщина, а старшая – ведьма-людоедка кенгнах. Младшая сестра очень боялась старшую и, чтобы быть от нее подальше, вместе с мужем убежала на верхнюю землю. Там у нее родилось двое сыновей. Когда сыновья немного подросли, старшая сестра явилась проведать племянников и, делая вид, что целует мальчиков, жестоко их искусала. Муж младшей сестры рассердился, убил кенгнах, а тело ее сжег. Но среди углей остались обгорелые кости. Они превратились в мух и ос, которые разлетелись по всей земле. С тех пор мухи и осы кусают людей, как когда-то это делала злая кенгнах.

Нижний мир – Буни в негидальской мифологии, как и у других народов, представляет собой обитель мертвых. Туда отправляются души умерших людей и животных. Согласно народному поверью человеку, которому вскоре предстоит умереть, во сне является кто-нибудь из его покойных родственников или погибшая собака и зовут его к себе.

Чтобы попасть в царство мертвых, умерший переправлялся через реку, через которую его должен был перевезти на лодке кто-нибудь из обитателей мира мертвых, причем не обязательно родич покойного. Если же у переправы никого не окажется и никто не услышит просьбы умершего перевезти его на другой берег, он будет вынужден вернуться в мир живых.

Считалось, что умерший человек может увести с собой и кого-то из обитателей среднего мира. Чтобы этого не произошло, тело умершего укладывали на особой доске ногами к выходу и в ногах клали камень. После того как тело положат в гроб, этот камень помещали на то место, где умерший спал при жизни, а потом устанавливали на могиле. Когда гроб выносили из дома, к пальцу покойного привязывали длинную нить, конец которой держали в руках его жена и дети. Затем эту нить обрывали со словами: «Один ходи, других с собой не бери». Кроме того, существовало поверье, что умерший может разрушить дом, в котором жил в последнее время перед смертью, поэтому на время похорон жилище обвязывали веревкой.

Нижний мир был также обителью злых духов амбанов. Они могли похищать людей и навсегда уносить их под землю.

Один охотник-негидалец как-то раз убил на охоте зайца. Жена сварила заячье мясо, и вся семья села ужинать. Самый младший из сыновей – мальчик лет шести – потянулся за лучшим куском. Но мать на него прикрикнула и дала другой кусок, похуже. Мальчик обиделся и вообще не стал есть.

Тогда мать то ли рассердившись, то ли в шутку распахнула дверь и крикнула в темноту: «Эй, принесите моему сыну (она назвала мальчика по имени) самого лучшего мяса!» И тут же кто-то из темноты поставил на порог миску с дымящейся вареной зайчатиной. Женщина решила, что это подарок от соседей, и сказала сыну: «Бери, ешь! Для тебя принесли особое угощение». Но едва мальчик взялся за миску, невидимая рука схватила его и вытащила наружу.

Отец выскочил следом, но никого не увидел и лишь услышал удаляющийся плач сына. Побежал отец на голос и оказался на краю большой ямы. Плач мальчика затих в ее глубине. Отец взял длинную веревку, привязал к ней камень и стал опускать в яму, но камень так и не достиг дна. Понял отец, что эта яма бездонна и его сына забрали в нижнюю землю, откуда ему уже не вернуться…

На первый взгляд эта сказка кажется детской «страшилкой», и можно подумать, что ее мораль заключается в том, что детям не следует привередничать за столом. Однако на самом деле это совершенно не так. В соответствии с древними мифологическими представлениями негидальцев здесь виноват не мальчик, а его мать, нарушившая сразу два запрета. У негидальцев существует поверье, что никому – ни члену семьи, ни гостю, ни случайно зашедшему путнику – нельзя отказывать в приглянувшемся ему куске. Считалось, что, если человек не съест того, чего ему захотелось, он может заболеть или даже стать жертвой злых духов. Кроме того, женщина, обращаясь в пустое пространство, назвала сына по имени, тем самым указав на него злым духам, которые и утащили ребенка в нижний мир.

СУСУ И ХИМНГУ

Как уже было отмечено, злые духи амбаны обитают в нижнем мире, но часто поднимаются в средний, чтобы причинить зло людям. Они могут принимать самые разные обличья, являться в образе зверя, птицы, неодушевленного предмета.

Согласно представлениям тунгусо-маньчжуров злые духи имеют настолько большую силу, что могут убить жителей целого селения. Всякое опустевшее селение называют сусу и обходят стороной как недоброе, опасное для человека место.

На краю большого селения росли две лиственницы: одна тонкая, другая толстая. Однажды прилетела откуда-то огромная птица. Села она на тонкую лиственницу, но та согнулась под ее тяжестью до самой земли. Тогда перелетела птица на толстую лиственницу, устроилась на самой вершине.

Все жители селения выбежали из своих домов посмотреть на диковинную птицу. Но это была не птица, а злой дух амбан, и все люди – мужчины, женщины, старики и дети – едва взглянув на нее, тут же упали на землю и умерли.

Осталась в живых только одна девушка, которая по обычаю жила в отдельном домике70.

Девушка слышала сквозь стены хлопанье крыльев, крики односельчан, а затем наступила такая тишина, что ей стало страшно. Подумала девушка: «Надо выйти посмотреть, что там случилось». Выломала дверь, выбралась наружу, огляделась и увидела: все односельчане лежат мертвые. Бросилась девушка к родительскому дому – лежат у порога отец и мать, поодаль братья и сестры.

Заплакала девушка. Так долго плакала, что слез у нее не осталось и голос пропал. Тогда взяла она кусок дерева, сделала конгкихи71, стал варган плакать вместо нее.

Много времени так прошло. Днем девушка плачет, ночью спит под открытым небом, в родительский дом войти боится, потому что лежат перед входом неубранные тела.

И вот однажды во сне явился ей какой-то человек и сказал: «Не плачь больше. Я всех покойников уберу». Проснулась девушка – и правда, все умершие куда-то исчезли. Вошла она в родительский дом, стала жить. А тот человек приходил к ней каждую ночь, еду ей приносил. Перестала девушка бояться, каждое утро думала: «Скорее бы наступил вечер и пришел ко мне мой муж».

Полетели годы один за другим. За семь лет родилось у нее семеро сыновей. Выросли сыновья, стали на охоту ходить. А девушка постарела, и муж ее постарел. Однажды сказал он жене: «Недолго осталось мне жить на этом свете. Но я не простой человек, а химнгу72. Когда я умру, возьми мой глаз. Он будет светить тебе и нашим сыновьям». Сказал так химнгу – и умер.

Остатки селения на берегу реки. Негидальцы. 1956–1957 гг. Хабаровский край, район им. П. Осипенко. РЭМ 9017-69.

Российский этнографический музей

Жена исполнила волю мужа, сохранила его глаз. По вечерам светился глаз химнгу в доме ярче любого светильника73.

Однажды женщина подумала: «Вот умер мой муж, остались мы с сыновьями одни. Как нам жить, не видя других людей? Да и селение-то наше уже давно стало сусу. Когда я умру, придут сюда злые духи и убьют моих сыновей». Подумала так и сказала сыновьям: «Собирайтесь! Пойдем искать другие места, поближе к людям».

На другой день выпал снег. Немного, но можно было тащить по нему нарты-толгохи. Погрузили они на нарты все свои пожитки и отправились в путь. Три дня шли, перевалили через горный хребет. Вдруг женщина спохватилась: «А взял ли кто-нибудь из вас глаз вашего отца?» Переглянулись сыновья и испуганно ответили: «Нет! Забыли на полке!» Говорит женщина: «Нельзя его там оставлять. Пусть трое из вас вернутся за отцовским глазом, а потом догоните нас по следам нарт».

Трое сыновей отправились обратно. Вернулись в оставленный дом и, поскольку было уже поздно, решили там переночевать. Ночью поднялась метель, замело все вокруг снегом. Утром вышли братья из дома, смотрят – куда ни глянь, лежит глубокий снег, не видно никаких следов, не найти им дороги к матери. Так и остались на прежнем месте. Говорят, от них пошли то ли орочи, то ли нанайцы.

А женщина с четверыми сыновьями добралась до Челихи и там поселилась. От них пошел негидальский род Тапкал.

Этот необычайно интересный мифологический рассказ одновременно представляет собой и родовое предание. Этнографы отмечали, что для тунгусо-маньчжуров всегда было очень важно осознавать свою принадлежность к определенному роду. Как правило, в преданиях в качестве основателя рода выступает какой-нибудь фантастический персонаж, в данном случае – мифологическое существо химнгу. Здесь он предстает в человеческом обличье и выступает в качестве положительного героя, но часто в быличках химнгу – это вредоносное существо в образе огромного сома, которое живет в озерах посреди глухой тайги. Сом-химнгу может проглотить человека вместе с лодкой. Иногда он выползает на берег, тогда земля вокруг него становится черной.

Негидальцы указывали ряд конкретных водоемов, в которых живет химнгу. Этнографы записали такой рассказ негидальской женщины: «В Гедаме есть химнгу. И все русские об этом знают, и негидальцы знают. Поэтому мы, женщины, когда идем за ягодами или черемшой, то большое озеро не переплываем на лодке, а обходим по берегу». Признаком того, что в водоеме живет химнгу, могут служить водоросли («водяной мох») на ветвях прибрежных деревьев. «Когда химнгу выходит на берег, вода бурлит и водоросли, поднимаясь, цепляются за деревья», – объясняет рассказчица.

Впрочем, герой одной из быличек нашел способ справиться с химнгу:

Однажды отец с сыном-подростком отправился к верховьям реки Амгуни драть бересту. В тех местах было озеро, в котором, как все знали, жил химнгу. Отец углубился в тайгу, а сын остался возле озера.

Вернулся отец, а сына нет, только одежда валяется на берегу. Понял отец, что его сына проглотил химнгу. Всем известно, что химнгу сжирает все, что попадется ему на глаза, и отец решил воспользоваться его прожорливостью, чтобы спасти мальчика. Он притащил на берег всю собранную в тот день бересту и бросил в воду. Химнгу тут же ее проглотил. А береста-то легкая! Вот и всплыл химнгу кверху брюхом. Отец тут же проткнул чудовище своим оклевуном74, а потом распорол ему брюхо – и сын вышел оттуда живой и невредимый.

МУЖ-МЕДВЕДЬ И ТИГР-ОТЕЦ

Как и другие тунгусо-маньчжурские народы, негидальцы почитали медведя и тигра, которых воспринимали как кровных родственников человека.

Медвежьи мифы негидальцев специалисты подразделяют на три группы. К первой относится сюжет о девушке, которая стала женой медведя, родила двух сыновей-медвежат и была убита своим братом-охотником. (Подобный сюжет известен и другим тунгусо-маньчжурам. В частности, он представлен, хотя и в несколько другой интерпретации, в ульчском мифе «Дорога таежных людей».)

Во второй группе мифов девушка также становится женой медведя, но через некоторое время возвращается домой. Таких рассказов записано очень много, причем в них почти всегда особо оговаривается, что медведь хорошо обращался со своей женой и она с любовью вспоминает мужа-медведя.

Однажды отправились женщины на другой берег реки по ягоды. Набрали ягод, вернулись к лодке и тут заметили, что одной девушки среди них нет. Долго искали, да так и не нашли. Вернулись домой. На другой день отправились на ее поиски мужчины, но тоже не нашли. Решили, что девушка погибла.

Прошло несколько лет. Однажды парень из того же селения охотился в тайге. Вдруг слышит – окликает его кто-то по имени. Обернулся, видит: стоит женщина совсем голая, волосы свисают до пят, а рядом с ней – два медвежонка. Испугался парень, а женщина говорит: «Не бойся, это же я! А медвежата – мои дети». Узнал парень пропавшую девушку. Говорит девушка: «Мой муж-медведь недавно умер, я хочу вернуться к родителям».

Накинул парень на нее свою одежду, посадил вместе с медвежатами в лодку, отвез к отцу и матери. Стала девушка рассказывать: «Была я женой медведя. Он меня, как человек, любил, еду для меня добывал, а когда я рожала, как бабка-повитуха, помогал, медвежат облизывал, мне вставать с постели не велел, лапой толкал, чтобы я лежала, сам все по хозяйству делал. Но недавно вернулся он еле живой, с трудом до берлоги дошел, лег, стонет, смотрит на медвежат, а у самого слезы текут. В ту же ночь и умер. А я с детьми к вам вернулась».

Ночью девушка заснула, а родители стали думать, что с медвежатами делать. И решили их убить. Проснулась девушка, а медвежат нет.

Очень тосковала она по мужу и детям и вскоре сама умерла.

Специалисты отмечали, что у тунгусо-маньчжуров, как и у других охотничьих народов, существовало различие в отношении к медведю мужчин и женщин. Марина Мансуровна Хасанова пишет: «Для женщины медведь как бы ее муж и сын одновременно, он ее покровитель и защитник. Для мужчины он соперник, которого надо устранить, то есть объект охоты, но весьма уважаемый и почитаемый». Не случайно существовал запрет женщинам есть медвежье мясо.

Мифы о муже-медведе существуют и в виде быличек, то есть рассказов, претендующих на достоверность. Во многих из них называются имена девушки и ее родителей, указывается название села, в котором они жили, и т. д.

В одной из таких быличек, записанной во второй половине XX века, рассказывается: «Жила одна девушка с отцом и матерью. Вот однажды она пропала. Прошло пятнадцать или восемнадцать лет – вернулась домой, вернулась к отцу и матери. И одежда у нее не порвана, и не похудела, только поседели волосы и постарела. Вот тогда она рассказала, где была. Была замужем за медведем. Теперь, после того как вернулась домой, перестала есть медвежье мясо. Если кто убьет медведя, она горько плачет: вспоминает своих детей и мужа вспоминает. Люди говорят, что не так давно умерла, возможно после Отечественной войны».