Текст книги "Из истории греческой интеллигенции эллинистического времени"

Автор книги: Т. Блаватская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 18 страниц)

На эту же мысль наводит и цель совершаемого обряда: служащие-врачи приносят жертвы за себя и за тех больных, которых они лечили[352]352
  Весьма интересно употребление здесь термина τό σώμα, подчеркивающего попечение врачей прежде всего о теле больного.


[Закрыть]. Таким образом официально признавалась роль Асклепия и Гигиейи в каждом отдельном случае, когда государственный врач добивался успешного излечения своего пациента.

Отмеченная тенденция обнаруживается не только в Афинах, но и в других полисах. Возможно, что не только городские власти, но и сами лекари умело использовали такое богопочитание для своей профессии и самих себя. Ведь воля богов, по мнению греков, определяла неизбежные летальные исходы при лечении безнадежных больных, и тем самым с врача снималась значительная доля ответственности. Вместе с тем надежды на помощь обитателей Олимпа прибавляли силы страждущим, и это помогало лекарям в неопасных случаях добиваться большего успеха. Старый, умудренный профессиональным и жизненным опытом врач Менофант, сын Артемидора, видимо, не раз ссылался на благоволение богов, способствовавшее благополучному воздействию его предписаний. Можно думать, что когда жители Амфиссы между 189 и 167 гг. принимали декрет в честь Менофанта[353]353
  Schwyzer, N 369.


[Закрыть], они включили в текст документа указание на успешные усилия своего врачевателя, связанные с «благоволением богов», именно потому, что не только они, но и сам Менофант считали полезным объяснять успехи божественным сотрудничеством. Несомненно, это придавало врачу еще больший авторитет.

Интересен декрет лаконского полиса Гифия, принятый около 70 г. в честь спартанского врача Дамиада[354]354
  IG, V, 1, Ν 1145.


[Закрыть]: народное собрание специально отмечает, что Дамиад был помощником Асклепия (όττουργός του `Ασκληπιού)/ Можно думать, что в этой формуле отразилось и поклонение Асклепию самих гифиатов, и то, что лекарь Дамиад апеллировал к имени божественного покровителя своей профессии[355]355
  Правда, надпись из Гифия относится к тому времени, когда Греция уже более 75 лет находилась под властью Рима и подчиненный чужеземному владычеству народ в усердном почитании отеческих богов стремился найти хоть какое-то возмещение своему попранному достоинству. Но истоки приведенного отношения к Асклепию восходят, конечно, еще к доримским временам.


[Закрыть]. При лечении очень нервных субъектов эти ссылки на Асклепия могли служить и одним из действенных средств психотерапии.

Приведенные эпиграфические свидетельства могут, как нам кажется, быть использованы для дальнейшего изучения вопроса о соотношении светского и сакрального врачевания в эллинистической Греции. Проблема эта, занимавшая внимание многих исследователей прошлого века (как отметил уже С. А. Жебелев) и остающаяся остро дебатируемой темой и в наше время[356]356
  Со времен статьи С. Рейнака (Reinach S. Medicus, p. 1669—1671), горячо и удачно защищавшего рационалистические пути сложения греческой медицины, в историографии преобладает тенденция к резкому отделению обеих отраслей практического врачевания. Нам кажется, что иногда границу проводят слишком прямолинейно.


[Закрыть], изучается преимущественно с точки зрения применения методов рациональной медицины в храмовых лечебных центрах. Отсутствие прямых письменных известий побуждает большинство ученых ответить отрицательно на вопрос об использовании рациональной медицины для религиозного врачевания в классической и эллинистической Греции[357]357
  Л. Коун-Хэфт поставил вопрос в новой плоскости: можно ли рассматривать центры сакральной медицины как источник квалифицированной лекарской помощи населению эллинистической Греции. Подвергнув профессиональной критике эпидаврские ϊάματα, автор делает вывод, что в храмах Асклепия не применялись методы рациональной медицины. См.: Cohn-Haft L. The Public Physicians..., p. 26—31. Но Л. Коун-Хэфт не учел «пропагандистского характера» подбора и изложения рассказов об исцелениях, которые публиковали жрецы Асклепиейонов в Эпидавре или Трикке.


[Закрыть].

Выше мы пытались показать, что важные косвенные свидетельства (выбор места для храмов Асклепия, применение там гидротерапии, эстетической терапии и диеты) позволяют оспорить это суждение. Против него говорит и весь характер умственной жизни Эллады, отличавшейся отсутствием религиозного фанатизма, хотя небожителям и отводилась значительная роль в судьбах полиса и его граждан.

И если светская медицина, никогда не отрывавшаяся от своего божественного покровителя[358]358
  Уже П. Жирар, рассматривая афинский текст предписаний о жертвах врачей, отметил тесную связь государственных врачей со святилищем Асклепия, где и была найдена стела с надписью. См.: IG, II2, N 772 (Girard P. L'Asclepieion..., p. 86). Позднее P. Герцог в работах о косской медицине также уделил большое внимание контактам косских врачей и тамошнего Асклепиейона. См.: Herzog R. Koische Forschungen und Funde. Leipzig, 1899.


[Закрыть], в эллинистическое время сочла необходимым в официальных документах заявлять о божественном к ней благоволении, то это следует истолковывать как свидетельство существования определенных связей между светскими врачами и сакральными. Лекарям-практикам приходилось считаться с растущим почитанием Асклепия и родственных ему божеств, покровителей здоровья. Слухи об успехах санаторного лечения в Асклепиейонах широко разносились по стране толпами богомольцев, излечившихся или только видевших исцеление посредством инкубации[359]359
  Слава священных лечебниц распространялась легко и быстро еще и потому, что туда обращались ходячие больные (по крайней мере в большинстве), а эти случаи легче поддавались лечению. Исцелившийся в Эпидавре житель дальних областей по пути домой рассказывал об этом множеству людей, способствуя тем самым распространению молвы.


[Закрыть]. Эти рассказы создавали весьма определенное общественное мнение, своего рода массовый медико-религиозный психоз. И доктора не прошли мимо этого явления. Противопоставить себя сакральному врачеванию эллинистический врач не мог; разумнее было хотя бы формально присоединиться к свите служителей божественных целителей.

Данные, почерпнутые из декретов Амфиссы и Гифия, показывают, что некоторые дальновидные врачи пошли по этому пути, так же как и власти названных полисов (равно как и Афин).

Таким образом, в III —II вв. среди практиковавших докторов Эллады нам известна группа врачей, которая считала необходимым придать определенный сакральный оттенок своей деятельности.

Отмеченное явление имело, несомненно, и другой аспект. Врачи, придерживавшиеся такого направления, должны были положительно относиться к религиозному врачеванию. Ничто не мешало им оказывать содействие врачевателям Асклепиейонов. Последние же в силу характера своей деятельности могли проявлять интерес к методам научной медицины. Это тяготение к науке в Асклепиейонах тщательно скрывалось от толпы непосвященных, и оно осталось неизвестным до сих пор. Но мы решаемся предполагать, что оно реально существовало[360]360
  Нельзя упускать из виду и ряд частных факторов, как, например, любознательность того или иного врачевателя, работавшего в Асклепиейоне. В условиях общего подъема научных знаний в стране и уважения к науке со стороны самых широких кругов населения персонал сакральных лечебниц не мог оставаться на низком интеллектуальном уровне. К слову сказать, те, кто работал в крупных святилищах Греции, принадлежали, несомненно, к образованнейшим людям своего времени. Например, жрецы храмов с оракулами должны были не только понимать психологию своих клиентов, но и разбираться в политической ситуации, в отношениях между полисами, обращавшимися к помощи прорицателей.


[Закрыть]. Число почитателей Асклепия в изучаемое время резко возросло, и скопление масс народа в сакральных лечебницах ставило, особенно во время больших праздников, перед штатами Асклепиейонов сложнейшие задачи, которые можно было разрешить лишь с помощью приемов научной медицины. Далее: среди массы жаждущих исцеления немало больных могли быть излечены лишь действительно высококвалифицированными докторами. Выпустить стольких пациентов из святилища, не оказав им существенной помощи, означало бы нанести удар по престижу Асклепиейона. Определенную роль могло играть и то обстоятельство, что теперь широкие круги зажиточного гражданства изучали начатки медицинских знаний в гимнасиях и палестрах. Этих посетителей Асклепиейонов нельзя было удовлетворить видимостью исцеления, им нужны были результативные методы лечения, которые могла предоставить лишь научная мысль. Иными словами, культурный рост свободного населения страны неумолимо требовал высокой квалификации от работников сакральных лечебниц[361]361
  Интересно замечание Л. Эдельштейна о том, что в эллинистическое время предписания от имени Асклепия обычно были ясными и простыми, понятными пациенту без каких-либо дополнительных консультаций и разъяснений. См.: Edelstein L. Asclepius, II, p. 152.


[Закрыть].

РИС. 4. Старый врач измеряет свой пульс. Терракота.

Добавим еще, что несколько позднее, в I—II вв., как обстоятельно показал С. А. Жебелев, сакральное врачевание активно применяло методы научного лечения[362]362
  Жебелев С. Л. Религиозное врачевание..., с. 404—416. Сходной точки зрения придерживается и Л. Коун-Хэфт (The Public Physicians..., p. 28—29).


[Закрыть]. Такой уровень научных познаний в медицине короткое время – вероятно, стали открыто практиковать те приемы и знания, которые ранее применялись без широкого обнародования[363]363
  Можно думать, что широкое распространение таких философских трудов, как «О природе вещей» Лукреция, с их критикой религии побуждало сакральную медицину опираться на научные знания, дабы не потерять своих приверженцев.


[Закрыть].

Следует заметить и то, что резкое противопоставление профессионалов обеих отраслей медицины, рациональной и сакральной, вряд ли было возможно в условиях полисной жизни Эллады. Ученые медики не могли противопоставить себя своим коллегам по государственной службе, исполнявшим обязанности жрецов, а тем более враждовать с служителями самого Асклепиейона. Постоянное участие врачей в сакральной жизни своих полисов засвидетельствовано рядом источников, но на них мы остановимся несколько позже.

Итак, греческие медики эллинистического времени унаследовали от своих предшественников, ученых V – IV вв., систему моральных установлений, требовавших от каждого врача гуманности и бескорыстия. Тщательное сохранение этих традиций, передававшихся из поколения в поколение, показывает, что медицинская интеллигенция изучаемого периода продолжала считать указанные нормы обязательными для себя.

Вероятно даже, что суровая действительность эллинистической Греции, ослабление роли полиса как защитника граждан, усиливали потребность отдельного человека в помощи именно ему одному, Полисы несли огромные людские потери во время бесчисленных войн, внутренние социальные конфликты также приводили к кровавым столкновениям, эпидемии распространялись быстрее из-за увеличившихся передвижений масс людей. В этих условиях часто именно врач был первым лицом, который приходил на помощь. Поэтому гуманность и бескорыстие были теми качествами, которых теперь особенно искали у врачевателя все слои населения полиса. Не ответить на эти запросы было бы равносильно отказу от основной задачи медицинской профессии. И филантропия, которой учили в школах гиппократовского направления, не осталась абстрактной прописью на страницах врачебных руководств. Лекари видели, как сильна была потребность в их человеколюбивом отношении, причем в нем нуждались не только отдельные лица, но и целые гражданские коллективы.

Источники показывают, что лучшие представители медицинской профессии прилагали много стараний к тому, чтобы их деятельность практически отвечала этим запросам. Здесь часто сказывались чисто личные качества того или иного лекаря, по самой природе своей склонного благожелательно относиться к пациентам и искренно любящего свое дело. Но иногда врачебная филантропия диктовалась и рассудочными соображениями: умные специалисты понимали особенности своей профессии, отличавшие ее от других видов деятельности образованных людей.

Учение о гуманном и самоотверженном враче являлось как бы конкретизацией основного положения полисной идеологии о добропорядочном гражданине. Если воин должен быть отважен, законодатель – мудр, то врач обязан быть искусным и гуманным специалистом. Это составляет часть его гражданского долга, выполнения которого полис обычно требовал достаточно твердо. В этом причина того, что человеколюбие, усердие и достойный профессии врача образ жизни столь часто упоминаются в декретах полисов, восхваляющих медиков. Поэтому поучения авторов гиппократических сочинений не были забыты и послужили основой практики многих медиков эллинистической Греции[364]364
  Необходимо все же заметить, что понимание человеколюбия у каждого лекаря было индивидуальным. Поэтому нельзя согласиться с В. Тарном, когда он использует совершенно исключительный пример врача Дамиада (декрет Гифия – IG, V, 1, № 1145) для характеристики деятельности многих государственных врачей (Tarn W. W. Hellenistic Civilisation 3. L., 1.941, p. 109). Дамиад, не делавший различия между бедным и богатым, рабом и свободным, был, несомненно, самоотверженным человеком, придерживавшимся, вероятно, ряда этических положений стоической философии.


[Закрыть].

Многих, но не всех. Уже приводившиеся выше гневные тирады Полибия, обращенные против недобросовестных лекарей, показывают, что встречались болтуны, шарлатаны и обманщики, присваивавшие себе звание врача, но не умевшие или не желавшие лечить больных по-настоящему. О таких мошенниках неоднократно упоминают авторы гиппократовских сочинений, обрушиваясь на профанацию врачебного искусства[365]365
  Так, публичные чтения медиков школа Гиппократа считала недостойными славы. См.: Hippocr. Praecepta, 12.


[Закрыть] и преступные действия этих лжеврачей.

Правда, практика полисной жизни позволила грекам довольно быстро найти средство для защиты от недобросовестных лекарей, которые, судя по Полибию (XXIX, 8), нередко встречались. Этим оружием явилась гласность и государственные акты: народные собрания полисов оценивали заслуги своих добропорядочных врачей, и эти постановления, будучи обнародованы, служили официальными свидетельствами честной службы того или иного лекаря.

Многочисленные декреты эллинистического времени, восхвалявшие врачей, подробно рассказывают об их заслугах, причем очень часто в выражениях, весьма близких к лексике гиппократических наставлений. В этих документах мы находим немало примеров филантропии медиков, работавших в Греции.

Приведем текст постановления полиса Амфиссы, принятого между 189 и 167 гг. в честь Менофанта, сына Артемидора, македонянина, из Гиркании[366]366
  Schwyzer, Ν 369.


[Закрыть].

[άγαθα]ι τύχαι. [3Αμφιβίων οι άρ]χον:ες και ά πόλις Σκαρφέων-

τοις άρχόντ[οις

και τα βούλα] και ται πόλει χαίρειν. των δεδομένων τιμίων ύπ[ό τας π]ό[λι]ο[ς άμ]ών Μηνοφάντωι 5 Αρτεμιδώρου Μακεδόνα ζΥρκανίω [τό ά]ντί[γ]ραφο[ν] έξαπεστάλκαμεν ποτί τάν ύμετέραν πόλι[ν καθάπερ] κα[ί] α[ύ]τός ό Μηνόφαντος άμε παρεκάλεσε, μενός

5Αμ[ώνο]ς [ε]κτ<ζ έπ5 είκάδι. – [ν]ομογράφων. επειδή Μηνόφαντος 5Αρτεμι[δώ|ρου] Μακεδών 'Υρκάνιός ιατρός, μεταπεμφθείς υπό τας πόλιος [μ]ε:ά πρεσβείας και έργολαβήσας μόνος τό ίατρικόν έργον, [cö)]v αεί εμπιπτόντων άρρω^τημάτων φιλοτέχνως έπιμε[λό-με]νος και σπουδάζ[ω]ν κατά δύναμιν ιδίαν μετά τας των θε[ών εύν]οίας σώζειν το[ός] κινδυνεύοντας άνέγκλητ(ο)ς έγενήθη, [τάν έγχει]ρισθεΐσαν αύτώ πίστιν περί τας κοινας σωτηρίας έφ5 ίσου και

код"

[άπ]αντας εύνοΐ'κώς διαφυλάξας, τάν τε κατά τόν βίόν άναστροφάν [παρά] πά[ν]ια τ[ό]ν τας έπιδαμίας χρόνον εύτακτον και σώφρονα

παρέσ[χηται] άξίαν τα; τε πόλιος και του έπιταδεύμα:ος, stt δέ και τα[ς αυτού α]λΐκίας, είνε[κ]εν (?) δέ των ποτιπεπτωκότων αύτω π]ολ-λών πραγμά]των χωρι[ζ]όμενος εκ τας πόλιος άμών έποιήσατο πόθ[οδον ποτί τό]ν δαμον άσπαζόμενος κοινώς πάνυας διελέγη τ[ε μετά] πάσας εύνοιας, αύτοΰ φροντίδα ποιήσασθαι τάν κ[αοή-κουσ]αν – δεδό/θαι τω δάμω' έπαινέσαι τε αυτόν έπί τ[ω πόνω τ]ω ές δύναμιν και δόμεν αύτώ συμπαραπομ[π]ούς άσ[τούς παραπέμποντας αύ:όν μ]ετ5 ά^[φ]α[λ]είας έν ους κα προα[ιρ]ήται τόπους*

[έξαποστεΐλ]αι δέ και τάς δεδομένας αύτω προξενιάς τό αν ι'ίγρ[α]φον τύ/|αι άγαθα ·πο:ί τάν πόλιν των, Σχαρφέων, ε [τι δέ] και ποτ ι τά[ν]

τών Όπουνάων. – 'Αμφίοοείς έδωκαν Μηνοφάντώ 5Αρτε[μιδ]ώρου Μακεδόνι 'Ϋρκάνίω

αύτω και έγγόνοις προξενίαν, ίσο-[πολι]υείαν, γας και οικίας έγκτησιν, έπινομίαν και άσφάλει-[αν πολ]έμου και είράνας και τάλλα τίμια πάντα, όσα και τοις άλ-[λοις] προξένοις και εύεργέταις τας πόλιος υπάρχει, βουλαρχέοντος [?Α]ντιγένεος του Βίωνος* [εγγυος–]ος [Μν?]άσω]νο]ς.

В добрый час

Архонты и полис Амфиссеян желают здравствовать архонтам, совету и полису Скарфеян. Копию почестей, дарованных нашим полисом врачу Менофанту, сыну Артемидора, македонянину-гирканцу, мы уже выслали вашему полису, как просил нас об этом и сам Менофант.

В 26-й день месяца Амона. Предложение номографов: так как врач Менофант, сын Артемидора, македонянин-гирканец, приглашенный посредством посольства нашим полисом и обязавшийся один заниматься врачебным обслуживанием, проявил себя безупречным – всякий раз, как нападали болезни, он, умело заботясь при благоволении богов, искусно и ревностно в меру своих сил старался спасти больных, подвергавшихся опасности; и он не утратил оказанного ему доверия – печься об общественном спасении – и равно и благожелательно ко всем это выполнил; в течение всего времени проживания у нас, как и всю свою жизнь, он, ведя себя упорядочено и разумно, выказал себя достойным и нашего полиса, и своей профессии; вследствие же многих обрушившихся на него забот отбывая из нашего полиса, он выступил в народном собрании, прощаясь публично со всеми, и его речь была в высшей степени благожелательна; (итак), чтобы должным образом о нем позаботиться, постановлено народом восхвалить его за посильный труд и дать ему сопровождающих мужей, которые проводили бы его безопасно до тех мест, которые он выберет; и выслать копию данной ему проксении, в добрый час, в полис Скарфеян, а также и в полис Опунтян. Амфиссеяне дали Менофанту, сыну Артемидора, македонянину-гирканцу самому и потомкам его проксению, исополитию, право, в соответствии с законом, наследования земли и дома, безопасность во время войны и мира и все прочие почести, каковые и всем прочим проксенам и евергетам нашего полиса полагаются. Принято при булархе Антигене, сыне Биона, поручитель...... сын Мнасона.

Ряд текстов дает представление о личном мужестве и презрении к опасностям, которые проявляли лекари в самые трудные моменты. Забывая о себе, врачи боролись с эпидемиями, не щадили они своих сил во время войн и таких грозных стихийных бедствий, как землетрясения.

Как известно, случавшиеся в те времена эпидемии затрагивали обычно значительную часть населения. Инфекция поражала все слои горожан[367]367
  В декрете острова Теноса (Syll.3, N 620), принятом около 188 г., говорится прямо о том, что большинство народа подверглось заболеванию.


[Закрыть], в том числе и самих лекарей. Так произошло в III в. на Косе, где государственные врачи, заботливо ухаживавшие за больными, сами оказались жертвами эпидемии. В этот критический момент гражданин Коса врач Ксенотим, сын Тимоксена, взял на себя заботу о больных и, относясь с равным вниманием ко всем страждущим гражданам, многих из них спас от смерти[368]368
  Syll.3, N 943.


[Закрыть].

Полисы высоко ценили помощь врачей в такие трудные времена. Во II в. в критском городе Аптере вспыхнула какая-то «большая болезнь», охватившая широкие слои гражданского населения. В Аптере практиковал тогда уроженец Коса врач Каллипп, сын Аристокрита, и ему удалось тогда спасти многих граждан. За это аптеряне почтили его всякими дарами и послали копию своего постановления на Кос. Там, в святилище Асклепия, была поставлена стела с перечислением заслуг Каллиппа[369]369
  Guarducci Μ. Inscr. Cret., II, p. 16, Ν 3*.


[Закрыть].

Специальное упоминание о бесстрашии врачей в условиях эпидемий не было пустым словом в почетных декретах. Удостоенные этой похвалы медики работали действительно в тяжелых условиях – ведь в ту пору моровые язвы столь беспощадно косили людей, что иногда в короткий срок погибала значительная часть населения. Уцелевшие бывали так устрашены заразой, что не решались даже выполнять обязанности, которых от греков неуклонно требовали религия и гражданский долг. Известен случай, когда жертвой таких обязательств стал один из врачей, практиковавших на Родосе около 225 г. Этот эскулап по имени Менофил скончался от какой-то очень заразной болезни. Можно предположить, что болезнь поразила Менофила во время исключительно добросовестного исполнения им своих лекарских обязанностей, поэтому в погребении его принял участие один из почтенных родосских граждан, Хрисипп. Последний, «презрев всякую опасность», вошел в дом врача вместе с носильщиками[370]370
  Порядок погребения умершего определялся у греков детальными правилами. В эллинистическое время в больших городах покойника несли специальные носильщики, но если умерший был уважаемым лицом, то его несли сограждане.


[Закрыть], вынес саркофаг из жилища и доставил его к могиле. Благородство Хрисиппа вызвало восхищение сограждан, и поступок его был особо упомянут в почетном декрете ассоциации Артемисиастов, которая около 215 г. увенчала своего сочлена золотым венком[371]371
  Peek W. Inschriften von den dorischen Inseln. – Abhandlungen der Sächsischen Akademie. Leipzig, 1969, Bd. 62, Η. 1, S. 5—9, N 2; Robert. – Bull, ep., 1971, N 466. В надписи упоминается какое-то препятствие, возникшее на похоронах врача Менофила. В. Пеек полагал, что это было связано с тем, что умершего лекаря не любили сограждане. Однако нам представляется, что дело заключалось в отсутствии достаточного числа носильщиков. Возможно, что кто-то из приглашенных носильщиков-профессионалов не явился на работу, а быстро найти замену не удалось, так как все боялись заразы. Видимо, Хрисипп, пришедший на погребение уважаемого им эскулапа, решился, дабы похороны Менофила прошли как следует, пренебречь опасностью и помочь в переноске саркофага. Недаром в декрете так детально описано, что именно сделал Хрисипп на этих похоронах.


[Закрыть].

Полисные власти хорошо понимали опасность эпидемий и прилагали большие усилия к тому, чтобы привлекать квалифицированных медиков для борьбы с заразой. Интересен декрет народного собрания критского полиса Олунта, принятый во II в. в честь врача, имя которого не сохранилось на дошедшем куске надписи[372]372
  Guarducci Μ. Inscr. Cret., I, p. 249, Ν XIII.


[Закрыть]. Этот медик, уроженец острова Коса, уже закончил свою службу в Олунте и должен был отправляться домой, когда на город обрушилась моровая язва. Олунтяне упросили врача не покидать их в столь тяжелый момент, и он, согласившись, спасал обращавшихся к нему за помощью, за что и был удостоен похвалы и щедро вознагражден благодарным полисом. Язык упомянутого документа отличается простотой и выразительностью.

В III в. на острове Кеосе, в полисе Юлиде, во время моровой язвы многих больных спас врач Полигнот, сын Дейнона, за что совет и народ Юлиды воздали ему хвалу в самых проникновенных словах[373]373
  IG, XII, 5, N 600.


[Закрыть].

Нелегко приходилось медикам и в периоды многочисленных войн. Сведения Полибия и некоторых других авторов о таких бедствиях существенно дополняются эпиграфическими документами, детально рисующими положение в отдельных полисах.

Весьма красноречивый источник по истории Самоса в последней трети III и самом начале II в. стал известен полностью лишь недавно. Мы имеем в виду уже упоминавшийся декрет самосцев, принятый между 201 и 197 гг., в котором изложены заслуги врача Диодора, сына Диоскурида[374]374
  Декрет был поставлен в святилище Геры, покровительницы Самоса. Левая часть этой мраморной стелы была найдена еще в 1925 г. и опубликована Г. Клаффенбахом с весьма удачными дополнениями. Klaffenbach G. Samische Inschriften. – AM, 1926, 51, S. 2—33, N 2. Лишь в 1952 г. была найдена при раскопках правая половина и весь текст издан полностью: Habicht Chr. Samische Volksbesch lasse der hellenistischen Zeit. – AM, 1957, 72, В., 1959, S. 233—241, N 64.


[Закрыть]. Это было время тяжелых испытаний для жителей острова: с 280 по 259 г. он подчинялся Птолемеям, в 259—246 гг. здесь владычествовали Селевкиды, с 246 г. вновь Птолемеи, а в 201 г. Филипп V вторгся на Самос, но удержал его лишь до 197 г., когда островом опять овладел Египет[375]375
  Polyb., III, 2, 8; App. Maked., 4, 1; Liv., XXXIII, 20, 12; Habicht Chr. Samische Volksbeschlüsse..., S. 237—238.


[Закрыть]. Военные действия между македонскими и египетскими войсками принесли немало бедствий самосцам. Положение усугублялось тем, что не так давно (в 227 г., как выяснил Г. Клаффенбах)[376]376
  Klaffenbach G. Samische Inschriften, S. 32—33.


[Закрыть] остров испытал сильное землетрясение. Упоминание в декрете Диодора о нескольких подземных толчках и последовавших за ними бедствиях населения, в том числе массовых заболеваниях (стк. 18—22), свидетельствует об обширных масштабах упомянутой катастрофы, причинившей полису большой ущерб. Работавший в ту пору Диодор не щадил своих сил и средств, чтобы помочь жителям острова, (стк. 29—31). Употребленный в постановлении термин κακοπαθία явно подразумевает тяготы, которые выпали на долю самого доктора, которому во время этих событий было уже немало лет: ведь он начал работать еще до землетрясения 227 г. Правда, заслуженный самосский эскулап трудился у себя на родине, следовательно, находился в собственном доме, на попечении своих близких, устранявших многие бытовые неудобства, столь обременительные для старых людей. Напомним, к примеру, что даже доставка питьевой воды в древней Греции составляла известную проблему для каждой семьи.

Можно предполагать, что эскулапам, практиковавшим во время военных действий в чужих полисах, приходилось много труднее. Уже упоминавшийся уроженец Коса Гермий, сын Эмменида, направленный своим полисом в Гортину и успешно лечивший гортинян и их союзников во время ожесточенной войны двух групп критских полисов в 221—219 гг., смог выдержать только пять лет такой напряженной деятельности. Около 218 г. он обратился к народному собранию Гортины с просьбой отпустить его на родину[377]377
  Guarduccu Μ. Irscr. Cret., IV, Ν 168*. Нагрузка Гермия была весьма обременительна еще и потому, что он оказывал помощь не только в Гортине, но и в отдаленном Фесте, где также происходили тяжелые сражения (Ibid., I, р. 62, N 7*).


[Закрыть]. Гортиняне уважили просьбу Гермия и выделили ему для сопровождения двух граждан, Соарха и Киданта. Обстоятельно комментировавшая эту надпись М. Гвардуччи полагает, что спутники были даны Гермию honoris causa. Возможно, однако, что Гермий уезжал с провожатыми не только «ради почета», но и в связи с ослабленным состоянием здоровья самого лекаря.

Оба названных врача были полисными медиками, призванными оберегать здоровье гражданского^населе-ния на базе стационарных лечебниц. Военные врачи, сопровождавшие войска в походах, находились в еще более тяжелых условиях. Передвижение медицинского пункта и частая смена окружающей обстановки ставили перед эскулапами сложные задачи. К сожалению, древние авторы не оставили сколько-нибудь детальных описаний трудов военных, особенно инополисных, лекарей. Можно лишь догадываться, что среди этой группы медиков было немало преданных своему делу тружеников[378]378
  Единственным свидетельством является дельфийский декрет около 210 г. в честь врача Меланкома, который, видимо, сопровождал военный отряд мессенян. См.: Launey Μ. Recherches, I, p. 123.


[Закрыть], хотя они и не могли удостоиться официальной похвалы в виде почетного декрета полиса.

Самоотверженное исполнение долга и человеколюбие были не единственными достоинствами греческих медиков, получавших публичное одобрение в эллинистическое время[379]379
  Л. Робер отметил распространенность формул с упоминанием «помощи», «спасения» и «счастливого излечения» в декретах о деятельности врачей. См.: Robert L. Decret de Delphes pour un medecin du Coronee. – BCH, 1954, LXXVIII, p. 68—73. Заметим, однако, что спасительная роль врача особенно подчеркнута именно в тех документах, где идет речь об эпидемическом заболевании. Стандартность выражений в названных текстах зависит от того, что данная категория источников рассказывает об однотипных опасных случаях в полисах, имевших место неоднократно.


[Закрыть]. Надо сказать также и об их бескорыстии.

Упомянутый самосский врач Диодор, как уже говорилось, не жалел сил и личных средств для помощи нуждавшимся гражданам[380]380
  К сожалению, конец декрета не сохранился и текст обрывается именно на этом месте.


[Закрыть].

На Делосе в начале II в. практиковал врач Никандр, сын Пармениска, уроженец Галикарнаса. Делосцы восхвалили его за многие добродетели, в том числе и за то, что он помогал жителям острова собственными средствами[381]381
  IG, XI, 4, N 775.


[Закрыть]. Не раз врачи, находившиеся на государственной службе, в трудные для полиса времена отказывались полностью или на какой-то определенный срок от причитавшегося им жалованья.

Наиболее раннее известное нам свидетельство происходит из самих Афин: в 304/3 г. граждане этого города почтили врача Фидия, сына Аполлония, уроженца Родоса, за то, что он всегда усердно оказывал помощь нуждающимся афинянам, ныне же добровольно предложил работать на народ даром, выказывая то благорасположение, которое он имеет к полису афинян[382]382
  IG, Π», Ν 483 – Syll.3, Ν 335.


[Закрыть]. Примечательно, что срок безвозмездного служения родосского врача в документе не назван. Это естественно – Фидий пришел на помощь Афинам в чрезвычайно тяжелое для них время. Опустошительная война за обладание Элладой, которую с 307 г. вели между собою Кассандр и Деметрий Полиоркет, принесла немало бедствий полисам Средней Греции, в том числе и Афинам. С начала июня 307 г. Афины были захвачены Деметрием[383]383
  Plut. Demetr., VIII-XIV; Diod., XX, 45-46.


[Закрыть], который заставил афинян согласиться на ряд мер, унизительных для всего государства. Владычество Деметрия тяжелым бременем легло на плечи афинян. Достаточно упомянуть мобилизацию граждан в армию Полиоркета, который привлекал боеспособное население из подчиненных ему полисов Греции. Этот решительный полководец не останавливался перед большими потерями своих войск ради завоевания всей страны. Афиняне, по-видимому, терпели значительный урон в эти годы – недаром в 302 г. пританы филы Акамантиды совершали жертвоприношение «во имя спасения сражающихся граждан», находившихся тогда вместе с Деметрием в Пелопоннесе[384]384
  Ferguson W. S. Demetrius Poliorcetes and the Hellenic Ligue. – Hesperia, 1948, XVII, p. 112—136. Чтение текста было значительно дополнено Л.Робером, которому мы и следуем (Bull, ер., 1949, N 51).


[Закрыть].

Декрет в честь врача Фидия был принят в месяце Гамелионе (январь – февраль) 303 г., следовательно, документ относится ко времени вскоре после осады Афин Кассандром осенью 304 г., когда поля Аттики были основательно опустошены сначала македонскими войсками, а затем вытеснившими их значительными силами Деметрия[385]385
  Plut Demetr., XXIII.


[Закрыть]. Естественно, что тогда финансовое положение Афин должно было быть очень тяжелым. Постановление афинского народа о восхвалении врача Фидия, который «ныне предложил, что он будет служить безвозмездно» (και νδν έτηδέδω[κε]ν εαυτόν δημοσιευειν δωρε[ά]ν), ясно показывает, сколь бедственным было состояние казны полиса: афиняне не имели средств даже для выплаты жалованья одному врачу. А ведь это было время войны и сопутствовавших ей лишений, что резко усиливало необходимость медицинской помощи для населения большого города. Напомним, что уже в 330 г. в Афинах обитало около 50 тысяч одних только граждан[386]386
  Gomme A W. The Population of Athens in the Fifth and Fourth Centuries В. C, Oxford, 1933, p. 37-48.


[Закрыть], к которым следует добавить не меньшее число людей иных социальных групп – инограждан, метеков и особенно рабов. Даже учитывая усилившуюся в военные годы смертность[387]387
  Отчасти ее компенсировал приток жителей из сельских демов Аттики: Гомм отметил, что в IV—III вв. из хоры в Афины переселилось много семей (Gomme Α. W. The Population..., p. 44).


[Закрыть] и уменьшение числа рабов, которыми в 307—304 гг. владело сильно обедневшее афинское гражданство[388]388
  Примечательно, что в 322 г. лишь 9 тыс. афинских граждан владели имуществом стоимостью в 2 тыс. драхм и выше, а 12 тыс. афинян, не имевших этой суммы, были лишены права гражданства и высланы Антипатром из Аттики (Diod., XVIII, 18).


[Закрыть], все же можно предположить, что родосский врач оказывал благодеяние городу с населением не менее 30 тыс. человек. Деятельность Фидия свидетельствует о полной разрухе экономики афинского полиса, к которой привело владычество македонян над Аттикой с 322 г., когда эллины были разбиты Антипатром при Кранноне.

Известны и другие примеры высокой гуманности врачей, приходивших на помощь неродным полисам[389]389
  Лекарь – инополисный гражданин находился всегда в более трудных условиях, чем врач, практиковавший у себя на родине. Последний, помимо полной гражданской правоспособности, мог пользоваться наследственным имуществом и помощью родственников.


[Закрыть] в тяжелые времена и остававшихся работать без вознаграждения. Около 188 г. во время эпидемии на острове Теносе уроженец Милета Аполлоний, сын Гиерокла, предложил полису безвозмездно служить в качестве врача в течение полугода[390]390
  Syll.3, N 620.


[Закрыть]. Вероятно, средства находившегося в чужом полисе доктора не позволяли ему оказывать благодеяния теносцам более длительный срок[391]391
  Значительно позднее, около 70 г. до н. э., лаконский город Гифий вынес почетное постановление о полисном враче Дамиаде, который отказался от положенного ему жалованья в текущем году, так как налоги истощили городскую казну (IG, V, 1, N 1145). Приведенный случай ясно указывает на живучесть традиций Гиппократовой школы среди эллинских медиков и в эпоху римского господства.


[Закрыть].

Встречаются врачи, отказывавшиеся от полагавшихся им гонораров в особых случаях, причем размеры филантропии колебались довольно значительно.

Источники сообщают и о бескорыстном лечении отдельных лиц. Так, между 167 и 146 гг. из Акарнании в Македонию было отправлено посольство, и на чужбине несколько членов его подверглись какому-то заболеванию. Находившийся в Македонии пергамский врач Диоген, сын Диогена, который ранее практиковал в акарнанских полисах, пришел на помощь послам-акарнанянам и лечил их бесплатно, за что был удостоен хвалы и вознагражден разными правами[392]392
  IG, IX, 2, N 209а.


[Закрыть].

Во время эпидемии бесплатно лечил обращавшихся к нему граждан врач Полигнот, сын Дейнона, практиковавший в III в. в полисе Юлиде на Кеосе[393]393
  IG, XII, 5, N 600. Правда, слово «даром» не сохранилось на камне, оно восстановлено Гиллером де Гертрингером в стк. 21-й декрета. Но весь контекст этого места надписи говорит в пользу такого восстановления.


[Закрыть]. Примечательно, что в декрете говорится о «многих издержках» врача – возможно, Полигнот не жалел своих средств для лечения пациентов.

Достойно внимания то обстоятельство, что ветеринары также выказывали свое великодушие: около 130 г. в крупном полисе Ламии (на западе Фессалии) был принят декрет в честь уроженца Пелинны Метродора, сына Андромена. Будучи «лошадиным врачом», Метродор бесплатно оказывал помощь и принес большую пользу полису. За это ламияне постановили восхвалить его и даровать ему проксению с самыми широкими привилегиями[394]394
  IG, IX, 2, N 69.


[Закрыть]. Уже А. Г. Вуудхэд отметил, что лексика декрета в часть ветеринара не отличается от языка постановлений о бескорыстных врачах[395]395
  Woodhead A. G. The State] Health Service in ancient Greece. – The Cambridge Historical Journal, 1952, Χ, Ν 3, p. 249—250.


[Закрыть]. Этот факт говорит о том, сколь уважаема была профессия ветеринара в Фессалии, издавна славившейся прекрасными лошадьми[396]396
  Фессалийские кони считались лучшими не только в Греции, но и в Македонии. Напомним Букефала, приведенного из Фессалии и проданного македонскому царю за 13 талантов (Plut. Alex., VI). Только Александр смог объездить его, и Букефал служил сыну Филиппа целых 30 лет (Arr. Anab., 19, 4). Длительный срок службы этого коня свидетельствует о большой выносливости лошадей, выращивавшихся в Фессалии. Конечно, там были великолепные знатоки не только лошадей, но и их недугов.


[Закрыть].

Можно было бы привести еще несколько документов[397]397
  О бескорыстии самосца Менокрита, сына Менодора, говорится, например, и в декрете с острова Карпаф (IG, XII, 1, N 1032).


[Закрыть], но и упомянутых фактов достаточно, чтобы утверждать: во многих случаях врачи приходили на помощь пациентам и даже всему полису, отбросив в сторону материальные расчеты. Так реализовывались на практике те идеи гуманизма, которые прививали своим ученикам медицинские школы гиппократического направления.

Но взаимоотношения врача и пациента были отнюдь непростыми. Для общества эллинистической Греции характерен рост индивидуалистических тенденций, приводивших к обособлению, а иногда и к противопоставлению интересов личности и интересов полиса. Но если приверженцы процветавшей тогда стоической философии выдвинули идеал мудрого мыслителя, стремящегося быть добродетельным независимо от принадлежности его к тому или иному полису (эти представления оказывали самое благотворное влияние на развитие гуманизма), то для людей, проникнутых алчностью, отмеченные выше веяния служили оправданием их стремления к наживе. Некоторые особенности медицинской профессии открывали широкие возможности для мздоимства. Обычно честно практикующий лекарь получал плату за свой труд от самого больного или его семьи. Такой порядок мог быть использован недобросовестным специалистом. Например, в крупных городах некоторые профессионалы старались практиковать в среде богатых клиентов, не снисходя к больным из беднейших слоев населения. Судя по Аристофану, в Афинах уже в конце V в. сложилось мнение о пристрастии врачей к деньгам[398]398
  Aristoph. Plut., 407-408; Nub., 331-334.


[Закрыть]: отсюда следует заключить, что не каждый афинянин имел средства для оплаты услуг некоторых лекарей.

Углубление социальных противоречий в обществе не могло не сказаться на жизненной философии хотя бы части медиков. Моральные установления «устаревших» гиппократических учителей вызвали такую же острую критику, как и их научные принципы. В эллинистическое время эти тенденции особенно ярко выразила эмпирическая школа медиков. Эмпирики отказались от филантропической этики Гиппократовой науки. Они открыто провозгласили, что обогащение является основной целью человека, избравшего своей специальностью медицину[399]399
  Это детально прослежено К. Дайхгребером. См.: Deichgräber К. Die griechische Empirikerschule. В., 1930. На него же ссылается и Л. Коун-Хэфт [Cohn-Haft L. The Public Physicians..., p. 39).


[Закрыть]. Эта точка зрения отражает те глубокие трещины, которые появились в общественной идеологии в связи с ослаблением полисного строя: личное благо ставилось выше интересов государства и сограждан[400]400
  Затронутый вопрос весьма труден для решения, так как в распоряжении историков отсутствуют необходимые источники. Все же нам представляется слишком категоричной точка зрения Л. Эдельштейна, полагающего, что в целом доктора были дельцами и никакие моральные установки или профессиональные правила не могли быть использованы государством, ассоциацией или религиозными организациями для того, чтобы принудить лекаря оказать помощь бедняку (Edelstein L. Asclepius, II, p. 175). Этот взгляд не учитывает всех особенностей мировоззрения полисной Греции.


[Закрыть].

Но как бы ни были часты отступления от традиционной морали медиков, идеи филантропии были столь тесно вплетены в само существо греческой медицины, что они оставались руководящим принципом для лекарей[401]401
  Читателю может показаться недостаточным число приведенных эпиграфических документов. Но сколько постановлений полисов до нас не дошло! А еще больше было случаев, когда скромный, проявлявший постоянное самопожертвование врач не успевал или не мог добиться почетного декрета. И в рабовладельческой Греции должно было быть немало честных тружеников, даже не помышлявших об официальных почестях.


[Закрыть]. Недаром в клятве Гиппократа формировалось обязательство «чисто и непорочно проводить свою жизнь и свое искусство». Эти идеи, отвечавшие идеальной сущности полиса, должны были быть весьма созвучны идеологии эллинов изучаемого времени, когда греческие государства боролись за свою независимость и использовали любое оружие из своего идейного арсенала.

Врач, гражданин полиса или его проксен, был столь тесно связан с гражданским коллективом и всем государством, что иногда приходил им на помощь не только своим квалифицированным трудом, но и денежными дарами.

Как известно, в эллинистическое время возросшие экономические трудности заставляли полисы неоднократно обращаться к денежной помощи отдельных преуспевающих граждан. Почетные декреты в честь благодетелей сообщают о крупных, а иногда и умеренных затратах некоторых представителей имущего населения, пополнявших дефицит казны своего полиса. Так было в государствах материковой Греции и в самых отдаленных от Эллады полисах. М. И. Ростовцев, рассматривая указанное явление, особо подчеркнул фактор принудительности, которым были обусловлены щедрые жертвы богатых граждан[402]402
  Rostovtzeff Μ. SEHHW, p. 618—621.


[Закрыть]. Не отрицая определенного значения данного принципа в политике властей полиса по отношению к богатым гражданам, заметим все же, что нельзя забывать и о других аспектах названного вопроса. Сложная система внутриполисных и межполисных отношений выработала в древней Греции весьма четкое понимание того, что именно полис является основным гарантом жизни, свободы и имущества каждого его гражданина. Сколь бы ни было значительно богатство ольвиополита Протогена[403]403
  IOSPE, I2, N 32.


[Закрыть] или богатых граждан Афин, Коринфа и других полисов, каждому из этих богачей было ясно, что гибель его родного полиса несет ему самому и его семье неисчислимые беды, равно как и потерю имущества. Поэтому достаточно проницательные представители господствующего класса могли и без особого принуждения прилагать усилия к сохранению государства, которое охраняло их, давало возможность быть богатыми и продолжать накапливать свое состояние[404]404
  Некоторая часть богачей с помощью щедрых взносов и затрат на нужды полиса добивалась расположения демоса и тем самым освобождалась от наказания за совершенные ранее неблаговидные поступки. Так бывало в Афинах в IV в., как убедительно показал Э. Геза: Hesa Ε. Le citoyen et la polis. L'attitude exemplaire cTun citoyen d'Athenes du IVe siecle av. п. ё et lesbesoins financiers de Fetat. – Zeszyty naukowe Uniwersitetu M. Kopernika w Toruniu. Nauki humanistyczno – spoleczne, 32. Historia, IV. Torun, 1968, p. 5-20.


[Закрыть].